Теории изучения истории: религиозная, всемирная, локальная. Очерки теории культуры: локально-исторический подход. Основные этапы закрепощения

По предметам изучения выделяются три теории изучения:
религиозно-историческая, всемирно-историческая, локально-историческая.

В религиозно-исторической теории предметом изучения является движение человека к Богу, связь человека с Высшим разумом, Творцом - Богом. Суть всех религий состоит в понимании кратковременности существования материального - тела человека и Вечности души.
В рамках религиозно-исторической теории существует несколько направлений (христианство, ислам, буддизм и др.). С точки зрения христианства, смысл истории заключается в последовательном движении человека к Богу, в ходе которого формируется свободная человеческая личность, преодолевающая свою зависимость от природы и приходящая к познанию конечной истины, дарованной человеку в Откровении. Освобождение человека от первобытных страстей, превращение его в сознательного последователя Бога - основное содержание истории. Авторами трудов и учебников по истории России, написанных с религиозных позиций, являются А. В. Карташов, В. Д. Поспеловский и др.

Во всемирно-исторической теории предметом изучения является общемировой прогресс человечества, позволяющий получать по возрастающей материальные блага. Во главу ставится социальная сущность человека, прогресс его сознания, позволяющий создать идеального человека и общество. Общество обособилось от природы, и человек преобразует природу в соответствии со своими возрастающими потребностями. Развитие истории отождествляется с прогрессом. Все народы проходят через одни и те же стадии прогресса. Одни проходят прогрессивный путь развития раньше, другие - позднее. Идея прогрессивного общественного развития рассматривается как закон, как необходимость, неизбежность. Теория особую роль отводит научной категории историческое время.
Всемирно-историческая теория проецировалась на Англию, Германию, Францию XIX века и выявляла черты становления человечества в той форме, в какой это имело место в Западной Европе. Присущий данной теории европоцентризм сокращает возможности построения картины всемирной истории, ибо не учитывает особенности развития не только иных миров (Америка, Азия, Африка), но даже так называемой европейской периферии (Восточная Европа и особенно Россия). Абсолютизировав с европо­центристских позиций понятие “прогресс”, историки “выстроили” народы по иерархической лестнице. Сложилась сх­ма развития истории с “передовыми” и “отсталыми” народами.
В рамках всемирно-исторической теории изучения существуют направления: материа­листическое, либеральное, технологическое.

Материалистическое (формационное) направление , изучая прогресс человечества, отдает в нем приоритет развитию общества, общественных отношений, связанных с формами собственности. История представляется как закономерность смены общественно-экономи­ческих формаций, на стыках которых происходят революционные изменения. (Общественно-экономическая формация - понятие, используемое для характеристики исторически определенного типа общества (первобытнообщинного, рабовладельческого, феодального, капиталистического, коммунистического), в соответствии с которым определенный способ производства рассматривается как основа социально-исторического развития). В основе смены формаций лежит противоречие между уровнем развития производительных сил и уровнем развития производственных отношений. (Производительные силы - система субъективного (человек) и объективного (вещество, энергия, информация) элементов производства. Производственные отношения - совокупность материальных, экономических отношений между людьми в процессе общественного производства и движения общественного про­дукта от производства до потребления).

Движщей силой развития общества является классовая борьба между имущими, владеющими частной собственностью (эксплуататорами), и неимущими (эксплуатируемыми), закономерно приводящая в конечном итоге к уничтожению частной собственности и построению бесклассового общества. Первая глава “Манифеста коммунистической партии”, написанная К. Марксом и Ф. Энгельсом в 1848 году, начинается так: “История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов”. Одни страны проходят стадии общественно-экономических формаций (первобытнообщинную, рабовладельч­скую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую) ранее, а другие чуть позднее. Пролетариат более прогрессивных стран (Европейский континент) помогает пролетариату менее прогрессивных стран (Азиатский континент). Материалистическое направление в истории России представлено трудами и учебниками М. Н. Покровского, Б. А. Рыбакова, М. П. Кима и др.

Либеральное (модернизационное) направление , изучая прогресс–эволюцию человечества, отдает приоритет в нем развитию личности, обеспечению его индивидуальных свобод. Личность служит отправной точкой для либерального изучения истории. Либералы считают, что в истории всегда есть альтернатива развития. А сам выбор, вектор прогресса, зависит от сильной личности - героя, харизматического лидера. (Харизматический лидер - человек, наделенный в глазах его последователей авторитетом, основанным на исключительных качествах его личности - мудрости, героизме, “святости”). Если вектор прогресса истории соответствует западно-европейскому образу жизни - это путь обеспечения прав и свобод человека, а если - азиатскому, то это путь деспотии, произвола властей в отношении к личности. Либеральное направление в истории России представлено трудами и учебниками И. Н. Ионова, Р. Пайпса, Р. Верта и др.

К ИСТОРИЧЕСКОМУ ПРОЦЕССУ

В социальной философии К.Маркса вместо рассуждений об обществе вообще речь идет об анализе конкретных типов общества, развитие которых подчиняется присущим им специфическим законам.

Общественно-экономическая формация (далее – ОЭФ) – это исторически определенный тип общества, особая ступень его развития: «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером». В основе каждой ОЭФ лежит способ производства , включающий в себя производительные силы и производственные отношения. Последние образуют сущность данной формации, ее экономический базис , которому соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка .

Последовательность смены ОЭФ выявляет внутреннюю логику мировой истории. В первичной ОЭФ (первобытной/архаичной) человек выделяется из природы и создает предпосылки цивилизации. Вторичные ОЭФ (антагонистические) развивают производительные силы и культуру до такой степени, когда дальнейший прогресс становится возможным лишь на основе устранения социальных антагонизмов. Третичной ОЭФ является коммунистическое общество, вбирающее в себя все позитивное, созданное в предшествующих формациях и реализующее конечную цель исторического развития – достижение свободы.

Главным критерием разграничения ОЭФ по их экономической природе являются формы собственности на средства производства . По этому признаку период антагонистического общества делится на ряд формаций в узком смысле слова. Преобладающей градацией является выделение двух форм эксплуатации – рабства и крепостничества – и соответственно – рабовладельческой и феодальной формаций. Высшая ступень антагонистического общества – капиталистическая ОЭФ, опирающаяся не на простые орудия труда, а машинное производство.

В марксизме последовательная смена ОЭФ объясняется противоречием между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые в определенный момент превращаются в оковы дальнейшего развития производительных сил. Переход от одной ОЭФ к другой совершается путем социальной революции (по К.Марксу, это «локомотивы истории») – смены данного способа производства исторически более прогрессивным.

Последовательная смена формаций образует магистральную линию прогресса человечества, определяет единство исторического процесса. У всех народов общим исходным пунктом развития является первобытнообщинный строй. В то же время развитие отдельных стран и народов отличается значительным многообразием: не каждый народ проходит обязательно через все классовые формации; существуют разновидности или локальные особенности, наличие различных переходных форм от одной формации к другой. Еще одним вариантом является сосуществование в одну историческую эпоху различных формаций.

Таким образом, теория ОЭФ признает поступательный, прогрессивный характер общественного развития и ведет к выводу о неизбежности смены капитализма коммунистическим обществом. В теории ОЭФ исторический процесс предстаёт как имеющий перспективную магистральную линию (первобытное общество – рабовладельческое общество – феодализм – капитализм – коммунизм), как поток сменяющих друг друга ступеней спиралевидного общественного развития. Все народы не «обречены» идти одним и тем же историческим путем и обязательно проходить все ступени, признается наличие вариантов исторического развития (античный способ производства в Европе и азиатский способ производства на Востоке как формы перехода от первобытного к классовому обществу).

Понятие «цивилизация» было выдвинуто в середине XVIII века в рамках французского Просвещения. Просветители называли «цивилизованным» общество, устроенное на началах разума и справедливости. Такое понимание было в значительной степени направлено против критиковавшегося ими «неразумного» феодального общества с господствовавшей в нем клерикальной идеологией.

В XVIII-XIX веках в западноевропейской социальной мысли утвердилось четыре основных подхода к трактовке цивилизации.

Цивилизация как конечная стадия прогресса человечества. Эту идеювыдвинули еще античные историки Геродот и Тацит . Пытаясь объяснить общие черты в культурах народов, они выделили три стадии развития хозяйства – охота и собирательство, скотоводство и земледелие – и, соответственно, три стадии развития общества – дикость, варварство и цивилизацию. Цивилизация понималась как преодоление первобытного состояния, переход к государственной организации общества, начало целенаправленной, организованной социальной жизни.

В середине XIX века в Европе возникла наука о народах мира – этнология, – первым подходом в рамках которой являлся эволюционизм. Его сторонники, и, прежде всего, Э.Тэйлор и Л.Морган , заимствовали разработанную в античности концепцию и подкрепили ее солидным этнографическим материалом о хозяйстве, культуре, социальной организации разных народов. Ф.Энгельс , опиравшийся на идеи Л.Моргана, тоже являлся сторонником этой трактовки цивилизации.

Цивилизация как определенный этап прогресса. Эта концепцияблизка первой в идее стадиальности истории, наличия универсальных законов исторического развития, верой в прогресс, трактовкой национальных историй как частных случаев проявления универсальных закономерностей. Разные народы быстрее или медленнее движутся в одном и том же направлении исторического развития, а поскольку европейские народы являются воплощением прогресса, то их путь задает направление общественного развития в целом. Возник европоцентризм , абсолютизировавший европейский путь развития как универсальный.

Возникли концепции «стадий развития нравственности» (семья – гражданское общество – государство) Г.Гегеля , «стадий эволюции мышления» (теологической – метафизической – позитивной) О.Конта , концепция ОЭФ К.Маркса . В XX веке к этому ряду отчасти примыкают теории «стадий экономического роста» У.Ростоу и постиндустриального общества (Д.Белл , А.Тоффлер и другие).

Этноисторическая концепция цивилизации. Накопленные этнологией факты свидетельствовали о большом многообразии культур в неевропейском мире. Возникло противоречие между культурно-историческим многообразием народов и идеей универсальности пути развития. Его попытался разрешить французский историк Ф.Гизо : с одной стороны, существует специфика культур народов, а, с другой, имеет место «цивилизация» как прогресс человеческого рода в целом. С более радикальным воззрением выступил Т.Жуффруа : у каждого народа – своя цивилизация. В XX веке сходные идеи сформулировал Л.Гумилев .

Локально-историческая концепция цивилизации. Зародилась во второй половине XIX века, ее истоки содержатся в концепциях культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского и локальных культур О.Шпенглера . Однако, прежде всего, с именем А.Тойнби ,обосновавшего концепцию локальных цивилизаций, связана в социальных науках XX века эта концепция (см.далее ).

Локальная цивилизация понимается как специфическая, историческая социокультурная система с пространственно-временными границами. Между элементами такой системы существует сеть отношений, которые могут быть экономическими, политическими, культурными, но так или иначе они создают определенную структуру общения, преодолевающую разобщенность индивидов и местную замкнутость. Локальная цивилизация – это и устроение общества на основе определенных принципов, и транснациональное, трансграничное образование, скрепляемое универсальной для нее системой ценностей . Это – главный фактор, определяющий специфику конкретной локальной цивилизации. На этом же основании происходит выделение Запада и Востока как цивилизационных типов.

Сравнение	ЗАПАД	ВОСТОК
Главная ценность	Новация, вера в возможности разума, науки и техники	Традиция, опора на проверенные временем методы деятельности
Динамизм	Высокая скорость социальных изменений, социальная ценность времени, ориентация на ускорение развития	Инерционность развития и отставание, замедленные темпы социальных изменений
Отношение к миру	Открытое общество	Относительно закрытое общество
Модель времени	Линейно-стадиальная модель социального времени с ориентацией в будущее, вера в общественный прогресс	Циклическая модель социального времени с ориентацией в прошлое, на авторитет традиции
Отношение к природе	Преобразование в интересах развития общества	Слияние человека с природой в интересах сохранения гармонии
Смысл жизни человека	Реализация творческих способностей, преобразование общества и природы	Духовно-нравственное преображение личности
Человек в обществе	Индивидуализм, доктрина прав и свобод человека	Коллективизм, правами обладает не индивид, а коллектив
Ценности человека	Рационализм, утилитаризм, приоритет материальных ценностей	Религиозное миросозерцание, приоритет духовных ценностей
Социальная структура	Гибкая с возможностью вертикальной социальной мобильности	Жесткая с четкой иерархией социальных ролей
Стиль мышления	Либеральный, демократический, толерантный	консервативный

Западную цивилизацию называют еще техногенной , а восточную – традиционной . Первая ведет отсчет своего существования примерно с XVI века, что было связано с зарождением капитализма, развитием науки и техники. Средневековое общество в Западной Европе было традиционалистским и к нему было применимо большинство черт, которыми обладали восточные общества.

Подводя итоги, можно выделить принципиальные различия между локально-исторической и стадиальной концепциями цивилизации.

Сравнение	СТАДИАЛЬНАЯ	ЛОКАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ
Единство исторического процесса	Подчеркивает единство всемирно-исторического процесса, образуемого наличием его магистральной линии	Подчеркивает многообразие всемирно-исторического процесса, отсутствие его магистральной линии
Человечество	Признает единство человечества	Ставит под сомнение это единство
Время	Линейно-стадиальная модель	Исторический круговорот
Многообразие развития	Подчеркивается идея европоцентризма, универсального пути развития	Содержит идею полицентризма, культурной разнородности человечества
Прогресс	Признает прогрессивное развитие всего человечества	Отрицается универсальность прогресса для всего человечества

Локально-историческая концепция цивилизации

НИКОЛАЙ ДАНИЛЕВСКИЙ. В работе «Россия и Европа » он отверг единую линию развития человечества. История – это не прогресс общей цивилизации, а развитие специфических культурно-исторических типов .

Н.Данилевский выступил против европоцентризма и общепринятой схемы деления всемирной истории на древнюю, среднюю и новую. Он признавал ее возможность внутри культурно-исторических типов, которые проходят три фазы – этнографическую, государственную и цивилизационную. Всего Н.Данилевский выделял десять самобытных культурно-исторических типов, которые развиваются по схеме зарождение – возмужание – расцвет – дряхление – гибель.

Сферами деятельности людей являются религиозная, культурная (научная, художественная, техническая), политическая и экономическая. В китайской, египетской, индийской, вавилонской и иранской культурах они еще не выделились и были смешаны. Впоследствии начинается выделение одной или нескольких сфер. Возникли «одноосновные» культурно-исторические типы – еврейский (религия), греческий (культура), римский (политика). Европа эпохи Нового времени – это «двуосновная» культура: политическая и культурная (с наукой и техникой). Славянский мир имеет притязания и силу жить самостоятельной жизнью, стать «полным четырехосновным» типом с гармонией всех сфер деятельности.

Историю Н.Данилевский понимал по аналогии с биологическими процессами. Он выделял следующие формы культурного влияния народов друг на друга:

 «пересадка» как распространение единственной формы цивилизации на почву не способных к сопротивлению народов;

 «прививка» – воздействие без учета специфики и особенностей народов;

 «удобрение» – позитивное воздействие развитой цивилизации на возникающую, что связано с переработкой результатов предыдущих цивилизаций.

ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР. Как и Н.Данилевский, он отрицал европоцентризм, универсальные законы прогресса человечества, общечеловеческую культуру, периодизацию всемирной истории «Древний мир – Средние века – Новое время», проводил аналогию между историческими и биологическими процессами.

В работе «Закат Европы » он выдвинул идею, что историческая жизнь человечества – это бесконечный процесс самозарождения и естественного умирания «культур». Каждая культура как организм обособлена от других подобных организмов, они совершенно индивидуальны, уникальны и несопоставимы. Нет единой линии развития человечества, преемственности культур. В силу того, что они замкнуты в себе, диалог между ними невозможен, данная культура не сможет понять другую культуру; потому не существует и общечеловеческой культуры.

О.Шпенглер выделял восемь основных культур, из которых семь умерло, а одна – «фаустовская» (западноевропейская) – существует и ныне. Ни одна из них не занимает преимущественного положения: все имеют одинаковое значение в общей картине истории. Существование восьми культур в разное время и на разных территориях свидетельствует не о едином процессе мировой истории, не линейной ее направленности, а многообразии проявлений «жизни».

Целостность культурного организма О.Шпенглер объяснял наличием у него «души». Культура умирает, когда ее душа осуществила всю полноту своих возможностей. Каждой культуре отмерено судьбой прожить 1000-1500 лет, пройти исторический путь детство – юность – зрелость – старость – смерть.

Когда культура перерождается в цивилизацию – «обездушенную жизнь», «мертвую протяженность», «бездушный интеллект» – она умирает. Это переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от «героических деяний» к «механической работе». Цивилизация как «ставшее» – это финал культуры как «становления», но это неизбежная судьба любой культуры. Западная культура уже вступила в стадию, когда начинается ее неумолимая гибель.

АРНОЛЬД ТОЙНБИ. Главный труд – «Постижение истории ». Его концепция – это тоже альтернатива европоцентризму и линейному эволюционизму.

Главным в концепции А.Тойнби является понятие «локальная цивилизация» . Она понимается как относительно замкнутая, специфическая социокультурная система с пространственно-временными границами. Изначально А.Тойнби выделил 21 цивилизацию, впоследствии сократил перечень до 13-ти.

Помимо специфических особенностей их динамики в жизни каждой цивилизации имеют место стадии рождения и роста, надлома и распада. Универсальной является и модель «вызов – ответ». «Вызов» – это определенная социально-историческая проблема, встающая перед цивилизацией. Вызовы предъявляются людям либо природой (стимулы «бесплодной земли» и «новой земли»), либо человеческим окружением (стимулы «удара» и «давления»). Своеобразие вызовов и ответов определяет специфику цивилизации, иерархию ее ценностей.

Новая цивилизация может возникнуть двумя путями. Во-первых, из примитивных обществ, которые по сравнению с цивилизацией обладают сравнительно короткой жизнью, ограничены территориально и малочисленны. Однако усложнение структуры примитивных обществ может привести к их трансформации в цивилизацию. Задачу формирования ответа на вызов берет на себя «творческое меньшинство» как носитель «жизненного порыва» , которое ведет за собой большинство, приобщая его к значимым ценностям этой цивилизации.

Во-вторых, цивилизация может возникнуть на основе предшествующей. Если независимые цивилизации появились благодаря мутации примитивных обществ, то родственно связанные – через отделение от предыдущих. В группе родственных культур можно найти объединения наподобие «культурного вида» (цивилизации трех поколений, исторически дополняющих друг друга). Хранителем и передатчиком информации часто выступают конфессиональные институты, а главной чертой, определяющей облик цивилизации, является религия .

Череда вызовов и ответов образует историческое поле прошлого, настоящего и будущего, жизненный ритм цивилизаций. Одна цивилизация встречает вызов ответом, укрепляющим ее, другая – нет. Успехи цивилизаций прямо пропорциональны их готовности к ответу. Адекватный ответ стимулирует рост культуры, процесс индивидуализации. Распадающаяся цивилизация, наоборот, стандартизируется. Авангард культуры – «творческое меньшинство» – теряет ориентиры, что приводит к утрате инициативы и растерянности перед вызовом. В этих условиях оно может попытаться сохранить свое влияние силой, а не авторитетом. Остальное население при этом превращается во «внутренний пролетариат», который вместе с «внешним пролетариатом» (завоеватели) может разрушить данную цивилизацию. Умирающая цивилизация ставит людей перед необходимостью сложного выбора – архаизм (предпочтение прошлого), футуризм (предпочтение будущего), преображение (переосмысление настоящего) и отрешение.

Одной из отличительных черт растущей культуры является то, что в ней экономический, политический и культурный элементы объединены внутренней гармонией. Акцент на экономических и политических аспектах в ущерб более фундаментальным культурным аспектам, доминирование географической экспансии над социальным ростом говорит о том, что цивилизация надломлена и начинает распадаться. Экстенсивно расширяющаяся культура больна, поэтому тотальное распространение западных ценностей весьма символично.

КАРЛ ЯСПЕРС. В труде «Истоки истории и ее цель » попытался синтезировать линейно-стадиальную и локально-историческую концепции цивилизации.

С одной стороны, он признавал культурное многообразие народов, но в отличие от Н.Данилевского и О.Шпенглера, признавал и наличие человечества как целостности, общечеловеческой истории и культуры. С другой стороны, историю культуры К.Ясперс понимал как линейное развитие с наличием цели и смысла. При этом он оспаривал идею марксизма об определяющей роли материальных факторов в истории. К.Ясперс выделял в историческом развитии четыре эпохи.

 «Доистория» характеризуется становлением человека как носителя культуры, что обнаруживается в создании первых орудий труда, появлении языка как речи, образовании сообществ людей, мифа как формы понимания мира.

 «Великие культуры древности » – с IV тысячелетия до н.э. шумеро-вавилонская и египетская культуры, эгейский мир, с III тысячелетия до н.э. – доарийская культура долины Инда, со II тысячелетия до н.э. – архаический, культурный мир Китая. Их появление знаменовало начало человеческой истории.

 «Осевое время» охватывает 800-200 годы до н.э., когда в великих культурах древности или орбитах их влияния начинает формироваться универсальная духовная основа всего человечества. Независимо друг от друга в разных центрах – Индии, Китае, Персии, Палестине, Древней Греции – возникают духовные движения, сформировавшие и ныне существующий тип человека. К.Ясперс выделял «осевые народы» (китайцы, индийцы, иранцы, иудеи, греки). Они совершили духовный скачок, заложив основу единой и подлинной истории человечества.

«Осевая эпоха» – это время рождения мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, заменившей мифологическое сознание. Этот прорыв выразился в появлении духовной рефлексии, начале поиска высших идеалов и смыслов. Пробуждение духа явилось началом общей истории человечества, которое до того распадалось на локальные, не связанные между собой культуры. Теперь же всемирное историческое пространство-время стало связным.

 «Эпоха техники» возникла в XVII веке и получила развитие в XX веке. Это эпоха наступления единства человечества, мировой истории, но не как идеи в «осевую эпоху», а как реальности. Ситуация единства мировой истории была создана Европой, которая благодаря географическим открытиям и достижениям науки и техники в XX веке обрела власть над миром, усвоившим достижения западной цивилизации. Однако различия культур сохранились: в мировой истории огромная роль принадлежит и неевропейским народам, которые со временем заявят о себе, и Европа перестанет быть тем лидером, каким она являлась ранее.

1. Система как объект системного анализа

   Курсовая работа >> Государство и право

   ... ; относительности; исторической определенности. Диалектический подход к исследованию определяет практика... науке господствовал принцип детерминизма , предполагающий, что каждое... работе У. Кинга к числу категорий системного анализа отнесены: стратегия, состояние...

2. Философия. Философские понятия, категории и глобальные проблемы

   Шпаргалка >> Философия

   4.2.2. Принцип рассмотрения во взаимосвязи. Системное познание. 18 4.2.3. Принцип детерминизма . 20 4.2.4. Принцип изучения... философия для раскрытия сути диалектических проблем. К основным категориям диалектики относятся: сущность и явление...

3. Что такое философия? (2)

   Книга >> Философия

   Лапласовского детерминизма . Детерминизм нельзя связывать только с тремя категориями : ... о целостности, системности отдельного материального образования... многозначную, символическую или математическую и диалектическую , категориальную, органическую и т. ...

История как наука цели и задачи ее изучения.

история - это наука, изучающая развитие человеческого общества, главным образом его прошлого. Предметом изучения Отечественной истории является история нашей страны в тех границах, в которых она существовала в различные исторические периоды, в неразрывной связи со всемирной историей, как составная часть этой истории. Главная задача истории - познание прошлого, объяснение на этой основе настоящего и определение перспектив развития общества в будущем. Основным методологическим принципом изучения истории является принцип историзма. Суть его - каждое историческое событие, должно рассматриваться не само по себе, не изолированно, а в конкретно-исторических условиях, в неразрывной связи с обстоятельствами, его породившими, и с теми последствиями, которые это событие породило. Вопрос о возможностях исторических альтернатив развития возник на рубеже 1980-1990-х годов. Рассмотрение альтернативных вариантов исторического развития позволяет избегать многих сегодняшних ошибок. Безусловно, различные историки по-разному интерпретируют исторические события, исходя из своих взглядов, политических убеждений, дают различные толкования событий, по-разному их оценивают. Историки стремятся оправдать политику своих государств, зачастую тенденциозно излагая факты. Историки различных направлений выражают интерес того или иного класса, социального слоя, зачастую не совпадающие со взглядами других слоев общества. Каждый историк, вне зависимости от политических взглядов, вносит свой вклад в развитие исторической науки в целом.

Основные концепции исторического развития.

Историки не только изучают исторические события, накапливают факты, но стремятся их систематизировать, раскрыть общие закономерности исторического развития. Существуют десятки исторических школ и направлений, но все существующие концепции исторического развития можно более или менее условно разделить на два направления: всемирно-историческое и культурно-историческое. Всемирно-историческая концепция исходит из следующих основных положений:

История всего человечества – единый процесс поступательного развития от низшего к высшему. Все народы неизбежно проходят через одни и те же, ступени развития;

История подчиняется определенным законам.

Подобным образом история рассматривалась в V веке до н.э. Большой вклад внесли ученые XVIII века. Широкое распространение на Западе, а в последнее время и у нас, получили воззрения на историю немецкого социолога Макса Вебера. Вебер выделяет два типа общества: традиционное, основанное на традициях и обычаях, и рациональное, построенное согласно требованиям разума. Широкое распространение получили также взгляды французских историков, составлявших школу «Анналов» М.Блок, Л.Февр, Ф.Бродель. Они исходили их того, что культура также является самостоятельным фактором, развивается по собственным законам, а не детерминируется экономикой и во многом определяет развитие общества. Они ввели в понятие «менталитет». Он определяется совокупностью культурных, религиозных, нравственных ценностей, обычаев данного общества. В последнее время у нас в стране широкое распространение получила модернизационная концепция. Согласно этой теории, развитие общества определяется уровнем развития науки и техники. Модернизация - это всеобщее мировое явление при переходе стран от традиционного общества к индустриальному.

Вторая концепция, «культурно-историческая» или «цивилизационная», исходит из следующих положений:

История не есть развитие единого человечества, а развитие сосуществующих или сменяющих друг друга культур.

Каждая цивилизация имеет завершающийся цикл развития: она рождается, достигает расцвета и гибнет.

Впервые идея о локальных цивилизациях, переживающих сходные фазы в своем развитии, была выдвинута русским философом Н.Я. Данилевским. Он выделил тринадцать культурно-исторических типов». Длительность «жизненного цикла» каждой культуры составляет 1500 лет. За это время каждый «культурно-исторический тип» проходит стадии: этнографическую, создания государства, творческую – и приходит к естественному концу. Наивысшего развития культурно-историческая концепция достигла в трудах О.Шпенглера. В нём исследуются пять живых цивилизаций (западная, православно-христианская, исламская, индуистская, дальневосточная) и тридцать две мёртвые. Каждая цивилизация имеет свой жизненный цикл, проходит в своем развитии фазы - возникновения, роста, надлома и распада.

Следует заметить, что всемирно-историческая и цивилизационная концепция противоречат друг другу лишь на первый взгляд. Применительно к современному миру, всё человечество переходит от традиционного общества к индустриальному, но каждая цивилизация осуществляет переход по-разному, в зависимости от особенностей своего развития.

4. Восточные славяне до образования государства: происхождение, расселение, занятия, общественный строй, верования, взаимоотношения с соседями.

Киевская Русь - государство восточных славян, общих предков русских, украинцев, белорусов. Славянские племена издавна обитали в Восточной Европе. Прародина славян расположена между реками Вислой и Одером к северу от Карпатских гор (современная Польша). В IV-VI вв. н.э. происходит событие коренным образом изменившее политическую карту Европы - «великое переселение народов». Набеги кочевников заставили все народы Европы переселяться. Под натиском кочевников пришли в движение и славянские племена. Славяне разделились на три группы: западные, южные и восточные славяне. Вост. славяне заселили территорию Восточно-европейской равнины от Черного до Балтийского морей, от течения Днепра, до верховий Волги и Оки. Они стали предками украинцев и белорусов. Особенностью колонизации новых территорий был её мирный характер. восточные славяне, будучи земледельцами, создавали условия для взаимовыгодного обмена. Появление на Восточно-Европейской равнине славян сопровождалось основанием множества новых поселении. На берегах рек выросли поселки (10 домов). Для защиты от врагов, диких зверей поселки обносились валом и частоколом. Несколько мелких поселков, расположенных на расстоянии до 5 км образовывали гнездо, а несколько гнезд - общину. Основу хозяйственной жизни восточных славян составляло земледелие. Славяне выращивали крупнорогатый скот, свиней, лошадей, ловили рыбу, охотились, бортничали (собирали мед диких пчел). Хозяйственные продукты и дары леса были также главными "экспортными" товарами, обменивавшимися на дорогие украшения, ткани. Этому способствовал пролегавший через Восточно-Европейскую равнину торговый путь «из варяг в греки». Сложной и разнообразной была духовная жизнь восточных славян, прежде всего проявившая себя в вере. Языческая религия не только отражала сложившиеся еще в древности представления об окружающем мире, но и служила средством закрепления и передачи многовекового опыта людей. В язычестве восточных славян можно выделить несколько разновременных пластов. Древнейшие верования были сосредоточены на одухотворении природы, вере в добрых и злых духов (леших, водяных, русалок, и т.д.), управлявших разными стихиями (лесом, водой). Верования восточных славян не требовали строительства специальных храмов или наличия жреческого сословия. Языческие обряды можно было совершать самостоятельно: дома или на специальных капищах. Особо отмеченных людей, находившихся, по мнению остальных, в постоянном контакте с богами, называли волхвами или кудесниками. Заметные изменения претерпел в VI-VIII вв. общественный строй восточных славян. Первоначально они жили родовой общиной, построенной на принципе кровного родства. По мере расселения славян на больших пространствах родовые связи стали ослабевать. К тому же усовершенствование орудий труда и приемов земледелия позволили отдельной семье существовать самостоятельно. На смену родовой общине пришла территориальная, объединившая людей по хозяйственным интересам. Члены ее, самостоятельно обрабатывали свой участок земли и распоряжались полученным урожаем по своему усмотрению, но совместно владели лугами, сенокосами и лесными угодьями. Все "люди" (домохозяева) обладали правом на общинную собственность, входили в народное ополчение, принимали участие в управлении - народном собрании (вече). Территория, занятые восточнославянскими племенами, граничили с другими государствами и народами. Отношения с ними складывались по-разному, в разной степени эти народы оказали влияние на становление и развитие русского государства, русской культуры. С юга земли восточных славян граничили с землями Византийской империи, крупнейшего и могущественного государства Средневековья. Из Византии славяне взяли христианскую религию, письменность, приобщились к античной культуре. С юго-востока с восточными славянами граничили земли Хазарского каганата, включавшие территории от Средней Волги до Северного Кавказа и Крыма. Несмотря на то, что хазары были злейшими врагами восточных славян, вели с ними постоянные войны, они объективно сыграли положительную роль в русской истории. Хазарский каганат перекрыл путь из Азии в Восточную Европу, послужил щитом от набегов кочевников. Тем самым создались условия для образования государства у восточных славян. С северо-востока и с севера обитали финно-угорские народы. В ходе расселения восточные славяне смешивались с финно-угорами, селились вперемежку с ними. С северо-запада, на побережье Балтийского моря обитал воинственный народ норманнов - предков современных шведов, норвежцев, датчан. На востоке, через земли восточных славян проходил важнейший торговый путь «из варяг в греки». По этому пути шла практически вся торговля Европы с Востоком.

ИСТОРИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ - представления о сущности, содержании и смысле истории, принципах и методах ее изучения, которые могут обеспечить систематизацию полученных результатов. Картина истории, как и ее концепции, может строиться на знаниях, признанных достоверными и проверяемыми. В духе прагматической истории их принято называть фактами, а созданную картину считать точной и объективной. В исторических построениях могут содержаться гипотезы, предположения, допущения и образы. При их преобладании принято говорить о конструировании представлений об истории, об их субъективном характере и даже о принципиальной непознаваемости истории.

Термин «историческая теория» появился во второй трети XVIII века в работах лорда Болингброка и Вольтера. Употребляется в европейской исторической традиции Нового и Новейшего времени. Приемы и принципы исторического мышления Нового и Новейшего времени формировались на базе ренессансного историзма и рационализма времен раннего европейского Модерна. Пик интереса историков к исторической теории приходится на последнюю треть XIX - первую треть XX в. Во времена Г. Риккерта и Н. И. Кареева принято было разделять историческую теорию на историософию (философию истории) и собственно историческую теорию (методологию истории). В течение XX века историки либо выводили историческую теорию за рамки конкретной исторической науки, либо рассматривали ее как набор стратегий и практик изучения и описания конкретных исторических проблем. На рубеже XX-XXI веков историки стали подчеркивать возможную и допустимую множественность исторических теорий.

Пространственно-временные и парадигматические категории, в которых осмысливает себя историческая теория, наметились еще в античной историографии. В творчестве древнегреческих и римских мыслителей (Гесиод, Геродот, Аристотель, Плутарх и др.) наметилось отношение ко времени, предмету и функциям истории, к мифу и событию, правде и вымыслу, роли человека в истории. Римская традиция, воспринятая средневековой христианской историей, - морализаторство и дидактичность истории - тоже вошла как составная часть в европейские представления об исторической теории.

Основой складывавшейся исторической теории Нового времени стали натурфилософия с ее преклонением перед гармонией природы и естественными законами. Классическая механика в той простоте, которую она обрела в интерпретации сэра И. Ньютона, стала исходной точкой для понимания строения как природы, так и общества. Социологические взгляды осмысливались с позиций натурфилософии и подавались как «социальная физика» (Т. Гоббс, например). Методологические основы исторического знания Нового времени рассматривались с точки зрения рационализма и сенсуализма.

Общезначимость и распространенность получили принципы рационализма, сформулированные в работах Ф. Бэкона. Вслед за ним большинство ученых признало продвижение от простого к сложному генеральным методом научного познания. Соотношение эмпирического (опытного) и теоретического знания представлялось восходящей иерархией (движением вверх по ступеням познания от простого к сложному, от эмпирического к теоретическому). Ученые считали, что у подножия лестницы познания лежит простейший чувственный опыт, т. е. опыт, полученный при помощи органов чувств. Затем следует простое опытное знание, полученное при помощи наблюдения. Очередная ступень - научный эксперимент. А результаты экспериментальной науки позволяют подняться на самую высокую ступень лестницы познания и осуществить научный синтез. Он ложится в основу теоретического осмысления действительности и становится фундаментальным (в терминологии XVIII века «генеральным») знанием.

Гносеологическая коллизия на заре Нового времени оформлялась противопоставлением представлений о принципиальной несовместимости религиозного и научного знания, самоценности не откровений, а опытного знания, универсальности принципов не только иерархичности, но и системности. По сути дела, вектором развития гносеологической парадигмы Нового времени, унаследованной и научным мышлением Новейшей эпохи, стало постепенное осознание системной организации природы, общественной жизни и человеческого мышления. Развитие методов исторического поиска шло от описания к моделированию, освоение понятия системности - от простейшей систематизации (упорядочивания объектов по одному или группе признаков) к осмыслению природы динамических систем и теории упорядоченных хаосов.

В развитии исторической теории Нового и Новейшего времени можно выделить несколько этапов. Каждый из них характеризуется напряженными научными поисками и открытиями, принципиальными для формирования и развития определенных форм профессионального и массового исторического сознания. Внутри каждого этапа выделяются повторяющиеся фазы:

Тяга к интеграции накопленных знаний и поиски новых объектов изучения и новых способов исторического синтеза;

Обращение к опыту естественных наук или смежных областей знания для расширения методологических возможностей исторического синтеза, создание на их основе набора алгоритмов для изучения типических исторических ситуаций, явлений, процессов и состояний;

Углубленное изучение конкретной проблематики и накопление новых опытных знаний на базе новых приемов исторического синтеза;

Дезинтеграция исследовательского поля и потеря целостности исторического сознания, не способного осмыслить массу накопленного знания в устоявшейся парадигматике формализованных приемов научного изучения;

Осознание необходимости искать новые приемы и методы обобщения исторического материала и исторического опыта; попытки найти более совершенные приемы методологического синтеза.

Представления об общественной значимости исторического знания, о его социальных функциях задают разные формы исторической идентичности, доступные как профессионалам, так и массовому сознанию. Историческая идентичность опирается на историческое сознание. Его ядро оформляется в массовом сознании как принятая обществом форма историзма.

Остановимся более подробно на каждом из этапов развития исторической теории Нового и Новейшего времени.

Конец XIV-XVI веке - эпоха Возрождения (включая ее поздние периоды, которые французский историк Ф. Бродель связал со становлением менталитета индустриального общества). Это начало становления современного категориального аппарата истории. Оформляется представление о линейности времени в земной истории, линейность исторического времени вводится в понятие мерности в истории. Гуманисты признают человека активным актором истории. Происходит антропологизация политической истории. Появляются представления об абсолютном и относительном в картине истории. Ренессансный историзм ввел понятие исторической эпохи и самоценности настоящего, по-новому осмыслил понятие преемственности, отдал приоритет земной истории по сравнению с историей божественной и поставил в центр земной истории человека. Главное завоевание эпохи, изменившее историческое сознание позднего средневековья - осознание творческих возможностей человека, приоритет деятельного начала личности.

XVII - первая треть XIX века - становление и развитие просветительского историзма. Это время установления интеллектуального приоритета третьего сословия, облегчившего его выход на политическую арену. Просветительский историзм осмыслил развитие общества с позиций принципов натурфилософии, ввел в социогуманитаристику понятие естественного закона, создал «социальную физику», которая с позиций естественного права и общественного договора объясняла рождение государственной власти, разделил представления о социуме и государстве, ввел в научный оборот понятия «цивилизация», «просвещение» и «общественное мнение» В это время историческое знание стало оперировать понятиями причинности, закономерности и случайности, представлениями об исторических источниках и методах работы с ними. Историки осваивали сравнительно-исторический метод, но история была не столько целью изучения, сколько средством осмысления реальности. Не случайно просветительская философия создала «философскую историю». Ее расцвет пришелся на 1730-1790-е годы, а последней философской системой, использовавшей историю для осмысления и описания картины мира, стала философия Г. В. Ф. Гегеля. Позднее, уже в XX веке, те же принципы «философской истории» были использованы для придания статуса философской системы политэкономической теории К. Маркса.

Вторая треть - конец XIX века (примерно до середины 1890-х годов) - эпоха, когда социогуманитаристика попыталась выйти из кризиса просветительской философии при помощи философии утилитаризма и позитивизма. На смену просветительскому историзму пришел позитивистский историзм. Политическая история, господствовавшая в просветительской историографии, уступает ведущие позиции другим отраслям исторических знаний. Из них приоритетными постепенно становятся история хозяйства (она вскоре превращается в экономическую историю и социологию) и история культуры. Последняя достаточно быстро начинает чувствовать себя наукой о человеческом мышлении и реализуется как в специализированных областях исторического знания - источниковедении, историографии и историософии (теории истории), так и самостоятельно. Вектор развития исторического знания определяет культурно-историческая школа. Ее модификации возникают во всех европейских странах, достаточно заметно вовлеченных в процесс модернизации.

Позитивистский историзм, попытался осуществить исторический поиск на основе методологии естественнонаучного познания и найти общий (генеральный) общественный закон. Позитивизм создал классификацию научного знания по степени его точности и достоверности. Он отвел психологии (науке о душе) роль связующего звена между естественнонаучным и социогуманитарным циклами человеческих знаний. Тем не менее, уже в 1840-х годах появилась особая область социогуманитаристики - социология. Именно ей О. Конт отдал функцию связующего звена между естественнонаучным и гуманитарным циклами в своей классификации наук. Позитивистский историзм учится оперировать социологическими категориями и признает особый статус психологии в изучении культуры. Закладываются основы культурологии. Методология исторического поиска еще не осознает своей самостоятельности. История ищет свои методы в изучении то общественных структур, то искусства и литературы. Поскольку в науке господствуют атомарные теории, методологические поиски в истории тоже ведутся для выявления «последнего основания», на котором должно держаться историческое равновесие. Рядом с органическими теориями исторического развития появляется все больше частных теорий, объясняющих историю изучаемого объекта через частные законы, присущие лишь ему. Складывается корпус вспомогательных исторических дисциплин, предназначенный для решения частных задач исторического познания. Через регионализацию науки позитивистский историзм учится оперировать понятиями общего и частного закона.

Позитивизм ставит проблему точности и доказательности исторического знания и пытается решить ее через осмысление познавательных возможностей исторического источника. В рамках позитивистского историзма источниковедение получило статус особой области исторических знаний, а герменевтика была признана областью, способной давать более точные знания об истории, чем описательная история (эпистемология). Область изучения законов общественного развития постепенно становится прерогативой социологии.

Все более генерализирующую форму приобретает теория, предложенная К. Марксом. В ней до предела оказались доведенными рационалистические и конструктивистские устремления эпохи Просвещения. История была представлена как естественнонаучная материалистическая область знаний, обладающая способностью выявлять общие и частные исторические законы и оперировать ими ради изменения мира. Доведя до крайности идеи целенаправленного изменения мира для построения государства всеобщей справедливости, марксизм вместе с тем стал первой системной теорией общественного развития, нашедшей применение в конкретных исторических работах. Историческая теория в марксизме оказалась сосредоточена в историческом материализме. С популяризацией марксизма взгляды на материалистическую или идеалистическую природу исторических теорий стали осознаваться многими не как научная проблема, а как политическое противостояние.

В 1870-1890-х годы разгораются споры о сущности исторического познания. В столкновении сторонников естественнонаучной и особой, фактически вненаучной, природы исторического знания проявляются признаки надвигающегося методологического кризиса. В национальных школах определяется противостояние объективных материалистических исторических теорий субъективно-идеалистическим. Методологическое разнообразие, необходимое для изучения многомерного предметного поля истории, упрощается до политической и идеологической конфронтации. Споры последней трети XIX века о сущности исторической теории были одним из признаков кризиса познания, носившего системный характер. С одной стороны, он был связан с углубляющимися процессами модернизации, которые постепенно меняли лицо европейского континента и все явственнее приобретали черты глобальных изменений, с другой, - отражал потребность изменения картины мира. В ней свое место должна была занять и изменяющаяся картина истории.

Необходимость новой картины мира становится заметнее по мере развития познавательных возможностей науки. Понятие системы наука Нового времени осваивала на таких объектах, как механизмы и общество (в его государственной, т. е. достаточно упорядоченной, институализированной ипостаси). Но приближалась революция в физике, поставившая под сомнение то, что классическая наука считала основой устойчивости мироздания, - представления о неделимости атома, всеобщности материи, неразрывности и неизменности времени и пространства. Наука Нового времени не придала парадигмального значения открытиям Н. И. Лобачевского. Наука Новейшего времени (Постмодерна) увидела в делимости атомного ядра выход в микромир и новую картину мира, основанную на пересечениях микро- и макро-процессов. Правда, далеко не сразу и не во всех областях человеческого знания.

Вторая половина 1890-х годов - 1970-е годы - время становления и господства неопозитивистского историзма. Открытия в физике ломали привычную картину мира. Историки оказываются в такой же растерянности, как и другие социогуманитарии. Они намечают несколько выходов из тупика. Г. Риккерт и его последователи настаивают на сужении предметного поля истории. Они делают акцент на конкретности и уникальности исторического события, выделении аксиологической составляющей как основы для исторических сопоставлений. Л. Февр и М. Блок, наоборот, говорят о расширении объектов исторического исследования за счет изучения массового сознания. Объясняя причины гуманитарных катастроф типа Великой французской революции или Первой мировой войны, за грань исторического знания выходит философская антропология (М. Шеяер, С. Франк),

Реализация потребности науки в обобщении на историческом материале приводит к созданию системных исторических учений типа материалистического учения марксизма в его советской интерпретации или тринитарной философии истории Л. П. Карсавина. Быстрый прогресс психологических исследований позволяет переосмыслить и существенно изменить идеи позитивистской исторической теории. На базе дальнейшего осмысления теорий исторического факта, исторического источника и исторического текста рождается и развивается когнитивная история (А. С. Лаппо-Данилевский, Э. Гуссерль).

Потерпев фиаско в поисках общих исторических закономерностей, социогуманитаристика провела грань между естественнонаучным и социогуманитарным знанием. Историческая наука теряет свою целостность и дробится на умножающееся множество частных дисциплин. Историческое знание растворяется в областях социогуманитаристики, претендующих на большую научность и фундаментальность (в социальной и культурной антропологии, гендерных исследованиях, интеллектуальной истории), оно теряет характер всеобщности и приобретает статус частности, локальности. Поскольку за историей закрепляется функция описания конкретного, в методологии истории вновь завоевывает утраченные позиции эпистемология. Вместе с тем умножение числа исторических дисциплин, создание циклов социогуманитарных знаний усиливает потребность в методологическом синтезе. Основой методологического синтеза становится общая теория систем. Она помогает естественнонаучному знанию осознать целостность механизмов, управляющих природой и обществом, соединить учение о материи с теорией информации и создать искусственный интеллект. Историки, особенно советские, с энтузиазмом обращаются к общей теории систем, однако быстро убеждаются, что прямой перенос ее законов на общественные структуры и системы наталкивается на недостаточно устойчивую природу последних. Историческая теория дробится в соответствии с дроблением предметного поля исторического знания. Характерная черта исторического знания XX века - своеобразная корпускулярность множества исторических теорий. Основой для их синтеза становятся так называемые макротеории (формационная, цивилизационная, модернизационная и глобализационная, а также теория альтернативной истории).

Сторонники формационной истории осмысливают исторические закономерности с позиций естественнонаучной природы исторического знания. Они социологизируют и идеологизируют историю. Сторонники цивилизационного подхода и культурной антропологии вводят понятие деконструктивизма, чтобы подчеркнуть независимость исторического знания от идеологических схем. И те и другие ощущают неполноту получаемых исторических знаний и ищут пути к более продуктивным приемам исторического синтеза.

Роль научного аппарата многие историки отдают инструментарию, разработанному социологией. Поскольку вне поля зрения усредненных показателей и тенденций остаются сфера частной жизни, интеллектуальный поиск и творчество, историки вынуждены искать методы, способные более полно описать историю повседневности и психологию творчества. Происходит то, что историки науки стали называть «лингвистическим поворотом» в истории и «историческим поворотом» в социологии, психологии и филологии. Рождается эстетика постмодерна. На первых порах постмодерн не создает нового типа историзма, в нем подчеркивается энергия бунта и несогласия с просветительскими канонами осмысления мира. Историческое творчество возвращается в сферу литературы и искусства, что дает историкам простор для воображения и облегчает поиски выхода из методологического тупика.

В 1980-е - начале 2000-х годов парадигматика исторического поиска определяется противопоставлением знания эпохи модерна знаниям эпохи постмодерна. Сциентисты относятся к истории как к полноценной науке и стараются понять специфику научности исторического знания, использовать опыт исторического изучения для реконструкции некогда существовавшей исторической реальности. Для этого они ищут более совершенные механизмы верификации исторического знания. Постмодернисты сближают историю с литературой, главным в истории считают анализ формы и подчеркивают символическое содержание и наименующую функцию исторического знания, которое способно творить современную реальность так же эффективно, как литературное творчество или СМИ. И, наконец, две теории, организующие современное научное знание: теория динамических систем и информатика все более заявляют о своих приоритетах. Историческая наука уже очерчивает возможности когнитивной истории, созданной на базе междисциплинарного синтеза. В центре теории и методологии когнитивной истории - понятие исторического источника как овеществленного продукта психической деятельности людей и средства передачи информации по каналам временных и социокультурных коммуникаций (И. Д. Ковальченко, О. М. Медушевская).

С. С. Минц

Определение понятия цитируется по изд.: Теория и методология исторической науки. Терминологический словарь. Отв. ред. А.О. Чубарьян. [М.], 2014, с. 177-186.

Литература:

Барг М.А. Категории и методы исторической науки. М., 1984; Ковальченко И. Д. Методы исторического исследования. М., 2004; Кроче Б. Теория и история историографии. М., 1998; Мегилл А. Историческая эпистемология. М., 2007; Медушевская О. М. Теория и методология истории. М., 2008; Могилъницкий Б. Г. История исторической мысли XX века. Вып. I-III. Томск, 2007-2008. Николаева И. Ю. Полидисциплинарный синтез и верификация в истории. Томск, 2010; Репина Л. П. Историческая наука на рубеже XX-XXI вв. М., 2011;. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998; Румянцева М. Ф. Теория истории. М., 2002; Савельева И. М„ Полетаев А. В. Знание о прошлом: теория и история. Т. 1-2. СПб., 2003-2006; Тош Д Стремление к истине. Как овладеть мастерством историка. М., 2000; Ясперс К. Смысл и назначение истории. М„ 1991; Fulbrook М. Historical Theory. L.; N. Y., 2002.

Среди концепций, отрицающих линейность истории, ее единство и целостность, наибольшую известность получили теории культурно-исторических циклов, созданные Н.Данилевским, О.Шпенглером, А.Тойнби и П.Сорокиным.

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) в своем труде “Россия и Европа” представил человеческую историю разделенной на отдельные и обширные единицы - “культурно-исторические типы” или цивилизации. По его мнению, общечеловеческой цивилизации нет и быть не может. Существуют лишь ее различные культурно-исторические типы, основы цивилизации которых не передаются друг другу. Вот, что он писал: “Эти культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, расположенные в хронологическом порядке, суть:

1)египетский, 2)китайский, 3)ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитский, 4)индийский, 5)иранский, 6)еврейский, 7)греческий, 8)римский, 9)новосемитский или аравийский и 10)германо-романский или европейский... Только народы, составляющие эти культурно-исторические типы, были положительными деятелями в истории человечества; каждый развивал самостоятельным путем начало, заключавшееся как в особенностях его духовной природы, так и в особенных, внешних условиях жизни, в которые они были поставлены, и этим вносил свой вклад в общую сокровищницу”. В своем понимании истории он исходил из того, что прогресс состоит вовсе не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, “чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человека, исходить в разных направлениях, ибо доселе он таким именно образом проявлялся”.

Говоря о существовании народов, выступивших в качестве позитивных действующих лиц (агентов или субъектов) истории, он называл и народы, которые играли деструктивную роль в истории и способствовали окончательному крушению приходивших в упадок цивилизаций. К числу таких народов он относил, например, гуннов, монголов, тюрков. К особому третьему типу исторических действующих лиц он относил те племена и народы, у которых отсутствует творческое начало. Они, утверждал Данилевский, представляют лишь “этнографический материал”, используемый творческими обществами для построения собственных цивилизаций.

В развитии каждой великой цивилизации, по мнению Данилевского, наблюдается определенная цикличность. Первый период, иногда весьма продолжительный, - это период становления цивилизации, когда утверждается ее культурная и политическая автономность, общий язык. Затем наступает период расцвета цивилизации, когда она полностью развивается и раскрывает свой творческий потенциал. Этот период составляет 400-600лет. Он заканчивается с исчерпанием творческих сил данной цивилизации. Последний период цикла - время застоя и постепенного распада цивилизации. Данилевский считал, что европейская (германо-романская) цивилизация уже вошла в фазу вырождения, что проявляется в ее растущем цинизме, секуляризации, ослаблении творческого (инновационного) потенциала, ненасытной жажде власти и доминировании над миром. В современной истории начинает оформляться русско-славянский тип цивилизации, который свое наиболее полное выражение находит в российском независимом славянском государстве. В будущем этот культурно-исторический тип ожидает расцвет. Он займет видное место среди других цивилизаций. Причем в отличие от европейской цивилизации, которая смогла проявить свое творческое начало лишь в двух областях - политике и науке, русско-славянская цивилизация будет проявлять себя сразу во всех возможных для цивилизации областях: религиозной, научной, политико-экономической и эстетической, избрав для себя путь созидания нового и справедливого социально-экономического порядка.

Свое дальнейшее развитие (без указания на связь с именем Н.Я.Данилевского) они получили в творчестве немецкого философа и историка, представителя “философии жизни” Освальда Шпенглера (1880-1936). В работе “Закат Европы”, которая вышла в свет в 1918 году, Шпенглер предпринимает попытку доказать, что в истории нет линейного процесса, а есть ряд отдельных, уникальных и равноценных “высших культур”. Каждая такая культура переживает фазы детства, юношества, зрелости и старости: она возникает, растет и, выполнив свое предназначение, умирает. Фазу упадка он называет “цивилизацией”. На этой стадии культура проявляет определенные характерные качества: космополитизм вместо любви к отечеству (если культура национальна, то цивилизация интернациональна), городские связи вместо кровных уз (цивилизация - это большой город), научный и абстрактный подход вместо естественной религиозной чувственности, массовые ценности вместо народных, деньги вместо истинных ценностей, секс вместо материнства, политика грубой силы вместо поиска путей согласования интересов.

Цивилизация, таким образом, имеет не природную и не духовную основу, а машинную. Цивилизация обезличивает людей, в ней техника торжествует над духом, над личностным началом. По мнению Шпенглера, западноевропейская культура уже вошла в эту стадию заката и разложения, которая может длиться относительно долго. Полный, законченный цикл жизни культуры (от рождения до гибели) по времени составляет около 1000 лет.

Шпенглер выделил восемь “высших культур” : египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую (греко-римскую), византийско-арабскую, мексиканскую, западноевропейскую и высказал предположение о возможности существования русско-сибирской культуры. Каждая культура обладает специфической “душой”, т.к. она сформировалась, “выросла” на совершенно различных принципах или “первичных символах”. Например, в качестве “первичного символа” греко-римской культуры выступил культ чувственного (культ Аполлона), в китайской культуре - это “дао” (неопределенный, блуждающий “путь” жизни), первичный символ западноевропейской культуры - “безграничное пространство” и концепция времени, уходящего в бесконечность, как предназначение (Фаустовская тема), в основе “магической” византийско-арабской культуры лежит принцип строгого противопоставления души и тела.

Таким образом, по Шпенглеру, не существует единого человечества . «У “человечества”, - пишет он, - нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана, как нет цели и у вида бабочек или орхидей. “Человечество” - это зоологическое понятие или пустое слово». История, лишенная единства, предстает у него простой панорамой цветения и гибели культур как проявления потока органической жизни.

Наиболее обстоятельной и исторически обоснованной концепцией культурной самобытности отдельных единиц истории - цивилизаций - считается теория, предложенная английским историком и философом Арнольдом Тойнби (1889-1975). В своем главном труде “Постижение истории”, состоящем из 12 томов, он предпринял попытку дать обозрение всей писаной истории человечества, разделив ее на несколько различных во времени и пространстве “локальных цивилизаций”. Основанием для выделения таких самостоятельно существующих единиц социальной организации является их принадлежность к той или иной религиозной традиции. Кроме религиозной специфики они имеют также отличия территориальные и политические.

Во всемирной истории Тойнби насчитывает 21 цивилизацию. Ко второй половине ХХ века, по его мнению, продолжают существовать лишь 5 цивилизаций, получивших полное развитие: западная христианская (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где исповедуется христианство в его католической и протестантской форме); православная христианская с русской ветвью (страны Юго-Восточной Европы и Россия, где распространено православие); исламская (страны Северной Африки, Ближнего и Среднего востока, а также территорий, расположенных между Атлантикой и Великой китайской стеной); индуистская (территория субконтинента Индии); дальневосточная, с японской ветвью (Тихоокеанский регион). Список названных Тойнби цивилизаций перекликается со списками, представленными Данилевским и Шпенглером, хотя и более внушителен.

Цивилизации проходят в своей эволюции завершенный цикл: зарождение, развитие и расцвет благодаря энергии “жизненного порыва”, а затем, с исчерпанием этой энергии, - надлом, упадок и гибель. Какие-то из цивилизаций “застывают” в монотонном прозябании или гибнут, не успев расцвести.

Что же вызывает к жизни ту или иную цивилизацию? Цивилизации , полагает Тойнби, возникают благодаря сочетанию двух факторов: наличия ”творческого меньшинства” в обществе (носителя “жизненного порыва”) и окружающих условий, которые и не слишком благоприятны, и не слишком не благоприятны. Механизм зарождения и последующего развития цивилизации обусловлен действием закона “вызова-и-ответа”. Окружение (первоначально в виде факторов природно-географической среды, а затем и социальных - в виде угрозы со стороны исторических соседей) постоянно бросает вызов обществу, которое усилиями “творческого меньшинства” изыскивает средства справиться с ним. С развитием цивилизации становится все меньше “вызовов”, идущих из внешней среды, и все больше появляется “вызовов”, возникших внутри данной цивилизации.

Именно “творческое меньшинство” - элита общества, выдвигает новые идеи и самоотверженно проводит их в жизнь, увлекая за собой и организуя массы - пассивное большинство. Как только найден “ответ”, следует новый “вызов”, а на него, в свою очередь, дается новый “ответ”. На стадиях роста цивилизации ее “ответы” успешны, т.к. люди предпринимают героические усилия, чтобы решать встающие перед ними грандиозные задачи. На стадиях надлома и упадка “творческое меньшинство” утрачивает свои “жизненные силы”, самоуспокаивается, начинает “почивать на лаврах” и забывает о необходимости идти вперед. Оно лишь слепо копирует образцы своей прошлой - “победоносной” деятельности. Вследствие этого цивилизация постепенно разваливается изнутри, теряет внутреннее единство и способность к самоопределению. По причине утраты творческих сил, энергии она уже не может адекватно отвечать на “вызовы”, повторяющиеся вновь и вновь, лишается своей жизнеспособности, что в конце концов и предопределяет ее исчезновение с исторической арены.

Действие закона “вызова-и-ответа” у разных цивилизаций отличается большим своеобразием. Жизненный путь цивилизаций уникален, неповторим, но все “ответы”, которые дают цивилизации на “вызовы” истории, в основе своей есть постижение человечеством самого себя и в себе самом Божественного Логоса и высшего предназначения. В этом диалоге, который ведется человечеством с Богом, у различных народов возможны разные “ответы” на божественное “Вопрошание”, поэтому историческое развитие не может не быть альтернативным и многовариантным. При этом, как показывает Тойнби, “генезис цивилизаций требует творческих усилий более чем одной расы”.

Несмотря на то, что цивилизации возникают и гибнут, Тойнби признает, что есть и связующая нить между ними - “единение в духе” – путем приобщения к вселенской религии, а до настоящего времени - за счет мировых религий. Говоря о современной истории, Тойнби отмечает тот факт, что судьбы единения человечества, как никогда ранее, обнаруживают свою зависимость от эволюции западной цивилизации. Происходит “вестернизация” мира, т.е. проникновение ценностей западной цивилизации (прежде всего науки и технологии и основанного на них индустриализма) во все современные мировые сообщества.

Таким образом, в отличие от Данилевского и Шпенглера, отрицавших смысловое единство истории, Тойнби пытается достичь целостного ее видения, не отвергая при этом идеи членения истории на отдельные самостоятельные и независимые друг от друга социальные единицы - цивилизации. Он признает процесс “трансляции” культурно-исторического опыта между отдельными локальными цивилизациями, а значит, признает и нарастание признаков универсальности в социальных связях, которые имеют место в жизни разных стран и народов, населяющих Землю.

Итак, мы познакомились с наиболее известными в научной литературе концептуально-теоретическими моделями человеческой истории. Можно ли утверждать, проанализировав их познавательные и методологические возможности, что одна из этих моделей является единственно правильной? Оснований для такой категоричности и однозначности вывода нет. Историческая действительность свидетельствует, что не существует какой-то одной универсальной движущей силы развития человечества и неизменной однонаправленности его движения к каким-либо заранее определенным целям. История не имеет цели - ни конечной, ни каких-либо промежуточных. Цели может ставить только человек. История многовариантна в своем развертывании, поскольку подчиняется вероятностной логике. Направленность ее движения во времени всегда содержит альтернативные возможности, осуществление которых зависит от деятельности людей. Действия людей, преследующих свои конкретные цели в рамках определенных объективных условий природного и социального характера, приводят к реализации только одной из множества существовавших на данном этапе исторического развития возможностей. И эти особенности социальной детерминации придают исторической действительности уникальность и неповторимость, которую чрезвычайно сложно описать в рамках какой-либо одной модели. Поэтому в исследовании исторического движения человечества не может быть одномерности.

Многообразие проявлений человеческой истории есть условие осуществления его единства. Любое реальное единство, в свою очередь, представляет единство многообразия. Большинство авторов концепций истории, о которых шла речь в данной теме, прямо или косвенно признают факты возрастания в истории признаков и черт, свидетельствующих о существовании на Земле единого человечества. Различные страны, народы, культуры и цивилизации могут быть разобщены в пространстве и во времени, они могут не обмениваться непосредственно друг с другом социокультурной информацией, но это реально и объективно существовавшие в прошлом и существующие в наши дни люди: живые существа, обладающие единством биологической организации; существа, наделенные интеллектом - единым по своей логической природе человеческим разумом и живущие своим трудом, преобразуя окружающий предметный мир посредством целесообразной деятельности; существа, связанные системой общественных отношений и создающие надприродные - социокультурные формы жизни. Эти объективные основы единой человеческой истории нельзя не видеть и не признавать. Другое дело, что единство и целостность истории возникают не сразу и не вдруг, а нарастают постепенно и осознаются лишь ко времени утверждения капитализма в основных регионах мира.

Однако признание факта, что в истории человечества наблюдается возрастание универсальных черт, не должно игнорировать имеющейся специфики и уникальности в образе жизни, в экономике и политике, в духовной жизни разных стран и народов, живущих на Земле. Другими словами, сверхзадача состоит в том, чтобы линейное видение единой всемирной истории сочетать с признанием цикличности в рамках отдельных культур и цивилизаций. В полной мере эту задачу еще не смог решить ни один исследователь истории.

Литература для дополнительного чтения

Бердяев, Н. Смысл истории/ Н.Бердяев. - М.: Мысль, 1990.- 175 с.

Гречко, П.К. Концептуальные модели истории. Пособие для студентов/П.К.Гречко.- М.: Логос, 1995. - 144 с.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа/Н.Я.Данилевский.- М.: Книга, 1991.- 342 с.

Маркс, К. К критике политической экономии. Предисловие //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., Т.13.- С.6-7.

Сорокин, П.А. Человек. Цивилизация. Общество/П.А.Сорокин. - М.: Политиздат, 1992.- 543 с.

Тойнби, А.Дж. Постижение истории/А.Дж.Тойнби.- М.: Прогресс, 1991.- 736 с.

Философия истории: Антология: Учеб.пособие для гуманит. вузов/Сост. Ю.А.Кимелев. -М.: Аспект Пресс, 1995.- 351 с.

Философия истории: Учеб. пособие / Под ред. А.С.Панарина.- М.: Гардарики, 1999.- 432 с.

Шпенглер, О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории.1. Гештальт и действительность/О.Шпенглер. - М.: Мысль, 1993. - 663 с.

Ясперс, К. Истоки истории и ее цель/К.Ясперс //Смысл и назначение истории.- М.: Политиздат, 1991.- С.28-287.

Контрольные вопросы и задания

История - это реальный процесс развития во времени отдельных стран и народов. Имеется ли общечеловеческое единство и целостность исторического процесса в самой действительности? Если имеется, то в чем конкретно это выражается?

Всегда ли люди осознают свою сопричастность к общечеловеческой истории?

Как представляли историю средневековые христианские философы?

Назовите основные положения философии истории Гегеля.

Из каких теоретических положений исходил К.Маркс, выделяя общественно-экономические формации как конкретно-исторические типы общества? Применима ли “формационная” модель Маркса для осмысления современной эпохи?

Какой критерий выделения исторических типов общества лежит в основе концепций “индустриального” (“постиндустриального” и “информационного”) общества? Назовите авторов этих концепций.

Какой период в истории человечества К.Ясперс назвал “осевым временем”? Как он объясняет причины осевого времени?

Назовите основные положения, раскрывающие сущность концепций “локальных” культур и цивилизаций Н.А.Данилевского, О.Шпенглера и А.Тойнби. Дайте сравнительный анализ этих концепций.

Если признать, что в истории человечества наблюдается прогресс, то каковы его критерии? Можно ли говорить о существовании универсальных, одинаковых для всех стран и народов критериев прогресса?

Кто является субъектом исторического процесса?