1.

Следует заметить, что всемирно-историческая и цивилизационная концепция противоречат друг другу лишь на первый взгляд. Здесь мы имеем дело лишь с различными объектами исследования. Если человечество в целом развивается по восходящей линии от низшего к высшему, то этого нельзя сказать о каждой человеческой цивилизации. Нет ни одной цивилизации, которая существовала бы на протяжении всех стадий развития человечества - каждая цивилизация проходит свой цикл развития, на ее место приходит новая, впитавшая в себя достижения предшествующих культур, а все вместе они составляют линию развития единой человеческой цивилизации.

В настоящее время наибольшей популярностью среди обществоведов, как на Западе, так и в России, пользуются три макротеории:

Формационная (неомарксизм);

цивилизационная;

модернизационная.

Обращение к данным моделям позволяет «вписать» конкретное общество в контекст общемировой истории через универсальные закономерности общественного развития (стадиальный подход), или через социокультурное своеобразие общества как целостности (цивилизационный подход). Важнейшей чертой современного состояния исторической науки является использование представителями одной школы или направления разных теоретико-методологических приемов и подходов на основе их дополнительности. Принцип дополнительности (концептуальный синтез) был использован рядом историков во взаимоотношении между формационным и цивилизационным, а также между модернизационным и цивилизационным подходами. Продуктивность принципа дополнительности можно проиллюстрировать современным состоянием вышеназванных теорий.

Так, модернизационная концепция была сформулирована во второй половине 1950-х гг. При этом она не оставалась неизменной со времени ее первоначального оформления. В результате эволюции модернизационной парадигмы сложилась многомерная и эластичная по отношению к реальности познавательная программа. Концептуальное ядро современной версии модернизации заключается: - в отказе от односторонней трактовки модернизации как трансформации в сторону западных институтов и ценностей (европоцентризм);

в признании возможностей собственных оригинальных путей развития (национальных моделей модернизации, имеющих местную социокультурную окраску);

поворотных точек в процессе развития, в которых может происходить смена маршрута движения;

Осознание конструктивной, положительной роли социокультурной традиции в ходе модернизационного перехода. 19

В целом ход мировой истории согласно модернизационному осмыслению выглядит так: все человечество переходит от традиционного общества к индустриальному, но каждая цивилизация осуществляет этот переход по-разному, в зависимости от особенностей своего развития. Таким образом, модернизационный подход активно сегодня разрабатывается как самостоятельная концептуально-методологическая интерпретация, при этом удачно включающая в себя лучшие наработки иных исторических концепций.

Что касается марксистской методологии , то со второй половины ХХ в. на Западе начался «Ренессанс марксизма». Сильные марксистские исторические школы сформировались в Великобритании, Франции, Италии и ряде других стран. Это возрождение происходило на основе освоения и соединения с марксизмом целого ряда положений, сформулированных в сфере немарксистского понимания исторического процесса. Наиболее эффективным в плане усовершенствования марксистских представлений о мировой истории, стало сотрудничество со «школой Анналов». Западные историки-марксисты отказались от почти ритуального поклонения экономическому фактору, как основному двигателю истории. В целом не отрицая его значимость, но и не выделяя в виде основополагающего, они восприняли и стали активно использовать в своих исследованиях наработки «школы Анналов»: - фактор менталъностей в понимании исторического процесса; - человеческий фактор, как важнейший объект исторических исследований;

Междисциплинарный подход в изучении истории. 20

Для современной историографии характерна «многофакторность» в развитии человеческой истории. Исследователи отказываются от поисков единого определяющего развитие фактора. На человеческую историю влияют и экономика, и географическая среда, и климат, и особенности культурного и религиозного развития. Начался переход от формационного

универсализма к цивилизационному плюрализму (идее многообразия исторического развития).

Среди концепций, отрицающих линейность истории, ее единство и целостность, наибольшую известность получили теории культурно-исторических циклов, созданные Н.Данилевским, О.Шпенглером, А.Тойнби и П.Сорокиным.

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) в своем труде “Россия и Европа” представил человеческую историю разделенной на отдельные и обширные единицы - “культурно-исторические типы” или цивилизации. По его мнению, общечеловеческой цивилизации нет и быть не может. Существуют лишь ее различные культурно-исторические типы, основы цивилизации которых не передаются друг другу. Вот, что он писал: “Эти культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, расположенные в хронологическом порядке, суть:

1)египетский, 2)китайский, 3)ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитский, 4)индийский, 5)иранский, 6)еврейский, 7)греческий, 8)римский, 9)новосемитский или аравийский и 10)германо-романский или европейский... Только народы, составляющие эти культурно-исторические типы, были положительными деятелями в истории человечества; каждый развивал самостоятельным путем начало, заключавшееся как в особенностях его духовной природы, так и в особенных, внешних условиях жизни, в которые они были поставлены, и этим вносил свой вклад в общую сокровищницу”. В своем понимании истории он исходил из того, что прогресс состоит вовсе не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, “чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человека, исходить в разных направлениях, ибо доселе он таким именно образом проявлялся”.

Говоря о существовании народов, выступивших в качестве позитивных действующих лиц (агентов или субъектов) истории, он называл и народы, которые играли деструктивную роль в истории и способствовали окончательному крушению приходивших в упадок цивилизаций. К числу таких народов он относил, например, гуннов, монголов, тюрков. К особому третьему типу исторических действующих лиц он относил те племена и народы, у которых отсутствует творческое начало. Они, утверждал Данилевский, представляют лишь “этнографический материал”, используемый творческими обществами для построения собственных цивилизаций.

В развитии каждой великой цивилизации, по мнению Данилевского, наблюдается определенная цикличность. Первый период, иногда весьма продолжительный, - это период становления цивилизации, когда утверждается ее культурная и политическая автономность, общий язык. Затем наступает период расцвета цивилизации, когда она полностью развивается и раскрывает свой творческий потенциал. Этот период составляет 400-600лет. Он заканчивается с исчерпанием творческих сил данной цивилизации. Последний период цикла - время застоя и постепенного распада цивилизации. Данилевский считал, что европейская (германо-романская) цивилизация уже вошла в фазу вырождения, что проявляется в ее растущем цинизме, секуляризации, ослаблении творческого (инновационного) потенциала, ненасытной жажде власти и доминировании над миром. В современной истории начинает оформляться русско-славянский тип цивилизации, который свое наиболее полное выражение находит в российском независимом славянском государстве. В будущем этот культурно-исторический тип ожидает расцвет. Он займет видное место среди других цивилизаций. Причем в отличие от европейской цивилизации, которая смогла проявить свое творческое начало лишь в двух областях - политике и науке, русско-славянская цивилизация будет проявлять себя сразу во всех возможных для цивилизации областях: религиозной, научной, политико-экономической и эстетической, избрав для себя путь созидания нового и справедливого социально-экономического порядка.

Свое дальнейшее развитие (без указания на связь с именем Н.Я.Данилевского) они получили в творчестве немецкого философа и историка, представителя “философии жизни” Освальда Шпенглера (1880-1936). В работе “Закат Европы”, которая вышла в свет в 1918 году, Шпенглер предпринимает попытку доказать, что в истории нет линейного процесса, а есть ряд отдельных, уникальных и равноценных “высших культур”. Каждая такая культура переживает фазы детства, юношества, зрелости и старости: она возникает, растет и, выполнив свое предназначение, умирает. Фазу упадка он называет “цивилизацией”. На этой стадии культура проявляет определенные характерные качества: космополитизм вместо любви к отечеству (если культура национальна, то цивилизация интернациональна), городские связи вместо кровных уз (цивилизация - это большой город), научный и абстрактный подход вместо естественной религиозной чувственности, массовые ценности вместо народных, деньги вместо истинных ценностей, секс вместо материнства, политика грубой силы вместо поиска путей согласования интересов.

Цивилизация, таким образом, имеет не природную и не духовную основу, а машинную. Цивилизация обезличивает людей, в ней техника торжествует над духом, над личностным началом. По мнению Шпенглера, западноевропейская культура уже вошла в эту стадию заката и разложения, которая может длиться относительно долго. Полный, законченный цикл жизни культуры (от рождения до гибели) по времени составляет около 1000 лет.

Шпенглер выделил восемь “высших культур” : египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую (греко-римскую), византийско-арабскую, мексиканскую, западноевропейскую и высказал предположение о возможности существования русско-сибирской культуры. Каждая культура обладает специфической “душой”, т.к. она сформировалась, “выросла” на совершенно различных принципах или “первичных символах”. Например, в качестве “первичного символа” греко-римской культуры выступил культ чувственного (культ Аполлона), в китайской культуре - это “дао” (неопределенный, блуждающий “путь” жизни), первичный символ западноевропейской культуры - “безграничное пространство” и концепция времени, уходящего в бесконечность, как предназначение (Фаустовская тема), в основе “магической” византийско-арабской культуры лежит принцип строгого противопоставления души и тела.

Таким образом, по Шпенглеру, не существует единого человечества . «У “человечества”, - пишет он, - нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана, как нет цели и у вида бабочек или орхидей. “Человечество” - это зоологическое понятие или пустое слово». История, лишенная единства, предстает у него простой панорамой цветения и гибели культур как проявления потока органической жизни.

Наиболее обстоятельной и исторически обоснованной концепцией культурной самобытности отдельных единиц истории - цивилизаций - считается теория, предложенная английским историком и философом Арнольдом Тойнби (1889-1975). В своем главном труде “Постижение истории”, состоящем из 12 томов, он предпринял попытку дать обозрение всей писаной истории человечества, разделив ее на несколько различных во времени и пространстве “локальных цивилизаций”. Основанием для выделения таких самостоятельно существующих единиц социальной организации является их принадлежность к той или иной религиозной традиции. Кроме религиозной специфики они имеют также отличия территориальные и политические.

Во всемирной истории Тойнби насчитывает 21 цивилизацию. Ко второй половине ХХ века, по его мнению, продолжают существовать лишь 5 цивилизаций, получивших полное развитие: западная христианская (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где исповедуется христианство в его католической и протестантской форме); православная христианская с русской ветвью (страны Юго-Восточной Европы и Россия, где распространено православие); исламская (страны Северной Африки, Ближнего и Среднего востока, а также территорий, расположенных между Атлантикой и Великой китайской стеной); индуистская (территория субконтинента Индии); дальневосточная, с японской ветвью (Тихоокеанский регион). Список названных Тойнби цивилизаций перекликается со списками, представленными Данилевским и Шпенглером, хотя и более внушителен.

Цивилизации проходят в своей эволюции завершенный цикл: зарождение, развитие и расцвет благодаря энергии “жизненного порыва”, а затем, с исчерпанием этой энергии, - надлом, упадок и гибель. Какие-то из цивилизаций “застывают” в монотонном прозябании или гибнут, не успев расцвести.

Что же вызывает к жизни ту или иную цивилизацию? Цивилизации , полагает Тойнби, возникают благодаря сочетанию двух факторов: наличия ”творческого меньшинства” в обществе (носителя “жизненного порыва”) и окружающих условий, которые и не слишком благоприятны, и не слишком не благоприятны. Механизм зарождения и последующего развития цивилизации обусловлен действием закона “вызова-и-ответа”. Окружение (первоначально в виде факторов природно-географической среды, а затем и социальных - в виде угрозы со стороны исторических соседей) постоянно бросает вызов обществу, которое усилиями “творческого меньшинства” изыскивает средства справиться с ним. С развитием цивилизации становится все меньше “вызовов”, идущих из внешней среды, и все больше появляется “вызовов”, возникших внутри данной цивилизации.

Именно “творческое меньшинство” - элита общества, выдвигает новые идеи и самоотверженно проводит их в жизнь, увлекая за собой и организуя массы - пассивное большинство. Как только найден “ответ”, следует новый “вызов”, а на него, в свою очередь, дается новый “ответ”. На стадиях роста цивилизации ее “ответы” успешны, т.к. люди предпринимают героические усилия, чтобы решать встающие перед ними грандиозные задачи. На стадиях надлома и упадка “творческое меньшинство” утрачивает свои “жизненные силы”, самоуспокаивается, начинает “почивать на лаврах” и забывает о необходимости идти вперед. Оно лишь слепо копирует образцы своей прошлой - “победоносной” деятельности. Вследствие этого цивилизация постепенно разваливается изнутри, теряет внутреннее единство и способность к самоопределению. По причине утраты творческих сил, энергии она уже не может адекватно отвечать на “вызовы”, повторяющиеся вновь и вновь, лишается своей жизнеспособности, что в конце концов и предопределяет ее исчезновение с исторической арены.

Действие закона “вызова-и-ответа” у разных цивилизаций отличается большим своеобразием. Жизненный путь цивилизаций уникален, неповторим, но все “ответы”, которые дают цивилизации на “вызовы” истории, в основе своей есть постижение человечеством самого себя и в себе самом Божественного Логоса и высшего предназначения. В этом диалоге, который ведется человечеством с Богом, у различных народов возможны разные “ответы” на божественное “Вопрошание”, поэтому историческое развитие не может не быть альтернативным и многовариантным. При этом, как показывает Тойнби, “генезис цивилизаций требует творческих усилий более чем одной расы”.

Несмотря на то, что цивилизации возникают и гибнут, Тойнби признает, что есть и связующая нить между ними - “единение в духе” – путем приобщения к вселенской религии, а до настоящего времени - за счет мировых религий. Говоря о современной истории, Тойнби отмечает тот факт, что судьбы единения человечества, как никогда ранее, обнаруживают свою зависимость от эволюции западной цивилизации. Происходит “вестернизация” мира, т.е. проникновение ценностей западной цивилизации (прежде всего науки и технологии и основанного на них индустриализма) во все современные мировые сообщества.

Таким образом, в отличие от Данилевского и Шпенглера, отрицавших смысловое единство истории, Тойнби пытается достичь целостного ее видения, не отвергая при этом идеи членения истории на отдельные самостоятельные и независимые друг от друга социальные единицы - цивилизации. Он признает процесс “трансляции” культурно-исторического опыта между отдельными локальными цивилизациями, а значит, признает и нарастание признаков универсальности в социальных связях, которые имеют место в жизни разных стран и народов, населяющих Землю.

Итак, мы познакомились с наиболее известными в научной литературе концептуально-теоретическими моделями человеческой истории. Можно ли утверждать, проанализировав их познавательные и методологические возможности, что одна из этих моделей является единственно правильной? Оснований для такой категоричности и однозначности вывода нет. Историческая действительность свидетельствует, что не существует какой-то одной универсальной движущей силы развития человечества и неизменной однонаправленности его движения к каким-либо заранее определенным целям. История не имеет цели - ни конечной, ни каких-либо промежуточных. Цели может ставить только человек. История многовариантна в своем развертывании, поскольку подчиняется вероятностной логике. Направленность ее движения во времени всегда содержит альтернативные возможности, осуществление которых зависит от деятельности людей. Действия людей, преследующих свои конкретные цели в рамках определенных объективных условий природного и социального характера, приводят к реализации только одной из множества существовавших на данном этапе исторического развития возможностей. И эти особенности социальной детерминации придают исторической действительности уникальность и неповторимость, которую чрезвычайно сложно описать в рамках какой-либо одной модели. Поэтому в исследовании исторического движения человечества не может быть одномерности.

Многообразие проявлений человеческой истории есть условие осуществления его единства. Любое реальное единство, в свою очередь, представляет единство многообразия. Большинство авторов концепций истории, о которых шла речь в данной теме, прямо или косвенно признают факты возрастания в истории признаков и черт, свидетельствующих о существовании на Земле единого человечества. Различные страны, народы, культуры и цивилизации могут быть разобщены в пространстве и во времени, они могут не обмениваться непосредственно друг с другом социокультурной информацией, но это реально и объективно существовавшие в прошлом и существующие в наши дни люди: живые существа, обладающие единством биологической организации; существа, наделенные интеллектом - единым по своей логической природе человеческим разумом и живущие своим трудом, преобразуя окружающий предметный мир посредством целесообразной деятельности; существа, связанные системой общественных отношений и создающие надприродные - социокультурные формы жизни. Эти объективные основы единой человеческой истории нельзя не видеть и не признавать. Другое дело, что единство и целостность истории возникают не сразу и не вдруг, а нарастают постепенно и осознаются лишь ко времени утверждения капитализма в основных регионах мира.

Однако признание факта, что в истории человечества наблюдается возрастание универсальных черт, не должно игнорировать имеющейся специфики и уникальности в образе жизни, в экономике и политике, в духовной жизни разных стран и народов, живущих на Земле. Другими словами, сверхзадача состоит в том, чтобы линейное видение единой всемирной истории сочетать с признанием цикличности в рамках отдельных культур и цивилизаций. В полной мере эту задачу еще не смог решить ни один исследователь истории.

Литература для дополнительного чтения

Бердяев, Н. Смысл истории/ Н.Бердяев. - М.: Мысль, 1990.- 175 с.

Гречко, П.К. Концептуальные модели истории. Пособие для студентов/П.К.Гречко.- М.: Логос, 1995. - 144 с.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа/Н.Я.Данилевский.- М.: Книга, 1991.- 342 с.

Маркс, К. К критике политической экономии. Предисловие //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., Т.13.- С.6-7.

Сорокин, П.А. Человек. Цивилизация. Общество/П.А.Сорокин. - М.: Политиздат, 1992.- 543 с.

Тойнби, А.Дж. Постижение истории/А.Дж.Тойнби.- М.: Прогресс, 1991.- 736 с.

Философия истории: Антология: Учеб.пособие для гуманит. вузов/Сост. Ю.А.Кимелев. -М.: Аспект Пресс, 1995.- 351 с.

Философия истории: Учеб. пособие / Под ред. А.С.Панарина.- М.: Гардарики, 1999.- 432 с.

Шпенглер, О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории.1. Гештальт и действительность/О.Шпенглер. - М.: Мысль, 1993. - 663 с.

Ясперс, К. Истоки истории и ее цель/К.Ясперс //Смысл и назначение истории.- М.: Политиздат, 1991.- С.28-287.

Контрольные вопросы и задания

История - это реальный процесс развития во времени отдельных стран и народов. Имеется ли общечеловеческое единство и целостность исторического процесса в самой действительности? Если имеется, то в чем конкретно это выражается?

Всегда ли люди осознают свою сопричастность к общечеловеческой истории?

Как представляли историю средневековые христианские философы?

Назовите основные положения философии истории Гегеля.

Из каких теоретических положений исходил К.Маркс, выделяя общественно-экономические формации как конкретно-исторические типы общества? Применима ли “формационная” модель Маркса для осмысления современной эпохи?

Какой критерий выделения исторических типов общества лежит в основе концепций “индустриального” (“постиндустриального” и “информационного”) общества? Назовите авторов этих концепций.

Какой период в истории человечества К.Ясперс назвал “осевым временем”? Как он объясняет причины осевого времени?

Назовите основные положения, раскрывающие сущность концепций “локальных” культур и цивилизаций Н.А.Данилевского, О.Шпенглера и А.Тойнби. Дайте сравнительный анализ этих концепций.

Если признать, что в истории человечества наблюдается прогресс, то каковы его критерии? Можно ли говорить о существовании универсальных, одинаковых для всех стран и народов критериев прогресса?

Кто является субъектом исторического процесса?

К ИСТОРИЧЕСКОМУ ПРОЦЕССУ

В социальной философии К.Маркса вместо рассуждений об обществе вообще речь идет об анализе конкретных типов общества, развитие которых подчиняется присущим им специфическим законам.

Общественно-экономическая формация (далее – ОЭФ) – это исторически определенный тип общества, особая ступень его развития: «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером». В основе каждой ОЭФ лежит способ производства , включающий в себя производительные силы и производственные отношения. Последние образуют сущность данной формации, ее экономический базис , которому соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка .

Последовательность смены ОЭФ выявляет внутреннюю логику мировой истории. В первичной ОЭФ (первобытной/архаичной) человек выделяется из природы и создает предпосылки цивилизации. Вторичные ОЭФ (антагонистические) развивают производительные силы и культуру до такой степени, когда дальнейший прогресс становится возможным лишь на основе устранения социальных антагонизмов. Третичной ОЭФ является коммунистическое общество, вбирающее в себя все позитивное, созданное в предшествующих формациях и реализующее конечную цель исторического развития – достижение свободы.

Главным критерием разграничения ОЭФ по их экономической природе являются формы собственности на средства производства . По этому признаку период антагонистического общества делится на ряд формаций в узком смысле слова. Преобладающей градацией является выделение двух форм эксплуатации – рабства и крепостничества – и соответственно – рабовладельческой и феодальной формаций. Высшая ступень антагонистического общества – капиталистическая ОЭФ, опирающаяся не на простые орудия труда, а машинное производство.

В марксизме последовательная смена ОЭФ объясняется противоречием между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые в определенный момент превращаются в оковы дальнейшего развития производительных сил. Переход от одной ОЭФ к другой совершается путем социальной революции (по К.Марксу, это «локомотивы истории») – смены данного способа производства исторически более прогрессивным.

Последовательная смена формаций образует магистральную линию прогресса человечества, определяет единство исторического процесса. У всех народов общим исходным пунктом развития является первобытнообщинный строй. В то же время развитие отдельных стран и народов отличается значительным многообразием: не каждый народ проходит обязательно через все классовые формации; существуют разновидности или локальные особенности, наличие различных переходных форм от одной формации к другой. Еще одним вариантом является сосуществование в одну историческую эпоху различных формаций.

Таким образом, теория ОЭФ признает поступательный, прогрессивный характер общественного развития и ведет к выводу о неизбежности смены капитализма коммунистическим обществом. В теории ОЭФ исторический процесс предстаёт как имеющий перспективную магистральную линию (первобытное общество – рабовладельческое общество – феодализм – капитализм – коммунизм), как поток сменяющих друг друга ступеней спиралевидного общественного развития. Все народы не «обречены» идти одним и тем же историческим путем и обязательно проходить все ступени, признается наличие вариантов исторического развития (античный способ производства в Европе и азиатский способ производства на Востоке как формы перехода от первобытного к классовому обществу).

Понятие «цивилизация» было выдвинуто в середине XVIII века в рамках французского Просвещения. Просветители называли «цивилизованным» общество, устроенное на началах разума и справедливости. Такое понимание было в значительной степени направлено против критиковавшегося ими «неразумного» феодального общества с господствовавшей в нем клерикальной идеологией.

В XVIII-XIX веках в западноевропейской социальной мысли утвердилось четыре основных подхода к трактовке цивилизации.

Цивилизация как конечная стадия прогресса человечества. Эту идеювыдвинули еще античные историки Геродот и Тацит . Пытаясь объяснить общие черты в культурах народов, они выделили три стадии развития хозяйства – охота и собирательство, скотоводство и земледелие – и, соответственно, три стадии развития общества – дикость, варварство и цивилизацию. Цивилизация понималась как преодоление первобытного состояния, переход к государственной организации общества, начало целенаправленной, организованной социальной жизни.

В середине XIX века в Европе возникла наука о народах мира – этнология, – первым подходом в рамках которой являлся эволюционизм. Его сторонники, и, прежде всего, Э.Тэйлор и Л.Морган , заимствовали разработанную в античности концепцию и подкрепили ее солидным этнографическим материалом о хозяйстве, культуре, социальной организации разных народов. Ф.Энгельс , опиравшийся на идеи Л.Моргана, тоже являлся сторонником этой трактовки цивилизации.

Цивилизация как определенный этап прогресса. Эта концепцияблизка первой в идее стадиальности истории, наличия универсальных законов исторического развития, верой в прогресс, трактовкой национальных историй как частных случаев проявления универсальных закономерностей. Разные народы быстрее или медленнее движутся в одном и том же направлении исторического развития, а поскольку европейские народы являются воплощением прогресса, то их путь задает направление общественного развития в целом. Возник европоцентризм , абсолютизировавший европейский путь развития как универсальный.

Возникли концепции «стадий развития нравственности» (семья – гражданское общество – государство) Г.Гегеля , «стадий эволюции мышления» (теологической – метафизической – позитивной) О.Конта , концепция ОЭФ К.Маркса . В XX веке к этому ряду отчасти примыкают теории «стадий экономического роста» У.Ростоу и постиндустриального общества (Д.Белл , А.Тоффлер и другие).

Этноисторическая концепция цивилизации. Накопленные этнологией факты свидетельствовали о большом многообразии культур в неевропейском мире. Возникло противоречие между культурно-историческим многообразием народов и идеей универсальности пути развития. Его попытался разрешить французский историк Ф.Гизо : с одной стороны, существует специфика культур народов, а, с другой, имеет место «цивилизация» как прогресс человеческого рода в целом. С более радикальным воззрением выступил Т.Жуффруа : у каждого народа – своя цивилизация. В XX веке сходные идеи сформулировал Л.Гумилев .

Локально-историческая концепция цивилизации. Зародилась во второй половине XIX века, ее истоки содержатся в концепциях культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского и локальных культур О.Шпенглера . Однако, прежде всего, с именем А.Тойнби ,обосновавшего концепцию локальных цивилизаций, связана в социальных науках XX века эта концепция (см.далее ).

Локальная цивилизация понимается как специфическая, историческая социокультурная система с пространственно-временными границами. Между элементами такой системы существует сеть отношений, которые могут быть экономическими, политическими, культурными, но так или иначе они создают определенную структуру общения, преодолевающую разобщенность индивидов и местную замкнутость. Локальная цивилизация – это и устроение общества на основе определенных принципов, и транснациональное, трансграничное образование, скрепляемое универсальной для нее системой ценностей . Это – главный фактор, определяющий специфику конкретной локальной цивилизации. На этом же основании происходит выделение Запада и Востока как цивилизационных типов.

Западную цивилизацию называют еще техногенной , а восточную – традиционной . Первая ведет отсчет своего существования примерно с XVI века, что было связано с зарождением капитализма, развитием науки и техники. Средневековое общество в Западной Европе было традиционалистским и к нему было применимо большинство черт, которыми обладали восточные общества.

Подводя итоги, можно выделить принципиальные различия между локально-исторической и стадиальной концепциями цивилизации.

Локально-историческая концепция цивилизации

НИКОЛАЙ ДАНИЛЕВСКИЙ. В работе «Россия и Европа » он отверг единую линию развития человечества. История – это не прогресс общей цивилизации, а развитие специфических культурно-исторических типов .

Н.Данилевский выступил против европоцентризма и общепринятой схемы деления всемирной истории на древнюю, среднюю и новую. Он признавал ее возможность внутри культурно-исторических типов, которые проходят три фазы – этнографическую, государственную и цивилизационную. Всего Н.Данилевский выделял десять самобытных культурно-исторических типов, которые развиваются по схеме зарождение – возмужание – расцвет – дряхление – гибель.

Сферами деятельности людей являются религиозная, культурная (научная, художественная, техническая), политическая и экономическая. В китайской, египетской, индийской, вавилонской и иранской культурах они еще не выделились и были смешаны. Впоследствии начинается выделение одной или нескольких сфер. Возникли «одноосновные» культурно-исторические типы – еврейский (религия), греческий (культура), римский (политика). Европа эпохи Нового времени – это «двуосновная» культура: политическая и культурная (с наукой и техникой). Славянский мир имеет притязания и силу жить самостоятельной жизнью, стать «полным четырехосновным» типом с гармонией всех сфер деятельности.

Историю Н.Данилевский понимал по аналогии с биологическими процессами. Он выделял следующие формы культурного влияния народов друг на друга:

 «пересадка» как распространение единственной формы цивилизации на почву не способных к сопротивлению народов;

 «прививка» – воздействие без учета специфики и особенностей народов;

 «удобрение» – позитивное воздействие развитой цивилизации на возникающую, что связано с переработкой результатов предыдущих цивилизаций.

ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР. Как и Н.Данилевский, он отрицал европоцентризм, универсальные законы прогресса человечества, общечеловеческую культуру, периодизацию всемирной истории «Древний мир – Средние века – Новое время», проводил аналогию между историческими и биологическими процессами.

В работе «Закат Европы » он выдвинул идею, что историческая жизнь человечества – это бесконечный процесс самозарождения и естественного умирания «культур». Каждая культура как организм обособлена от других подобных организмов, они совершенно индивидуальны, уникальны и несопоставимы. Нет единой линии развития человечества, преемственности культур. В силу того, что они замкнуты в себе, диалог между ними невозможен, данная культура не сможет понять другую культуру; потому не существует и общечеловеческой культуры.

О.Шпенглер выделял восемь основных культур, из которых семь умерло, а одна – «фаустовская» (западноевропейская) – существует и ныне. Ни одна из них не занимает преимущественного положения: все имеют одинаковое значение в общей картине истории. Существование восьми культур в разное время и на разных территориях свидетельствует не о едином процессе мировой истории, не линейной ее направленности, а многообразии проявлений «жизни».

Целостность культурного организма О.Шпенглер объяснял наличием у него «души». Культура умирает, когда ее душа осуществила всю полноту своих возможностей. Каждой культуре отмерено судьбой прожить 1000-1500 лет, пройти исторический путь детство – юность – зрелость – старость – смерть.

Когда культура перерождается в цивилизацию – «обездушенную жизнь», «мертвую протяженность», «бездушный интеллект» – она умирает. Это переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от «героических деяний» к «механической работе». Цивилизация как «ставшее» – это финал культуры как «становления», но это неизбежная судьба любой культуры. Западная культура уже вступила в стадию, когда начинается ее неумолимая гибель.

АРНОЛЬД ТОЙНБИ. Главный труд – «Постижение истории ». Его концепция – это тоже альтернатива европоцентризму и линейному эволюционизму.

Главным в концепции А.Тойнби является понятие «локальная цивилизация» . Она понимается как относительно замкнутая, специфическая социокультурная система с пространственно-временными границами. Изначально А.Тойнби выделил 21 цивилизацию, впоследствии сократил перечень до 13-ти.

Помимо специфических особенностей их динамики в жизни каждой цивилизации имеют место стадии рождения и роста, надлома и распада. Универсальной является и модель «вызов – ответ». «Вызов» – это определенная социально-историческая проблема, встающая перед цивилизацией. Вызовы предъявляются людям либо природой (стимулы «бесплодной земли» и «новой земли»), либо человеческим окружением (стимулы «удара» и «давления»). Своеобразие вызовов и ответов определяет специфику цивилизации, иерархию ее ценностей.

Новая цивилизация может возникнуть двумя путями. Во-первых, из примитивных обществ, которые по сравнению с цивилизацией обладают сравнительно короткой жизнью, ограничены территориально и малочисленны. Однако усложнение структуры примитивных обществ может привести к их трансформации в цивилизацию. Задачу формирования ответа на вызов берет на себя «творческое меньшинство» как носитель «жизненного порыва» , которое ведет за собой большинство, приобщая его к значимым ценностям этой цивилизации.

Во-вторых, цивилизация может возникнуть на основе предшествующей. Если независимые цивилизации появились благодаря мутации примитивных обществ, то родственно связанные – через отделение от предыдущих. В группе родственных культур можно найти объединения наподобие «культурного вида» (цивилизации трех поколений, исторически дополняющих друг друга). Хранителем и передатчиком информации часто выступают конфессиональные институты, а главной чертой, определяющей облик цивилизации, является религия .

Череда вызовов и ответов образует историческое поле прошлого, настоящего и будущего, жизненный ритм цивилизаций. Одна цивилизация встречает вызов ответом, укрепляющим ее, другая – нет. Успехи цивилизаций прямо пропорциональны их готовности к ответу. Адекватный ответ стимулирует рост культуры, процесс индивидуализации. Распадающаяся цивилизация, наоборот, стандартизируется. Авангард культуры – «творческое меньшинство» – теряет ориентиры, что приводит к утрате инициативы и растерянности перед вызовом. В этих условиях оно может попытаться сохранить свое влияние силой, а не авторитетом. Остальное население при этом превращается во «внутренний пролетариат», который вместе с «внешним пролетариатом» (завоеватели) может разрушить данную цивилизацию. Умирающая цивилизация ставит людей перед необходимостью сложного выбора – архаизм (предпочтение прошлого), футуризм (предпочтение будущего), преображение (переосмысление настоящего) и отрешение.

Одной из отличительных черт растущей культуры является то, что в ней экономический, политический и культурный элементы объединены внутренней гармонией. Акцент на экономических и политических аспектах в ущерб более фундаментальным культурным аспектам, доминирование географической экспансии над социальным ростом говорит о том, что цивилизация надломлена и начинает распадаться. Экстенсивно расширяющаяся культура больна, поэтому тотальное распространение западных ценностей весьма символично.

КАРЛ ЯСПЕРС. В труде «Истоки истории и ее цель » попытался синтезировать линейно-стадиальную и локально-историческую концепции цивилизации.

С одной стороны, он признавал культурное многообразие народов, но в отличие от Н.Данилевского и О.Шпенглера, признавал и наличие человечества как целостности, общечеловеческой истории и культуры. С другой стороны, историю культуры К.Ясперс понимал как линейное развитие с наличием цели и смысла. При этом он оспаривал идею марксизма об определяющей роли материальных факторов в истории. К.Ясперс выделял в историческом развитии четыре эпохи.

 «Доистория» характеризуется становлением человека как носителя культуры, что обнаруживается в создании первых орудий труда, появлении языка как речи, образовании сообществ людей, мифа как формы понимания мира.

 «Великие культуры древности » – с IV тысячелетия до н.э. шумеро-вавилонская и египетская культуры, эгейский мир, с III тысячелетия до н.э. – доарийская культура долины Инда, со II тысячелетия до н.э. – архаический, культурный мир Китая. Их появление знаменовало начало человеческой истории.

 «Осевое время» охватывает 800-200 годы до н.э., когда в великих культурах древности или орбитах их влияния начинает формироваться универсальная духовная основа всего человечества. Независимо друг от друга в разных центрах – Индии, Китае, Персии, Палестине, Древней Греции – возникают духовные движения, сформировавшие и ныне существующий тип человека. К.Ясперс выделял «осевые народы» (китайцы, индийцы, иранцы, иудеи, греки). Они совершили духовный скачок, заложив основу единой и подлинной истории человечества.

«Осевая эпоха» – это время рождения мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, заменившей мифологическое сознание. Этот прорыв выразился в появлении духовной рефлексии, начале поиска высших идеалов и смыслов. Пробуждение духа явилось началом общей истории человечества, которое до того распадалось на локальные, не связанные между собой культуры. Теперь же всемирное историческое пространство-время стало связным.

 «Эпоха техники» возникла в XVII веке и получила развитие в XX веке. Это эпоха наступления единства человечества, мировой истории, но не как идеи в «осевую эпоху», а как реальности. Ситуация единства мировой истории была создана Европой, которая благодаря географическим открытиям и достижениям науки и техники в XX веке обрела власть над миром, усвоившим достижения западной цивилизации. Однако различия культур сохранились: в мировой истории огромная роль принадлежит и неевропейским народам, которые со временем заявят о себе, и Европа перестанет быть тем лидером, каким она являлась ранее.

1. Система как объект системного анализа

   Курсовая работа >> Государство и право

   ... ; относительности; исторической определенности. Диалектический подход к исследованию определяет практика... науке господствовал принцип детерминизма , предполагающий, что каждое... работе У. Кинга к числу категорий системного анализа отнесены: стратегия, состояние...

2. Философия. Философские понятия, категории и глобальные проблемы

   Шпаргалка >> Философия

   4.2.2. Принцип рассмотрения во взаимосвязи. Системное познание. 18 4.2.3. Принцип детерминизма . 20 4.2.4. Принцип изучения... философия для раскрытия сути диалектических проблем. К основным категориям диалектики относятся: сущность и явление...

3. Что такое философия? (2)

   Книга >> Философия

   Лапласовского детерминизма . Детерминизм нельзя связывать только с тремя категориями : ... о целостности, системности отдельного материального образования... многозначную, символическую или математическую и диалектическую , категориальную, органическую и т. ...

История как наука цели и задачи ее изучения.

история - это наука, изучающая развитие человеческого общества, главным образом его прошлого. Предметом изучения Отечественной истории является история нашей страны в тех границах, в которых она существовала в различные исторические периоды, в неразрывной связи со всемирной историей, как составная часть этой истории. Главная задача истории - познание прошлого, объяснение на этой основе настоящего и определение перспектив развития общества в будущем. Основным методологическим принципом изучения истории является принцип историзма. Суть его - каждое историческое событие, должно рассматриваться не само по себе, не изолированно, а в конкретно-исторических условиях, в неразрывной связи с обстоятельствами, его породившими, и с теми последствиями, которые это событие породило. Вопрос о возможностях исторических альтернатив развития возник на рубеже 1980-1990-х годов. Рассмотрение альтернативных вариантов исторического развития позволяет избегать многих сегодняшних ошибок. Безусловно, различные историки по-разному интерпретируют исторические события, исходя из своих взглядов, политических убеждений, дают различные толкования событий, по-разному их оценивают. Историки стремятся оправдать политику своих государств, зачастую тенденциозно излагая факты. Историки различных направлений выражают интерес того или иного класса, социального слоя, зачастую не совпадающие со взглядами других слоев общества. Каждый историк, вне зависимости от политических взглядов, вносит свой вклад в развитие исторической науки в целом.

Основные концепции исторического развития.

Историки не только изучают исторические события, накапливают факты, но стремятся их систематизировать, раскрыть общие закономерности исторического развития. Существуют десятки исторических школ и направлений, но все существующие концепции исторического развития можно более или менее условно разделить на два направления: всемирно-историческое и культурно-историческое. Всемирно-историческая концепция исходит из следующих основных положений:

История всего человечества – единый процесс поступательного развития от низшего к высшему. Все народы неизбежно проходят через одни и те же, ступени развития;

История подчиняется определенным законам.

Подобным образом история рассматривалась в V веке до н.э. Большой вклад внесли ученые XVIII века. Широкое распространение на Западе, а в последнее время и у нас, получили воззрения на историю немецкого социолога Макса Вебера. Вебер выделяет два типа общества: традиционное, основанное на традициях и обычаях, и рациональное, построенное согласно требованиям разума. Широкое распространение получили также взгляды французских историков, составлявших школу «Анналов» М.Блок, Л.Февр, Ф.Бродель. Они исходили их того, что культура также является самостоятельным фактором, развивается по собственным законам, а не детерминируется экономикой и во многом определяет развитие общества. Они ввели в понятие «менталитет». Он определяется совокупностью культурных, религиозных, нравственных ценностей, обычаев данного общества. В последнее время у нас в стране широкое распространение получила модернизационная концепция. Согласно этой теории, развитие общества определяется уровнем развития науки и техники. Модернизация - это всеобщее мировое явление при переходе стран от традиционного общества к индустриальному.

Вторая концепция, «культурно-историческая» или «цивилизационная», исходит из следующих положений:

История не есть развитие единого человечества, а развитие сосуществующих или сменяющих друг друга культур.

Каждая цивилизация имеет завершающийся цикл развития: она рождается, достигает расцвета и гибнет.

Впервые идея о локальных цивилизациях, переживающих сходные фазы в своем развитии, была выдвинута русским философом Н.Я. Данилевским. Он выделил тринадцать культурно-исторических типов». Длительность «жизненного цикла» каждой культуры составляет 1500 лет. За это время каждый «культурно-исторический тип» проходит стадии: этнографическую, создания государства, творческую – и приходит к естественному концу. Наивысшего развития культурно-историческая концепция достигла в трудах О.Шпенглера. В нём исследуются пять живых цивилизаций (западная, православно-христианская, исламская, индуистская, дальневосточная) и тридцать две мёртвые. Каждая цивилизация имеет свой жизненный цикл, проходит в своем развитии фазы - возникновения, роста, надлома и распада.

Следует заметить, что всемирно-историческая и цивилизационная концепция противоречат друг другу лишь на первый взгляд. Применительно к современному миру, всё человечество переходит от традиционного общества к индустриальному, но каждая цивилизация осуществляет переход по-разному, в зависимости от особенностей своего развития.

4. Восточные славяне до образования государства: происхождение, расселение, занятия, общественный строй, верования, взаимоотношения с соседями.

Киевская Русь - государство восточных славян, общих предков русских, украинцев, белорусов. Славянские племена издавна обитали в Восточной Европе. Прародина славян расположена между реками Вислой и Одером к северу от Карпатских гор (современная Польша). В IV-VI вв. н.э. происходит событие коренным образом изменившее политическую карту Европы - «великое переселение народов». Набеги кочевников заставили все народы Европы переселяться. Под натиском кочевников пришли в движение и славянские племена. Славяне разделились на три группы: западные, южные и восточные славяне. Вост. славяне заселили территорию Восточно-европейской равнины от Черного до Балтийского морей, от течения Днепра, до верховий Волги и Оки. Они стали предками украинцев и белорусов. Особенностью колонизации новых территорий был её мирный характер. восточные славяне, будучи земледельцами, создавали условия для взаимовыгодного обмена. Появление на Восточно-Европейской равнине славян сопровождалось основанием множества новых поселении. На берегах рек выросли поселки (10 домов). Для защиты от врагов, диких зверей поселки обносились валом и частоколом. Несколько мелких поселков, расположенных на расстоянии до 5 км образовывали гнездо, а несколько гнезд - общину. Основу хозяйственной жизни восточных славян составляло земледелие. Славяне выращивали крупнорогатый скот, свиней, лошадей, ловили рыбу, охотились, бортничали (собирали мед диких пчел). Хозяйственные продукты и дары леса были также главными "экспортными" товарами, обменивавшимися на дорогие украшения, ткани. Этому способствовал пролегавший через Восточно-Европейскую равнину торговый путь «из варяг в греки». Сложной и разнообразной была духовная жизнь восточных славян, прежде всего проявившая себя в вере. Языческая религия не только отражала сложившиеся еще в древности представления об окружающем мире, но и служила средством закрепления и передачи многовекового опыта людей. В язычестве восточных славян можно выделить несколько разновременных пластов. Древнейшие верования были сосредоточены на одухотворении природы, вере в добрых и злых духов (леших, водяных, русалок, и т.д.), управлявших разными стихиями (лесом, водой). Верования восточных славян не требовали строительства специальных храмов или наличия жреческого сословия. Языческие обряды можно было совершать самостоятельно: дома или на специальных капищах. Особо отмеченных людей, находившихся, по мнению остальных, в постоянном контакте с богами, называли волхвами или кудесниками. Заметные изменения претерпел в VI-VIII вв. общественный строй восточных славян. Первоначально они жили родовой общиной, построенной на принципе кровного родства. По мере расселения славян на больших пространствах родовые связи стали ослабевать. К тому же усовершенствование орудий труда и приемов земледелия позволили отдельной семье существовать самостоятельно. На смену родовой общине пришла территориальная, объединившая людей по хозяйственным интересам. Члены ее, самостоятельно обрабатывали свой участок земли и распоряжались полученным урожаем по своему усмотрению, но совместно владели лугами, сенокосами и лесными угодьями. Все "люди" (домохозяева) обладали правом на общинную собственность, входили в народное ополчение, принимали участие в управлении - народном собрании (вече). Территория, занятые восточнославянскими племенами, граничили с другими государствами и народами. Отношения с ними складывались по-разному, в разной степени эти народы оказали влияние на становление и развитие русского государства, русской культуры. С юга земли восточных славян граничили с землями Византийской империи, крупнейшего и могущественного государства Средневековья. Из Византии славяне взяли христианскую религию, письменность, приобщились к античной культуре. С юго-востока с восточными славянами граничили земли Хазарского каганата, включавшие территории от Средней Волги до Северного Кавказа и Крыма. Несмотря на то, что хазары были злейшими врагами восточных славян, вели с ними постоянные войны, они объективно сыграли положительную роль в русской истории. Хазарский каганат перекрыл путь из Азии в Восточную Европу, послужил щитом от набегов кочевников. Тем самым создались условия для образования государства у восточных славян. С северо-востока и с севера обитали финно-угорские народы. В ходе расселения восточные славяне смешивались с финно-угорами, селились вперемежку с ними. С северо-запада, на побережье Балтийского моря обитал воинственный народ норманнов - предков современных шведов, норвежцев, датчан. На востоке, через земли восточных славян проходил важнейший торговый путь «из варяг в греки». По этому пути шла практически вся торговля Европы с Востоком.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ОРЛОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕЕННЫЙ ИНСТИТУТ ИСКУССТВ И КУЛЬТУРЫ»

А.В. ОВСЯННИКОВ

ОЧЕРКИ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ: ЛОКАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ПОДХОД

Учебное пособие

Рецензенты:

кандидат философских наук, доцент кафедры философии и культурологии Орловского государственного университета Жёлтикова И.В.;

кандидат философских наук, доцент кафедры философии и социологии Орловского государственного института искусств и культуры Юриков С.Ф.

Печатается по решению Редакционно-издательского совета ГОУ ВПО «Орловский государственный институт искусств и культуры»

Овсянников, А.В.

О - 345 Очерки теории культуры: локально-исторический подход: Учеб. пособие / А.В. Овсянников. - Орёл: Орловский гос. ин-т искусств и культуры; ПФ «Картуш», 2010.

ISBN: 978-5-9708-0213-7

Целью данного учебного пособия является формирование целостного представления о локально-историческом подходе в контексте теории культуры. Автор идентифицирует локально-исторический подход как особую исследовательскую модель и знакомит читателя с концепциями важнейших представителей указанной исследовательской парадигмы: Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, С. Хантингтона и Л.Н. Гумилёва.

Книга адресована студентам, аспирантам, преподавателям и всем, кто интересуется проблемами культурологии, философии культуры и философии истории.

ISBN: 978-5-9708-0213-7

ВВЕДЕНИЕ

Положение, в котором последние двадцать лет находится российское обществоведение, может быть охарактеризовано как мировоззренческая и методологическая неопределённость. Именно в такие периоды возрастает роль истории мысли. Оглядываясь назад, мы в очередной раз убеждаемся в том, что многие актуальные вопросы нашего времени уже поднимались в прошлом. Ответы, данные нашими предшественниками, могут приниматься или отторгаться, но, так или иначе, они будят нашу собственную мысль, провоцируют интеллектуальные поиски, проясняют нашу исследовательскую позицию.

Историческое вопрошание, актуальное для научного сообщества, естественным образом ретранслируется на уровень учебного процесса. Способность студента свободно ориентироваться в социально-гуманитарной проблематике определяется багажом знаний, пополнение которого происходит в, том числе, через знакомство с интеллектуальной традицией.

Целью нашего учебного пособия является формирование целостного представления о локально-историческом подходе в контексте теории культуры. Реализация этой цели предполагает идентификацию локально-исторического подхода как особой исследовательской модели и знакомство с концепциями его важнейших представителей.

Проблема соотношения локального и универсального в культурно-историческом процессе относится к числу наиболее актуальных. Со всей остротой этот вопрос был поставлен в XIX в. Благодаря «Великим географическим открытиям» и колониальной экспансии европейцы открыли для себя многообразие культурных форм и жизненных укладов. Накопилось большое количество разнородной информации, нуждавшейся в осмыслении, систематизации и в «переводе» на язык европейской философии и науки. Усложнившаяся реальность ставила перед исследователями всё новые и новые вопросы. Что является причиной столь явных различий между Западом и не-западным миром? Является ли западный путь единственно правильным или возможны иные варианты развития? И т.д. и т.п.

Решая вопрос о соотношении общечеловеческого и локального, большинство мыслителей того времени исходило из принципа универсализма: все народы подчиняются одним и тем же закономерностям и в своём развитии проходят одни и те же стадии. Ментальные и поведенческие отличия объяснялись стадиальным расхождением, запаздыванием одних и прогрессом других. Вопрос о культурной самобытности универсалисты принципиально не ставили. В ходу было построение глобальных исторических периодизаций. Наиболее последовательными сторонниками универсализма были позитивисты и марксисты.

Локально-исторический подход возник как реакция на засилье универсализма. Важной мировоззренческой предпосылкой его появления был романтизм с его обращённостью к национальным корням и идеей «национальной души». Сторонники локально-исторического подхода не выработали единого критерия выделения культурных сообществ. Их культурно-исторические типологии далеко не всегда совпадают. Они апеллируют к разным мировоззренческим авторитетам. Но всех их объединяет идея вариативности культурно-исторического процесса, приоритет уникального по отношению к общечеловеческому.

Локально-исторический подход пробивал себе дорогу с большим трудом, преодолевая сопротивление многочисленных противников. И если в XIX в. он ещё казался чем-то экзотическим, курьёзным, даже антинаучным, то в XX в. он всё-таки получит признание.

Мы предлагаем обратиться к творчеству пяти важнейших представителей указанной исследовательской парадигмы: Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, С. Хантингтона и Л.Н. Гумилёва. Но прежде нам хотелось бы внести некоторые разъяснения относительно самого понятия «локально-исторический подход».

В отечественной литературе в качестве синонима «локально-исторического подхода» используется выражение «цивилизационный подход». Мы принципиально отказываемся от его использования. Тому есть несколько причин. Данилевский, Тойнби и Хантингтон используют понятие «цивилизация» для обозначения больших локальных культурных общностей, поэтому идентификация их как представителей «цивилизационного подхода» (или «теории локальных цивилизаций») вполне обоснована. Но определить Шпенглера подобным образом мы не можем. Как известно, для немецкого философского и научного дискурса характерна совершенно иная модель смыслополагания в отношении этого понятия. Уже Кант разводит «культуру» и «цивилизацию», а у Шпенглера их противопоставление достигает высшей точки: по его мнению, цивилизация, будучи одной из фаз жизненного цикла культуры, знаменует её вырождение. Подобным образом интерпретирует цивилизацию и Гумилёв. В силу этого отнесение их учений к «цивилизационной парадигме» не совсем корректно.

В литературе встречаются и другие синонимы «цивилизационного подхода», такие, как «культурно-историческая монадология» или «плюрально-циклический подход». Они адекватно передают смысл данного интеллектуального феномена, но нам представляется, что для использования в учебном процессе больше подходит менее громоздкое, но не менее ёмкое понятие «локально-исторический подход».

В основу учебного пособия положены лекции, читающиеся на различных факультетах Орловского государственного института искусств и культуры в рамках курса «Культурология».

Глава 1. Н.Я. Данилевский и Теория культурно-исторических типов

Николай Яковлевич Данилевский родился 10 декабря (28 ноября по старому стилю) 1822 г. в с. Оберец Ливенского уезда Орловской губернии. Сын генерала, он воспитывался в Царскосельском лицее, а затем в качестве вольнослушателя проходил курс обучения на факультете естественных наук Санкт-Петербургского университета, который окончил в 1847 г. Через два года он получает степень магистра ботаники.

Интересы Данилевского не ограничивались естествознанием. В конце 1840-х гг. он увлекается очень модным тогда в интеллигентских кругах утопическим социализмом, в частности, учением француза Шарля Фурье, и участвует в кружке петрашевцев. И хотя дальнейшая профессиональная деятельность Данилевского будет далека от общественных наук, его интерес к социокультурной и исторической проблематике, замешанный на правдоискательстве и патриотизме, сохранится на всю жизнь. Более того, в историю он войдёт именно как обществовед.

Итак, Данилевский становится петрашевцем. И хотя по меркам российского революционного движения собрания, которые по пятницам устраивал в своём доме чиновник Министерства иностранных дел М.В. Буташевич-Петрашевский, были совершенно безобидными, реакция властей на них была крайне жёсткой. В 1849 г. Данилевский, как и многие другие участники «пятниц», был арестован и 100 дней провёл в Петропавловской крепости. Хотя суда ему удалось избежать, но из столицы он был выслан. Прямо скажем, ему повезло несколько больше, нежели его товарищу по несчастью - Фёдору Михайловичу Достоевскому - который «отделался» восемью месяцами предварительного заключения, четырьмя годами каторги и пятью годами военной службы в Богом забытом Семипалатинске, что в казахских степях.

Арест и пребывание в каземате Петропавловской крепости произвели переворот в сознании Данилевского. Во-первых, он разочаровывается в социалистических утопиях. Во-вторых, он порывает с юношеским атеизмом и приходит к Богу. Во время заключения Данилевский не расстаётся с Библией.

Летом 1850 г. Данилевский был выслан из Петербурга в Вологду, где в течение двух лет служит в канцелярии губернатора. В 1852 г. его переводят в канцелярию самарского губернатора.

После ссылки Данилевский, как бы сказали в наши дни, «работает по профилю»: занимается естествознанием. В 1853-56 гг. он принимает участие (сначала в качестве статистика, затем - в качестве помощника начальника) в экспедиции, организованной Русским географическим обществом и Министерством государственных имуществ. Её целью было исследование состояния рыболовства на Волге и на Каспии. Руководителем экспедиции был знаменитый учёный-естествоиспытатель К.М. Бэр. В следующих экспедициях Данилевский участвует уже в качестве начальника: в 1858-61 гг. - на «Белом и Ледовитом морях», в 1863-68 гг. - на Чёрном и Азовском морях, в 1879-80 гг. - на озёрах Северо-Запада России. В это время он становится одной из главных фигур в деле разработки российского рыболовного законодательства. В 1879-80 гг. он возглавляет Никитский ботанический сад. Умер Данилевский в Тифлисе 19 ноября (7 ноября по старому стилю) 1885 г., во время одной из научных командировок.

В 1870-80-е гг. Н.Я. Данилевский получает известность как публицист. Для нас наибольшее значение имеет работа «Россия и Европа». В 1869 г. она печаталась в журнале «Заря», а в 1871 г. вышла отдельной книгой. Этот труд не является культурологическим трактатом в прямом смысле. Это многослойное произведение, и очень многое зависит от того, в каком контексте его рассматривать - историческом, культурологическом, философском, геополитическом, идеологическом. В первую очередь, «Россия и Европа» - это манифест, крик души оскорблённого и возмущённого русского патриота. Оскорблённого позицией Запада, который в годы Крымской войны (причём совершенно неожиданно для образованного русского общества) выступил единым фронтом на стороне Османской Турции и нанёс России унизительное поражение. Возмущённого слепотой русской интеллигенции, которая несмотря ни на что продолжала молиться своему кумиру - Западу, в её глазах - воплощению всего самого положительного в человеческой истории. Наконец, возмущённого зверствами турок, подавлявших национально-освободительные движения наших балканских единоверцев. «Россия и Европа» - это, прежде всего, манифест панславизма Панславизм - идея объединения славянских народов. , призыв к политическому и геополитическому действию, а теоретические выкладки имеют здесь скорее вспомогательный характер, проясняют жизненную позицию автора.

Книга имела определённый резонанс в российском читающем обществе, но резонанс этот выразился в основном в критике и бурном неприятии идей, высказанных автором. Среди наиболее авторитетных критиков следует назвать социолога, идеолога народничества Н.М. Михайловского, историка Н.И. Кареева, религиозного философа В.С. Соловьёва. Этот поток критики вполне объясним - Данилевский замахнулся на «святое», поставил под сомнение главные объекты интеллигентской веры - «прогресс» и «человечество», заявил о вариативности социокультурного развития в противовес доминировавшему тогда европоцентризму. Этого ему не могли простить. Как приговор звучат слова Владимира Соловьёва: «Независимо от оценки его историко-публицистического труда, должно признать в Данилевском человека самостоятельно мыслившего, сильно убеждённого, прямодушного в выражении своих мыслей и имеющего скромные, но бесспорные заслуги в области естествознания и народного хозяйства» . То есть, по логике Соловьёва, никакого вклада, даже «скромного», в изучение общества и культуры автор «России и Европы» не внёс. Среди современников Данилевского были и те, кто дал положительную оценку его труду, в частности, публицист Н.Н. Страхов , философ К.Н. Леонтьев , историк К.Н. Бестужев-Рюмин . Но преобладал критический настрой.

Ситуация усугубилась в XX в. На смену бурному неприятию пришло забвение. Данилевского-философа, Данилевского-культуролога старались не замечать. Достаточно сказать, что в самом обширном и обстоятельном на тот момент обзоре русской философской мысли - двухтомной «Истории русской философии» В.В. Зеньковского, вышедшей в Париже в 1948-50 гг. - Данилевскому просто не нашлось места. В Советском Союзе его работы не переиздавались, а в исследовательской литературе он изображался как «выразитель политических устремлений царизма», «идеолог великодержавного шовинизма и политики национальной вражды». На Западе в Данилевском видели, прежде всего, идеолога русского тоталитаризма.

«Возвращение» Н.Я. Данилевского на Родину произошло в 1990-е гг. В 1991 г. после большого перерыва был переиздан главный труд его жизни - «Россия и Европа». О нём стали много писать. Чаще - восторженно, как минимум - благожелательно. Реже - критически, с опорой на штампы конца XIX в. В нём наконец-то увидели оригинального мыслителя, родоначальника новой научной парадигмы, предтечу Освальда Шпенглера и Арнольда Тойнби.

1.1 Критика европоцентризма

Отправной точкой учения Данилевского является полное и бескомпромиссное неприятие европоцентризма - мировоззренческой установки, согласно которой европейская культура обладает наивысшей ценностью, а европейские мерки являются универсальными. Всё, что не соответствует европейским представлениям о должном, автоматически записывается в разряд «неправильного» или «недоразвитого». При этом «европейское» обычно отождествляется с «западноевропейским».

В России противодействие европоцентризму осложнялась одним обстоятельством. После петровских реформ Запад стал для образованной части русского общества референтной группой. Запад (реальный или мифический) становится важнейшим источником образов и идей при формировании социокультурной идентичности. Это эмоциональное притяжение порождало некритическое отношение ко всякого рода заимствованиям, в том числе - интеллектуальным. В Новое время Запад становится безусловным лидером в области науки. Именно отсюда приходят в Россию философские и естественнонаучные парадигмы. Запад начинает восприниматься (и во многом - заслуженно) как наставник, учитель научных премудростей. Спору нет, европейская выучка в целом сыграла положительную роль в становлении русской науки. Но вместе с методологией перенимались и некоторые наукообразные клише, которым эта наукообразность придавала больший вес и открывала многие двери. К этому разряду относится и тезис о культурном превосходстве европейцев.

На каком основании строит свою критику Данилевский?

Во-первых, во избежание путаницы он призывает чётко развести Европу в географическом смысле и Европу в смысле культурном. В рамках сложившегося словоупотребления Европа как культурная единица отождествляется с германо-романским миром. Поэтому можно, подобно России, принадлежать Европе географически, но не быть европейской страной в плане культурном.

Во-вторых, недопустимо отождествлять Европу (как в культурном, так и в географическом смысле) с общечеловеческой цивилизацией или с её лучшей частью. При этом Данилевский ссылается на пример древних греков, чья культура рассматривается современными европейцами в качестве эталонной. Бьльшая часть древнегреческой культурной истории (за исключением сравнительно непродолжительного периода афинского преобладания) связана отнюдь не с Европой: на ранних стадиях важнейшим центром была Малая Азия, а в эллинистическую эпоху в этой роли выступает эллинизированный Египет.

В-третьих, нельзя мыслить культурно-исторический процесс через посредство бинарной схемы «Запад - Восток» (или «Европа - Азия»). Такое противопоставление невероятно упрощает реальность. Запад отождествляется с постоянным движением вперёд и самосовершенствованием, а Восток рассматривается в категориях косности и отсталости. По мнению Данилевского, указанные качества порождаются не географическим положением, а нахождением на определённой стадии жизненного цикла. Вот что он пишет по этому поводу. «Народу одряхлевшему, отжившему, свое дело сделавшему и которому пришла пора со сцены долой - ничто не поможет, совершенно независимо от того, где он живет - на Востоке или на Западе. Всему живущему - как отдельному неделимому, так и целым видам, родам, отрядам животных и растений - дается известная только сумма жизни, с истощением которой они должны умереть... История говорит то же самое о народах: и они нарождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют, умирают... Прогресс… не составляет исключительной привилегии Запада или Европы, а застой - исключительного клейма Востока или Азии; тот и другой суть только характеристические признаки того возраста, в котором находится народ, где бы он ни жил, где бы ни развивалась его гражданственность, к какому бы племени он ни принадлежал» .

В-четвёртых, недопустимо выстраивать универсальные культурно-исторические схемы с опорой исключительно на европейский материал. Данилевский обращается к принятой в исторической науке периодизации всемирно-исторического процесса - делению его на древнюю историю, Средневековье и Новое время. «Насколько же удовлетворяет то деление вышеизложенным требованиям естественной системы? Основанием отделения древней истории от средней и новой принято падение Западной Римской империи... Какое дело Китаю, какое дело Индии до падения Западной Римской империи? Даже для соседних заевфратских стран - не гораздо ли важнее было падение Парфянского и возникновение Сасанидского царства, чем падение Западной Римской империи? Пала ли бы, или не пала эта Империя, - не одинаково ли бы произошел имевший такие огромные последствия религиозный переворот в Аравии? Главное же - почему падение этой Империи соединило в одну группу явлений… судьбы Древнего Египта и Греции, уже и без того отживших, с судьбами Индии и Китая, продолжавших себе жить, как если бы Рима вовсе и на свете не было? Одним словом, составляет ли падение Западной Римской империи (как оно ни многозначительно само по себе) такой принцип деления, который обнимал бы собою всю сферу делимого? Ответ будет… отрицательный» .

Данилевский отрицает глобальные европоцентристские схемы вовсе не из-за того, что в его глазах европейский исторический опыт отличается какой-то особой ущербностью и в силу этой своей особенности оказывается неспособным к построению «правильных» схем. Локальный исторический опыт в принципе не может рассматриваться в качестве эталона. «…Вообще нет такого события, которое могло бы разделить судьбу всего человечества на какие бы то ни было отделы; ибо до сих пор, собственно говоря, не было ни одного одновременного общечеловеческого события, да, вероятно, никогда и не будет» .

1.2 Культурно-историческая типология

Данилевский призывает изменить базовый принцип группировки исторических явлений. Опора исключительно на хронологический принцип (градация по степени развития) приводит к искажению восприятия, к «ошибке перспективы», и в итоге - к «искажению пропорций исторического здания». Так, к одной группе («древняя история») традиционно относят народы, каждый из которых имел свой неповторимый исторический путь - египтян, персов, китайцев, греков и т.д. И наоборот, исторический путь одного и того же этнокультурного организма, например, германо-романского мира, оказывается искусственно разбитым на группы в зависимости от ступеней развития - на Средневековье и Новое время.

На самом же деле «и Рим и Греция, и Индия и Египет, и все исторические племена имели свою древнюю, свою среднюю и свою новую историю, то есть, как все органическое, имели свои фазисы развития…» . И вообще, проблема хронологии не должна иметь того значения, которое ей обычно придаётся. Нет никакой необходимости, чтобы число выделяемых стадий оставалось всегда одним и тем же: оно зависит от целей исследователя, от его взглядов и от специфического характера развития того или иного народа.

Данилевский призывает различать степень развития и тип развития. Деление исторического процесса по степени развития должно иметь подчинённый характер. На первый план должно выйти выделение культурно-исторических типов, то есть «самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного - одним словом, исторического, развития» . В качестве синонима «культурно-исторического типа» Данилевский использует понятие «самобытная цивилизация».

Таким образом, Данилевский отстаивает идею вариативности исторического процесса. «Прогресс состоит не в том, чтобы все шли в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях…» .

Предложенный Данилевским перечень культурно-исторических типов состоит из тринадцати пунктов:

1) египетский,

2) китайский,

3) ассирийско-вавилоно-финикийский (другие названия - халдейский, древне-семитический) В этом понятии соединены цивилизация Древней Месопотамии и мир финикийских городов-государств. ,

4) индийский,

5) иранский,

6) еврейский,

7) греческий,

8) римский,

9) ново-семитический (другое название - аравийский) Синоним исламской цивилизации. ,

10) германо-романский (европейский),

11) мексиканский Месоамериканская цивилизация (майя и ацтеки).,

12) перуанский Цивилизация инков.,

13) славянский.

Первые десять, согласно Данилевскому, прошли весь жизненный цикл. Мексиканская и перуанская цивилизации погибли на взлёте. Славянский тип пока ещё не реализовал своего потенциала, ему принадлежит будущее.

Одни из культурно-исторических типов являются «уединёнными», другие - «преемственными». В отличие от уединённых, преемственные цивилизации передают плоды своей деятельности другим, «как материалы для питания, или как удобрение… той почвы, на которой должен бы развиваться последующий тип» . К числу уединённых Данилевский относит индийскую и китайскую цивилизации, к числу преемственных - египетскую, ассирийско-вавилоно-финикийскую, греческую, римскую и германо-романскую. Преемственные типы имеют преимущество: «Так как ни один из культурно-исторических типов не одарен привилегией бесконечного прогресса и так как каждый народ изживается, то понятно, что результаты, достигнутые последовательными трудами этих пяти или шести цивилизаций, своевременно сменивших одна другую.., должны были далеко превзойти совершенно уединенные цивилизации…» [Там же]. Но Данилевский допускает оговорку: «Однако же эти уединенные культурно-исторические типы развивали такие стороны жизни, которые не были в той мере свойственны их более счастливым соперникам, и тем содействовали многосторонности проявления человеческого духа…» .

1.3 Иерархия народов

Пожалуй, наиболее спорным местом концепции Данилевского является его идея иерархии народов. В зависимости от их вклада в культурную копилку человечества он делит народы на три группы.

Первая группа - «положительные деятели», к числу которых относятся создатели культурно-исторических типов. Каждый из них «развивал самостоятельным путем начало, заключавшееся как в особенностях его духовной природы, так и в особенных внешних условиях жизни, в которые они были поставлены, и этим вносил свой вклад в общую сокровищницу» .

Вторая группа - «отрицательные деятели», «бичи Божии». «Как в Солнечной системе, наряду с планетами, есть еще и кометы, появляющиеся время от времени и потом на многие века исчезающие в безднах пространства, и есть космическая материя, обнаруживающаяся нам в виде падучих звезд, аэролитов и зодиакального света; так и в мире человечества, кроме положительно-деятельных культурных типов, или самобытных цивилизаций, есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогши испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество» .

Третья группа удостоилась довольно унизительного прозвища - «этнографический материал». Это «племена, которым (потому ли, что самобытность их прекращается в чрезвычайно ранний период их развития, или по другим причинам) не суждено ни зиждительного, ни разрушительного величия - ни положительной, ни отрицательной исторической роли. Они составляют… как бы неорганическое вещество, входящее в состав исторических организмов - культурно-исторических типов; они, без сомнения, увеличивают собой разнообразие и богатство их, но сами не достигают до исторической индивидуальности. Таковы племена финские и многие другие, имеющие еще меньше значения.

Иногда нисходят на эту ступень этнографического материала умершие и разложившиеся культурно-исторические типы в ожидании, пока новый формационный (образовательный) принцип опять не соединит их в смеси с другими элементами в новый исторический организм, не воззовет к самостоятельной исторической жизни в форме нового культурно-исторического типа. Так случилось, например, с народами, составлявшими Западную Римскую империю, которые и в своей новой форме, подвергшись германскому образовательному принципу, носят название романских народов» .

Данилевский распространяет иерархический принцип и на сами культурно-исторические типы. «Положительные деятели» неравноценны, их место в иерархии определяется количеством сфер деятельности, в которых они смогли себя реализовать. Таких сфер (или «разрядов») четыре. Это религия, культура в узком смысле (наука, искусство, техника), политика и экономика.

Так называемые «первичные» (или автохтонные) культуры, к числу которых относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская, «не проявили в особенности ни одной из… перечисленных… сторон человеческой деятельности, а были, так сказать, культурами подготовительными, имеющими своею задачею выработать те условия, при которых вообще становится возможною жизнь в организованном обществе.

Все было в них еще в смешении; религия, политика, культура, общественно-экономическая организация еще не выделились в особые категории деятельности…» .

Другая группа народов и культур - «одноосновные», то есть реализовавшие себя в какой-либо одной области. К этой категории относятся евреи (религия), греки (искусство) и римляне (политика).

На более высокой ступени располагается европейский культурно-исторический тип. Данилевский называет его «двуосновным», так как германо-романские народы равно проявили себя на политическом и на культурном поприще.

Славянские народы обладают исключительными способностями во всех четырёх областях. Важной предпосылкой успеха славян в области религии является их одарённость «жаждою религиозной истины». Некоторые черты их характера (мягкость, покорность, почтительность) в наибольшей степени соответствуют христианскому идеалу. Большинство славян исповедует истинную веру - православие. В глазах Данилевского охранительный характер православной религиозности - скорее достоинство, чем недостаток, ибо похвально стремление сохранить и передать Истину в «неприкосновенной чистоте».

Высшим достижением славянского политического гения является Русское государство - крупнейшая сухопутная империя. В её основе лежит иной, чем на Западе, характер политической деятельности. В колониальных империях, созданных европейскими народами, неизбежно обоюдное отчуждение - метрополий от колоний и наоборот. Для русских переселенцев новые земли - это не колонии, а естественное продолжение России. Уходя за тысячи вёрст от центра, от исторического ядра, русские продолжают тяготеть к нему, ассоциировать себя с Русью. «Держась своего устройства, они не выделяют себя из русского народа, продолжают считать его интерес своим интересом, готовы жертвовать всем достижению его целей. Одним словом, они образуют не новые центры русской жизни, а только расширяют единый, нераздельный круг ее» .

В экономике Данилевский считает славянским (точнее - русским) преимуществом сохранение общинного землевладения, которое не позволяет возникнуть обезземеленной массе, как это произошло на Западе.

По мнению Данилевского, из всех славян лишь русским удалось достичь показателей, соотносимых с европейскими. Отставание других славянских народов он объясняет отсутствием политической независимости.

Таким образом, задатки, которыми обладают славянские народы, дают надежду на то, что они могут породить первый в человеческой истории «полный», «четырёхосновный» тип.

1.4 Законы развития культурно-исторических типов

Данилевский сформулировал пять универсальных законов функционирования культурно-исторических типов.

Закон 1. Лингвистическое единство как необходимый минимум для зарождения самобытной цивилизации. «Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, довольно близких между собою для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, - составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества» .

Закон 2. Политическая независимость народа как условие культурной независимости. «Нет ни одной цивилизации, которая бы зародилась и развилась без политической самостоятельности, хотя, достигнув уже известной силы, цивилизация может еще несколько времени продолжаться и после потери самостоятельности, как видим на примере греков. Явление это, из которого нет ни одного исключения в истории, понятно, впрочем, и само по себе. Та же причина, которая препятствует развитию личностей в состоянии рабства, препятствует и развитию народностей в состоянии политической зависимости, так как в обоих случаях индивидуальность, имеющая свои самостоятельные цели, обращается в служебное орудие, в средство для достижения чужих целей. Если такие обстоятельства застигнут личность или народность в раннем возрасте развития, то очевидно, что самобытность их должна погибнуть» .

Закон 3. Непередаваемость культурных начал. «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций» . Этот закон нуждается в особом комментарии, так как именно он давал повод критикам Данилевского обвинять его в проповеди изоляционизма. На самом деле Данилевский не отрицал саму возможность межкультурных контактов - он лишь сомневался в возможности полной и адекватной передачи культуры «чужакам». Что значит «передать» цивилизацию другому народу? Это значит «заставить этот народ до того усвоить себе все культурные элементы (религиозные, бытовые, социальные, политические, научные и художественные), чтоб он совершенно проникнулся ими и мог продолжать действовать в духе передавшего их…» . Данилевский не находит в истории таких примеров.

По его мнению, возможны три способа распространения цивилизации (культуры).

Простейший способ - колонизация, пересадка с одного места на другое. В этом случае нет передачи культуры от одного народа другому - вместо этого совершается миграция одного и того же народа, перемещение культуры в пространстве вместе с её носителем. Примерами являются перенос финикийской культуры в африканский Карфаген, греческой культуры в колонии на побережье Южной Италии и Сицилии, английской культуры в Северную Америку и Австралию.

Другой способ - «прививка», наподобие той, которая используется в практике садоводов. Это и есть собственно «передача» цивилизации. «Почка, вставленная в разрез древесной коры, как черенок, прикрепленный к свежему срезу ствола, нисколько не изменяют характера растения, к которому привиты. Дичок останется по-прежнему дичком, яблоня - яблонею, груша - грушею. Привитая почка или черенок также сохраняют свою природу, только почерпают нужные им для роста и развития соки через посредство того растения, к которому привиты, и перерабатывают их сообразно своему специфическому и формационному образовательному началу. Дичок же обращается в средство, в служебное орудие для лелеемого черенка или глазка, составляющих как бы искусственное чужеядное растение, в пользу которого продолжают обрезывать ветви, идущие от самого ствола и корня, чтоб они его не заглушили. Вот истинный смысл прививки… Надо быть глубоко убежденным в негодности самого дерева, чтобы решаться на подобную операцию, обращающую его в средство для чужой цели…» . Данилевский признаёт «прививку» ущербным, наихудшим способом распространения: она «не приносит пользы тому, к чему прививается, ни в физиологическом, ни в культурно-историческом смысле» . Примерами являются попытки греков навязать свою культуру египтянам в эллинистическую эпоху, а также схожие попытки римлян в отношении кельтов после завоевания Галлии Юлием Цезарем.

Третий способ - «удобрение» или «улучшенное питание». При этом «за организмом оставляется его специфическая образовательная деятельность; только материал, из которого он должен возводить свое органическое здание, доставляется в большем количестве и в улучшенном качестве, и результаты выходят великолепные, притом всякий раз - результаты своего рода, вносящие разнообразие в область всечеловеческого развития, а не составляющие бесполезного повторения старого, как это неминуемо должно произойти там, где один культурно-исторический тип приносится в жертву другому посредством прививки, требующей к тому же для своего успеха частичного обрезывания ветвей, все продолжающих расти из первобытного ствола, несмотря на прививку. Только при таком свободном отношении народов одного типа к результатам деятельности другого, когда первый сохраняет… всю свою самобытность, - может быть истинно плодотворно воздействие завершенной или более развитой цивилизации на вновь возникающую. Под такими условиями народы иного культурного типа могут и должны знакомиться с результатами чужого опыта, принимая и прикладывая к себе из него то, что, так сказать, стоит вне сферы народности, то есть выводы и методы положительной науки, технические приемы и усовершенствования искусств и промышленности. Все же остальное, в особенности все относящееся до познания человека и общества, а тем более до практического применения этого познания, вовсе не может быть предметом заимствования, а может быть только принимаемо к сведению как один из элементов сравнения…» . Этот наилучший способ воздействия мы наблюдаем в случае с египетским и финикийским влиянием на Грецию, с греческим влиянием на Рим, с греческим и римским влиянием на германо-романскую культуру.

Закон 4. Разнообразие этнических элементов как условие полноты и богатства цивилизации. «…Раскрытие начал, лежащих в особенностях духовной природы народов, составляющих культурно-исторический тип под влиянием своеобразных внешних условий, которым они подвергаются в течение своей жизни, тем разнообразнее и богаче, чем разнообразнее, независимее составные элементы, то есть народности, входящие в образование типа» . Желательно, чтобы это этническое многообразие было закреплено политически: эти этнические миры должны быть относительно самостоятельными политическими единицами, что, по мысли Данилевского, позволило бы им развивать свои особенности.

Однако такое политическое дробление в пределах одного культурно-исторического типа может иметь негативные последствия, а именно, ослабление перед лицом внешней угрозы. Как найти «золотую середину» между культурной самореализацией и обеспечением внешней безопасности? Как сделать так, чтобы своеобразие регионов не действовало в ущерб целому, то есть культурно-историческому типу? Для решения этой проблемы Данилевский предлагает опираться на лингвистический критерий. «Народ, говорящий языком, коего отдельные наречия и говоры столь близки между собою, что в практической жизни - общественной, торговой, политической - не представляют затруднения к взаимному пониманию, должен составлять и одно политическое целое» . Так как различия в наречиях между русскими, украинцами и белорусами не имеют принципиального значения, следовательно, они должны проживать в одном государстве. Народы, составляющие один культурно-исторический тип, но говорящие на разных языках, должны проживать в различных политических образованиях. Они, в свою очередь, могут объединяться в «правильную федерацию» (выражение Данилевского) или же, при сохранении суверенитета, находиться в тесном общении и в едином правовом пространстве.

Так или иначе, желательно, чтобы политическая граница цивилизации совпадала с культурной. Создание политических объединений за пределами своего культурно-исторического типа не несёт ему ничего, кроме вреда. «…Ибо общественная связь требует как необходимого своего условия подчинения частных интересов (личных, общественных, областных, даже государственных) более общим интересам высшей группы; и, следовательно, если связь переходит за границу культурно-исторического типа - высшей исторической единицы, то лишает его должной самостоятельности в достижении его целей» .

Закон 5. Уподобление культурно-исторических типов живым организмам. Подобно биологическим организмам, организмы социокультурные характеризуются наличием жизненных циклов (взросление, зрелость, старость). Биологические аналогии довольно типичны для социально-гуманитарной мысли XIX в.: сказывалось всеобщее увлечение естествознанием. Напомним, что и сам Данилевский получил естественнонаучное образование. Он уподобляет культурно-исторические типы многолетним одноплодным растениям и выделяет три стадии их существования.

1) «Период роста» (иначе - «древний», «этнографический») - это «время собирания, время заготовления запаса для будущей деятельности» . На этой стадии закладываются черты своеобразия - «в складе ума, чувства и воли», «в психическом строе», а также в языке и образе жизни.

2) «Период цветения и плодоношения» («средний», «период цивилизации»). Он относительно краток. Это время создания «самобытных политических единиц» (то есть государств), а также реализации творческого потенциала в науке, искусстве, в практическом осуществлении социального идеала. Это время растраты жизненных сил, «растраты полезной, благотворной, составляющей цель самого собирания, но все-таки растраты; и как бы ни был богат запас сил, он не может, наконец, не оскудеть и не истощиться…» [Там же]

3) «Застой», старость, наступление апатии, преддверие конца. Переход к этому состоянию неизбежен, т.к. запасы жизненных сил ограничены. Согласно Данилевскому, мысль о бесконечном прогрессе относится «к числу самых величайших нелепостей, когда-либо приходивших в человеческую голову» .

1.5 Восточный вопрос и конфликт цивилизаций

Н.Я. Данилевский по праву может считаться родоначальником культурной конфликтологии. По его мнению, каждому культурно-историческому типу присуще «естественное честолюбие», склонность «расширять свою деятельность и своё влияние, насколько хватит сил и средств…» Конфликты между цивилизациями закономерны и неизбежны, подобно тому, как необходимы и неизбежны бури и грозы в мире физических явлений.

Столкновения цивилизаций имеют и глубокий метафизический смысл: они вырывают судьбы народов «из сферы тесных, узкорациональных взглядов политических личностей… и передают непосредственному руководству мироправительного исторического Промысла. Если бы все великие вопросы, служившие причиною самых тяжёлых, самых бурных и исторических кризисов, решались путём переговоров.., как были бы жалки результаты этих благонамеренных усилий… В том что мировые решения судеб человечества почти совершенно изъяты от влияния узкой и мелкой политической мудрости деятелей, современных… каждому великому историческому перевороту, дулжно, напротив того, видеть один из самых благодетельных законов, управляющих историческим движением» . К числу позитивных функций конфликтов такого рода Данилевский относит отрезвление общественной мысли и этническую консолидацию.

По Данилевскому, все важнейшие межцивилизационные столкновения связаны с попытками решить так называемый «Восточный вопрос». Трактовка, которую ему даёт Данилевский, несколько отличается от той, которая принята в традиционной историографии. Историки и дипломаты XIX-XX вв. понимали под «Восточным вопросом» комплекс международных проблем, связанный с распадом Османской империи и, прежде всего, с судьбой её балканских и дунайских владений. Данилевский продляет историю Восточного вопроса далеко в прошлое, и в этом плане он солидарен с историком С.М. Соловьёвым Соловьёв Сергей Михайлович (1820 - 1879) - русский историк, представитель «государственной школы». Автор 29-томной «Истории России с древнейших времён». Отец философа В.С. Соловьёва.. Но далее начинаются расхождения. Соловьёв считает возникновение Восточного вопроса результатом извечной борьбы «прогрессивной» Европы и «варварской» Азии. Напомним, что Данилевский признаёт использование оппозиций «Европа - Азия» и «Запад - Восток» в культурном контексте неправомерным. В этой конфликтной зоне на протяжении истории сталкивались эллинский и иранский, римский и древнесемитический, римский и эллинский, римский и германский, романо-германский и славянский культурно-исторические типы, а не какие-то абстрактные «Европа» и «Азия».

Восточный вопрос не является чисто политическим, а потому не может быть урегулирован дипломатическим путём. Это один из великих исторических вопросов, так как он связан с противостоянием разных культурно-исторических типов. При всей грандиозности Реформации или Великой французской революции они представляют собой всего лишь эпизоды внутренней истории одного культурно-исторического типа (в данном случае - германо-романского). Решение Восточного вопроса может радикально изменить ход мировой истории. По степени важности оно сравнимо с Великим переселением народов и падением Рима.

В истории Восточного вопроса выделяются три периода. I - закладка и подготовка («древневосточный вопрос», по выражению Данилевского). Он заканчивается правлением Карла Великого. II - наступление германо-романского мира на Византию и славянство. Рубежом является правление Екатерины Великой. III - переход в наступление славянского культурно-исторического типа. Начало этого периода связано с активизацией русской внешней политики на южном направлении и, прежде всего, с деятельностью Г.А. Потёмкина.

Как мы видим, стержнем Восточного вопроса на протяжении двух последних его периодов Данилевский считает не борьбу «креста» и «полумесяца», как это часто представляется, а противостояние германо-романской и славянской цивилизаций. Влияние исламского фактора он явно принижает: «…Как ни велико значение магометанства в развитии восточного вопроса, оно, тем не менее, составляет только эпизод в известной под этим именем великой исторической драме» . Данилевский пишет даже о «невольной и бессознательной услуге», которую мусульмане оказали православно-славянскому миру: ведя борьбу с западной цивилизацией, они оттягивали на себя часть её военных сил, тем самым спасая православные и славянские народы от вестернизации и ассимиляции .

Для славянства решение Восточного вопроса имеет жизненно важное значение. Для того чтобы состояться в качестве полноценной цивилизации, оно должно обрести политическую самостоятельность, освободиться от гнёта чуждых им по культуре турок и австрийцев. Локомотивом этого процесса должна стать Россия, а итогом - создание «всеславянской» федерации, в которую также должны войти народы, которых «связала с нами историческая судьба, втиснув их в славянское тело» , каковыми являются греки, румыны и венгры. Составными частями этой федерации должны стать Российская империя, королевства Чехо-мораво-словацкое, Сербо-хорвато-словенское, Болгарское, Румынское, Эллинское и Венгерское. Столицей должен стать Константинополь, составляющий особое административное образование - Царьградский округ. Польшу Данилевский считает предательницей общеславянского дела, и её будущее в составе всеславянской федерации не определено.

Контрольные вопросы

1. Что такое «европоцентризм»?

2. Какие слабые места обнаруживает в европоцентристских схемах Н.Я. Данилевский?

3. Как Н.Я. Данилевский определяет культурно-исторический тип?

4. Какой смысл вкладывает Н.Я. Данилевский в понятия «положительные деятели», «отрицательные деятели» и «этнографический материал»?

5. Какие культурно-исторические типы относятся к автохтонным, одноосновным, двухосновным и четырёхосновным?

6. Каким законам подчиняются культурно-исторические типы?

7. Какие способы взаимодействия культурно-исторических типов выделяет Н.Я. Данилевский?

8. В чём, согласно Н.Я. Данилевскому, состоит исторический и метафизический смысл столкновения цивилизаций?

ГЛАВА 2. ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ О. ШПЕНГЛЕРА

Освальд Арнольд Готфрид Шпенглер (Spengler) родился 29 мая 1880 г. в Бланкенбурге в семье почтового чиновника. После переезда семьи в город Галле Освальд учится в гимназии «Латина», славившейся фундаментальным гуманитарным образованием. Здесь он становится одним из лучших в области истории и географии, но вместе с тем обнаруживает и математические способности. Своей широкой эрудицией Шпенглер, как ни странно, обязан изъянам семейной жизни. Его отец и мать, мягко говоря, были обделены семейными и родительскими инстинктами. Мальчик рос, предоставленный сам себе, не зная любви и заботы. Одиночество стало основой его мироощущения. Единственной отдушиной были книги. Шпенглер много и беспорядочно читает. Среди его кумиров были Гёте, Ницше и Достоевский.

В 1899-1903 гг. Шпенглер проходит обучение в университетах Галле, Мюнхена и Берлина. В 1904 г. он защитил докторскую диссертацию «Основная метафизическая идея гераклитовской философии». В 1908-11 гг. Шпенглер преподаёт естествознание, математику, немецкий язык и историю в одной из гимназий Гамбурга. В 1911 г. он навсегда порывает с педагогической деятельностью и становится свободным писателем. Тогда же Шпенглер начинает работу над «Закатом Европы» («Der Untergang des Abendlandes»), главной книгой своей жизни.

Первый том вышел в 1918 г. (второй том выйдет в 1922 г.). Книга стала сенсацией, а её автор приобрёл репутацию пророка и философа первой величины. Читающая Германия поделилась на почитателей и критиков Шпенглера. Архив Ницше присудил Шпенглеру почётную премию. Гёттингенский университет предложил ему философскую кафедру, от которой он отказался. В то же время, противники Шпенглера обвиняли его в «натурализме» и «грубом биологизме», в отсутствии оригинальности, даже в плагиате.

Книга обсуждалась и в России. В 1922 г. здесь вышел сборник «Освальд Шпенглер и закат Европы», среди авторов которого были Николай Бердяев, Семён Франк и Фёдор Степун.

Для адекватного понимания культурфилософии Освальда Шпенглера необходимо учитывать умонастроение тогдашней Европы и Германии, в частности.

Освальд Шпенглер считается младшим представителем «философии жизни». В этом направлении европейской мысли отразились мировоззренческие искания европейских интеллектуалов, которых не удовлетворяли ни рационализм немецкой классической философии, ни эмпирические установки позитивистов. Отцы-основатели «философии жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон) поставили под сомнение важнейшие постулаты картины мира Нового времени: идею организованного, разумного бытия, получившую наивысшее выражение в учении Гегеля, и вытекающую из неё уверенность в познавательном всесилии человеческого интеллекта. В противовес преобладавшему в XIX в. стремлению методологически привязать социально-гуманитарное знание к естествознанию философы жизни противопоставили «науки о природе» и «науки о духе». Эти сферы различаются и предметом познания, и методом. «Науки о природе изучают мёртвую материю, используя для этого логические процедуры, объяснение. «Науки о духе» нацелены на постижение живой иррациональной стихии с опорой на интуицию, на вживание в объект. В шпенглеровском «Закате Европы» мы обнаруживаем все названные установки «философии жизни».

Другим важным фактором, сформировавшим мировоззренческую направленность немецких интеллектуалов 1910-20-х гг., была так называемая «консервативная революция» . Это движение возникло на основе недовольства послевоенным мироустройством и режимом Веймарской республики. Среди «консервативных революционеров» были популярны идеи «особого немецкого пути», а залогом будущего величия Германии они считали возрождение важнейших национальных мифов. А так как это неизбежно встретит сопротивление, необходима национальная революция. К числу «консервативных революционеров» принадлежали философы Мартин Хайдеггер и Карл Шмитт, социолог Вернер Зомбарт, писатель Эрнст Юнгер и многие другие представители немецкой культурной элиты. В 1920-е гг. Шпенглер сам становится одной из центральных фигур «консервативной революции». В русле её идей были написаны все шпенглеровские работы 1920-30-х гг.: «Пруссачество и социализм» (1920), «Воссоздание немецкого Рейха» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решения» (1933). Вне данного контекста невозможно адекватно интерпретировать и «Закат Европы».

Именно причастность Шпенглера к «консервативной революции» дала основание для отнесения его к числу идейных предтеч нацизма. Именно по этой причине после 1923 г. работы Шпенглера в Советском Союзе не будут издаваться. Вопрос о его причастности к нацистскому движению и гитлеровскому режиму не может быть решён однозначно. Нацисты довольно рано оценили масштаб личности Освальда Шпеглера и степень его влияния на немецких интеллектуалов и неоднократно предлагали ему сотрудничество. Но в отличие от некоторых своих соратников по «консервативной революции» Так, М. Хайдеггер и К. Шмитт вступили в НСДАП. , он отказался от этих предложений. Шпенглер недолюбливал Гитлера, за глаза называл его не иначе, как «пролет-ариер» и «болван». Единственная их встреча состоялась 25 июля 1933 г. в Байрёйте во время очередного вагнеровского фестиваля. По свидетельству очевидцев, «властитель дум» немецких консерваторов и «фюрер немецкого народа» расстались крайне недовольными друг другом.

Подобные документы

Теория культурно-исторических типов Н. Данилевского. Цикл жизни культурно-исторического типа. Понятия "культура" и "цивилизация". Анализ культуры в теории О. Шпенглера. Теория круговорота цивилизаций А. Тойнби. "Локальные цивилизации" А. Тойнби.

реферат , добавлен 15.07.2008


Жизненный путь Н.Я.Данилевского. Предпосылки теории культурно-исторических типов. Теория культурно-исторических типов. Целостная критическая оценка теории культурно-исторических типов с точки зрения современности.

реферат , добавлен 04.11.2005


Н.Я. Данилевский как видный представитель славянофильского течения в русской общественной мысли XIX века. Разряды культурной деятельности. Законы, различия и жизненный цикл культурно-исторических типов цивилизаций. Процветание положительных наук.

реферат , добавлен 26.05.2009


Анализ научных работ, посвященных Н.Я. Данилевскому и его книге "Россия и Европа". Характеристика культурно-исторических типов (цивилизаций), история их развития и пути взаимного влияния. Вклад русского ученого в развенчание европоцентристских теорий.

реферат , добавлен 12.05.2014


Страницы биографии Н. Данилевского, понятие "системы науки", основные требования естественной системы. Культурно-исторические типы цивилизации, законы культурно-исторического движения, разряды культурной деятельности и обзор всей русской истории.

реферат , добавлен 08.10.2009


Античные представления о культуре и представления в эпоху средневековья. Школа эволюционистов, школа диффузионистов, неокантианцы. Теория культурно-исторических типов. Теория культуры Ф. Ницше. "Архетипы культуры" К. Юнга. Теория игры Й. Хейзинга.

реферат , добавлен 17.12.2010


Основные проблемы культуры в концепции Н. Данилевского: основные идеи о развитии, проблема еврокультуризма. Теория локальности в развитии мировой культуры: проблема типологизации и динамики культуры, будущее славянской культуры, проблема взаимодействия.

реферат , добавлен 26.05.2012


Славянофильство и западничество как попытки самоопределения русской культуры XIX в. Анализ теории культурно-исторических типов. Особенности культурологического гуманизма Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. Сущность этногенетической теории Л.Н. Гумилева.

реферат , добавлен 30.05.2010


Цивилизация как феномен культуры. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, их взаимодействие. Концепция столкновения цивилизаций С.Ф. Хангтингтона. Концепция диалогизма при изучении взаимодействий культур. Универсальная модель культуры.

курсовая работа , добавлен 28.02.2016


Направления формирования концепций типологии культуры и их положения, история их развития. Оригинальный взгляд на соотношение культуры и цивилизации в книге "Россия и Европа" Н.Я. Данилевского, особенности концепции, принадлежащей ему и последователям.