Методы борьбы католической церкви с реформацией. Могущество папской власти. Католическая церковь и еретики. Кризис в Позднем Средневековье

В ІV веке н. э. император Константин превратил гонимую христианскую религию в официальную, принятую повсеместно на бескрайних просторах Римской империи. После этого гонимые и угнетаемые сторонники христианства сами стали отвергать и преследовать своих врагов, приписывая им неортодоксальные, необщепринятые верования. В это же время римскими епископами разрабатывалась система взглядов и понятий, которая позже стала основой католицизма. Все, что не подпадало под эту систему, стало презираться, а позже и жестоко преследоваться. Люди, не согласные с общепринятыми религиозными взглядами, получили название еретиков, а сами учения стали называться ересями.

Социальные причины возникновения ересей

Возникновение ересей в христианстве принято связывать с теми социальными и идеологическими переменами, которые возникли в жизни христиан в период гонений. Самые бедные слои населения искали в новой религии примирения и равенства. Поэтому постепенный процесс обогащения духовенства, укрепление административного начала, отступничество в период гонений не могли не вызвать осуждения со стороны простых верующих. В беднейших слоях населения продолжали жить идеалы скромного и простого раннехристианского быта. Противоречивые настроения народных масс, разнообразные толкования христианского учения и всеобщее недовольство сытой жизнью высшего духовенства и дали толчок к появлению и распространению идей, что проповедовали еретики, с которыми католическая церковь вела долгую и кровавую борьбу.

Никейский Собор

В 313 году издал Акт о веротерпимости, согласно которому всем гражданам предоставлялась свобода вероисповедания. Этот документ, названный позже Миланским эдиктом, по существу, обозначил христианство, как полноценную религию. После этого, в 325 году, состоялся в г. Никее, на котором впервые прозвучало слово «ересь». Первым еретиком был объявлен епископ Арий, который до этого считался одним из столпов христианства. Арий проповедовал сотворенность, вторичность Иисуса Христа по сравнению с Богом. Ортодоксальным же являлось равенство между Богом и Иисусом Христом, которое позже легло в основу догмата о Троице. Арий и его последователи, названные арианами, стали первыми носителями тех идей, что проповедовали еретики.

Столетия без еретиков

В 384 году был казнен Присциллиан - последний из тех, кто был официально осужден за веру в Римской империи. Но политическое видение и методы укрепления власти, оставленные в наследство этим могущественным государством, католическая церковь приняла и активно применяла. Столетиями католицизм не обращал внимания на разночтения Нового завета, а активно обращал в христианство европейские народы. И только после становления империи Каролингов - то есть при укреплении светской власти, на рубеже тысячелетий, католицизм стал общепринятой религией, а в хрониках и анналах того времени вновь появилось слово «ересь».

Причины возникновения

Монахи, жившие в начале второго тысячелетия, часто описывали целительные способности святых мощей и различные чудеса, происходящие с верующими. В этих же записях встречается и крайне неодобрительное упоминание о тех, кто с насмешкой относился к святым реликвиям, возможно, первые еретики и были теми людьми, которые не признавали «святых чудес». Эти насмешки выливались в протесты, проходившие во имя Евангелия - Евангелия кротости, справедливости, бедности и смирения, Евангелия первых христиан и апостолов. Те взгляды, что проповедовали еретики, базировались на евангелистических понятиях, отражавших, по их мнению, самую суть христианства.

Начало преследований

Согласно средневековым анналам и хроникам, те, кого называли еретиком, отрицали авторитет Соборов, отказывались от крещения детей, не признавали таинства брака и исповеди. Первый дошедший до историков образчик того, как церковь боролась с еретиками, датирован 1022 годом. Приговоры сожженных в Орлеане инакомыслящих донесли до потомков суть того, что проповедовали еретики. Эти люди не признавали таинства причастия, крещение проводили одним наложением рук, отрицали культ Распятия. Нельзя считать, что еретиками были выходцы из низких слоев населения. Напротив, первые жертвы костров были образованными по тем временам духовниками, при помощи теологии оправдывающими свое инакомыслие.

Казнь в Орлеане открыла путь к жесточайшим репрессиям. Борьба с еретиками разожгла костры в Аквитании и Тулузе. К епископам приводили целые общины иноверцев, которые выступали перед церковными судами с Библией в руках, доказывая и объясняя цитатами из Священного Писания правильность того, что проповедовали еретики. Как боролась с еретиками, видно из вердиктов церковных судей. Приговоренные в полном составе отправлялись на костер, который не щадил ни детей, ни стариков. Костры в Европе - яркий пример того, как церковь боролась с еретиками.

В ХІІ веке костры запылали в Рейнских землях. Еретиков было настолько много, что монах Эвервин де Стейнфельд запросил помощи у цистерцианского монаха Бернарда, имеющего репутацию последовательного и жестокого преследователя иноверцев. После масштабных погромов и облав костры запылали в Кельне. Судебные расследования и приговоры инакомыслящим уже не были сводом голословных обвинений в колдовстве и распущенности, но содержали четкие пункты разногласий еретиков с ортодоксальными церковными понятиями. Осужденные и приговоренные «апостолы Сатаны» принимали свою смерть настолько стойко, что вызвали беспокойство и ропот толпы, присутствовавшей при сожжении.

Очаги ереси

Несмотря на ожесточенные репрессии церкви, очаги ереси возникали во всей Европе. Популярное понятие дуализма, как борьбы добра и зла, обрело второе дыхание в еретических течениях. Принцип дуализма состоял в том, что мир был создан не Богом, а восставшим ангелом - Люцифером, именно поэтому в нем так много зла, голода, смертей и болезней. В конце ХІІ века дуализм считался одной из самых серьезных ересей. Концепция битвы добра и зла, ангела и дракона, была широко распространена в но борьбу с этой идеей церковь начала гораздо позже. Это объяснялось тем, что в XII веке в Европе укрепилась королевская и церковная власть, жизнь относительно стабилизировалась, и принцип дуализма - борьбы - стал не нужен и даже опасен. Власть и могущество Бога, а значит и Церкви, - то, против чего выступали еретики, и что несло опасность для укрепления католицизма.

Распространение ересей

В XII веке основными очагами ересей считались земли Южной Европы. Общины строились по образу и подобию католических церквей, но, в отличие от ортодоксального клира, в управлении церковью отводилось место и женщинам. Еретики в средневековье назывались «добрыми мужчинами» и «добрыми женщинами». Историки более позднего времени стали называть их катарами. Это название пришло из средневековья, слово cattier переводится, как колдун, преклоняющийся пред котом.

Известно, что катары имели собственные церковные институты, проводили свои соборы, привлекали в свои ряды новых и новых приверженцев. Если Франция и Германия уничтожили инакомыслие в зародыше, то в Италии и Лангедоке катары расширили и укрепили свое влияние. Многие знатные семьи того времени принимали новую веру и давали пищу и кров гонимым единоверцам и распространяли те учения, что проповедовали еретики.

Как католическая церковь боролась с еретиками

В начале ХІІІ в. на папский престол взошел целью которого было объединение всего европейского мира, возвращение южноевропейских земель в обитель церкви. После ряда неудач католическая церковь, приняв на себя все полномочия по искоренению ересей и вступив в союз с королем Франции, возглавила крестовый поход против инакомыслящих. Двадцать лет непрекращающихся войн, массовые сожжения людей привели к полному захвату Лангедока и насаждению католической веры. Но оставались целые семьи и общины людей, которые тайно сохраняли обычаи своих предков и сопротивлялись завоевателям. Именно с целью выявить и искоренить непокорных была создана инквизиция.

Инквизиция

В 1233 году папство создало особый орган, который имел право налагать покаяние и наказывать непокорных. Власть инквизиции была передана доминиканцам и францисканцам, которые несли в Южные земли новую проповедь, основанную на догматах католической церкви. Вместо открытого вооруженного террора инквизиция использовала доносы и наговоры как инструмент выявления и уничтожения непокорных. По сравнению с массовыми казнями прошлого инквизиция убивала немногих, но тем страшнее было оказаться в ее руках. Простые раскаявшиеся могли отделаться и публичным покаянием, для тех, кто отстаивал свое право на веру, приговором был костер. Не щадили даже умерших - их останки эксгумировались и подвергались сожжению.

Таким образом, католическая церковь и еретики вели неравное сражение за одну и ту же веру, за одного и того же Бога. Вся история становления католицизма освещается пожарами погибших за веру. Истребление еретиков послужило еще одним доказательством того, как обладающая могуществом одна Церковь, во имя Христа, уничтожила другую, более слабую, Церковь.

К 1000 г. христианство распространилось почти по всей Европе. Церковь обращала народы в свою веру не только проповедью, но и огнём и мечом. Церковь приобрела большое политическое значение. Она ста-ла стремиться подчинить себе светскую власть . Рос-ли богатства церкви. Встречались епископства и монастыри, у которых земель, доходов и войска было больше, чем в каком-либо графстве.

Клюнийская реформа

Обогащению церкви сопутствовали её внутреннее разложение, утрата церковной дисциплины. Служители церкви и даже папы устраивали пиры и пре-давались светским развлечениям. Такой упа-док церкви вызвал негодование у мирян и тех представителей церкви, которые оставались верными евангельским заветам. В начале X в. борьбу за очищение церкви начал монастырь Клюни во Франции. Клюнийцы также доби-вались освобождения монастырей из-под влас-ти сеньоров и местных епископов. Стремясь сломить разбойничьи нравы феодалов, клю-нийцы ввели «Божий мир »: они добивались прекращения войн и установления порядка. Реформаторским начинаниям клюнийцев по-следовали сотни монастырей в Европе.

В середине XI в. папский престол, поддержавший Клюнийскую рефор-му, в свою очередь предпринял усилия по более глубокому обнов-лению церкви. Он также добивался независимости от светских властей при избрании папы, епископов и аббатов. Право избирать папу стало принадлежать исключительно со-бранию кардиналов — конклаву.

Папа и император

Папа Григорий VII (1073—1085) установил в церкви жёсткое под-чинение своей власти. Он хотел реализовать идею папской теократии — абсолютной власти пап над миром. Григорий VII всту-пил в борьбу с германским императором Генрихом IV . Формально речь шла о том, кто должен совершать обряд назначения епископов — папа или император. На деле папа намеревался подчинить император-скую власть папскому престолу. В борьбе с папой Генрих IV объявил Григория VII низложенным. За этим со стороны папы римского последовало отлучение от церк-ви Генриха IV. Народ отшатнулся от про-клятого папой императора, против него выступили и крупные феодалы, которых отлучение освободило от вассальной клят-вы. Император вынужден был покаяться. Зимой он три дня босым просил прощения у папы, смотревшего на него с высоты замка в Каноссе.

Разделение церквей

«Наместник Христа»

В XII—XIII вв. папство достигло вершины своего могущества. Оно вдохновило и организовало Крестовые походы. Папы вмешивались во внутренние дела госу-дарств и даже в личную жизнь императора и королей. На короткий период установить тео-кратию в католическом мире удалось папе Иннокентию III (1198—1216). Трёх монархов — германского императора, фран-цузского и английского коро-лей — он отлучил от церкви.

На их страны был наложен интердикт — временное запре-щение совершать богослужение и церковные обряды. Посколь-ку церковь регулировала мно-гие стороны жизни человека и общества, подобное запреще-ние, по существу, парализова-ло страну. Иннокентий III за-ставил светских правителей Западной Европы признать главенство папской власти. Многих монархов он сделал вассалами папского престо-ла и заставил платить регулярный налог. Иннокентий III расширил пределы Папского государства. Папа подвергал своему суду всех, а сам находился вне всякого суда. В упоении своим могуществом Иннокентий III провозгла-сил себя « наместником Христа».

Борьба с ересями

Всевластие пап, усиление давления церкви на общество порождали сопро-тивление. Часть мирян начала искать пути к Богу без посредничества церкви. В народе по-явились толкования христианства, далёкие от церковных. Набирали силу различные ереси. Еретики объявили католическую церковь «тво-рением дьявола». «Грязной» церкви они проти-вопоставили «чистую». Сторонников «чистой» церкви называли катарами (чистыми). Особен-но широко ереси распространились на юге Франции и в Северной Италии. Центром ерети-ческого движения на юге Франции был город Альби. По названию этого города еретиков называли альбигойцами . Иннокентий III орга-низовал Крестовый поход против альбигойцев. Силами рыцарства Северной Франции альби-гойская ересь была подавлена. Еретиков сжига-ли на кострах, убивали и преследовали. Юг Франции надолго пришёл в запустение.

Папа Иннокентий III

Инквизиция

Для борьбы с ересями папским престолом была создана инквизиция (от латин-ского слова «инквизицио» — расследование). По всей Западной Европе были организованы инквизиционные суды (трибуналы). Они использовали тайное следствие, доносчиков и пытки для выявления еретиков. Высшей мерой наказания для еретиков было сожжение на костре. Поскольку считалось, что инквизиция, представлявшая церковь, не может лишать людей жизни, для исполнения смертных при-говоров её жертв передавали светским властям. Инквизиция действовала в некоторых странах Европы вплоть до XIX в. Материал с сайта

Нищенствующие ордены монахов

В конце XII в. в на-роде широко распространилось поклонение Святой Даме Бедности. В этом выразилось народное возмущение накоплением церковью огромных богатств и её безразличием к бед-ным и обездоленным людям. Появились про-поведники добровольной нищеты как пути приближения к Богу. Самым замечательным из них был Франциск Ассизский. Ещё в юности он, сын богатого купца, отказался от дома и богатств, стал нищим странником. Вначале над ним смеялись и осуждали его. Но вера Франциска была столь искренней, а проповеди исполнены такой глубокой любви к Богу, что вскоре у него появились после-дователи, «меньшие братья». Папа Иннокен-тий III не стал преследовать Франциска, а, напротив, решил, что такой популярный сре-ди бедняков проповедник будет полезен церк-ви. С папского одобрения впоследствии был учреждён нищенствующий орден францисканцев. Франциска Ассизского като-лическая церковь провоз-гласила святым.

Святой Франциск Ассизский обра-щался с проповедями не только к людям, но и к цветам, животным, птицам, морю. В его словах звучало восхищение всеми Божьими творе-ниями, убеждённость в единстве всего Божьего мира. Он взывал к христианской любви в жестоком воюющем мире.

Для борьбы с ересями был создан ещё один нищенству-ющий орден — доминикан-цев. Его основателем был Доминик де Гусман, испан-ский монах. Папство поручи-ло этому ордену руководить инквизицией. С проповедя-ми доминиканцы проникали в отдалённые уголки мира. Ещё в XIII в. они достигли Китая. Доминиканцы также занимались углублённым изучением теологии (бого-словия). Из их среды вышел крупнейший католический богослов Фома Аквинский.

Эмблемой доминиканцев была соба-ка с зажжённым факелом в зубах. Подчёркивая свою преданность церк-ви, они называли себя «псами Гос-подними».

На этой странице материал по темам:

• Сообщение на тему католическая церковь в 11-13 веках

• Католическая церковь в xi-xiii веках

• Источники обогащения католической церкви в 11-13 веках

• Доклад на тему борьба с еретиками в 13 веке

• Католическая церковь в средние века доклад

Вопросы по этому материалу:

1. Первое сословие. Средневековые религи­озные мыслители утверждали, что мир, создан­ный Богом, разумен и гармоничен. В обществе есть три слоя, или сословия1, и каждый человек от рождения принадлежит к одному из них. Все три сословия необходимы друг другу. Первое сословие - «те, кто молится» (монахи и свя­щенники) - заступаются за людей перед Богом. Второе- «те, кто воюет» (светские феода­лы) - защищают христиан от врагов. Третье - «те, кто трудится» --кто не входит в первые два сословия, и прежде всего крестьяне, но так­же и горожане, которые добывают для всех все, что необходимо для жизни. Наличие разных по правам и престижу сословий - важная особен­ность средневекового общества.

Духовенство относили к первому, самому главному сословию. Ведь церковь считалась по­средником между людьми и Богом и учила, как человеку достичь после смерти вечного блажен­ства. Христианская мораль требовала выпол­нять нравственные правила, перечисленные в Библии, в том числе - относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе. Пропо­ведь церкви смягчала жестокие нравы и улуч­шала поведение людей. Церковь учила никогда не терять надежды. Считалось, что грешник и даже преступник могут спасти свою душу рас­каянием и исповедью, то есть искренним расска­зом о своих грехах священнику, который будет молить Бога простить раскаявшегося грешника.

Образцом, на кого следует равняться, счи­тался святой человек, который отрекся от зем­ных забот и соблазнов. Святого представляли бедным, даже нищим, отказавшимся от имущества - ведь имущество отвлекает от забот о спа­сении души, оно связано с жадностью и враж­дой. «Презирай богатства земные, - говорил один церковный деятель, - чтобы ты мог обре­сти богатства небесные».

Церковь призывала добрыми делами спасти свою душу и заслужить место в раю. Короли знать, купцы и даже небогатые люди старались

помогать нищим, убогим, калекам, арестантам, раздавали им мелкие деньги, подкармливали. Погоню за богатством официальная христиан­ская мораль не одобряла, ведь в Евангелии было сказано: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому попасть в рай». Часть своих доходов церковь была обязана тра­тить на помощь нищим, бедным и больным: раз­давала продукты во время голода содержала больницы для бедняков, приюты для сирот и престарелых, ночлежки для бездомных.

2. Богатство церкви. Но при этом церковь была крупнейшим землевладельцем и облада­ла огромными богатствами. Ей принадлежало около трети возделанных земель. Епископы и монастыри имели сотни, а порой и тысячи за­висимых крестьян.

Со всего населения Западной Европы цер­ковь взимала десятину - особый налог на содержание духовенства и храмов. Верующие платили священникам также за венчание и за другие церковные обряды. Многие завещали и дарили церкви землю, деньги и другое иму­щество- «на помин души».

В храмах выставляли священные реликвии («остатки»): волосы Христа, обломки креста, на котором он был распят, гвозди, которыми его прибивали к кресту, а также мощи - остан­ки тел святых мучеников. Верующие были убеждены, что от прикосновения к святыням излечиваются больные и увечные.

Папы римские присвоили себе право про­щать преступления и грехи верующих за день­ги. Монахи продавали грамоты о прощении грехов - индульгенции (в переводе с латинско­го значит «милость»), обещавшие спасение от адских мук. Торговля индульгенциями прино­сила папам огромные доходы и вызывала него­дование истинно верующих граждан.

Вслед за Библией осуждая ростовщичество, церковь, однако, сама занималась этим прибыльным делом, давая в долг зерно и другие продукты под залог земли и имущества, кото­рые затем присваивала. Церковь проповедова­ла христианскую любовь и бедность, но сама увеличивала свои богатства, притом не всегда честными способами.

3. Разделение церквей. До середины XI века христианская церковь считалась единой. Но в Западной Европе главой церкви был папа рим­ский, а в Византии - константинопольский патриарх, подчинявшийся императору.

Вы знаете, что от Византии христианскую веру приняли некоторые народы Восточной Ев­ропы и Балканского полуострова. Но папа рим­ский хотел подчинить церковь в этих странах своей власти. Византийская же церковь проти­вилась вмешательству папы в ее дела. Из-за господства над христианской церковью между папой римским и константинопольским патри­архом шла острая борьба.

Между церквами на Западе и Востоке суще­ствовали также различия в обрядах и учении. В раздробленной Западной Европе церковь со­хранила единый язык богослужения - латин­ский. Восточная же церковь вела богослужение на греческом, но допускала церковную службу на местных языках. На Западе было запреще­но вступать в брак всем духовным лицам, на^ Востоке же - только монахам, а священники были женатыми. Даже внешне восточные свя­щенники отличались от западных: не брили бо­роды, не выстригали волосы на темени.

В 1054 году, во время очередного конфлик­та, папа и.патриарх предали друг друга прокля­тию. Произошло окончательное разделение христианской церкви на западную и восточ­ную. С тех пор западная церковь стала называться католической (что значит «всемир­ной»), а восточная - православной (то есть «правильно славящей Бога»). После разделе­ния обе церкви стали полностью самостоятель­ными.

4. Путь в Каноссу. С середины IX века власть папы крайне ослабела, ее упадок про­должался около двух столетий. Этому способ­ствовал распад Франкской империи, правители которой поддерживали папу. После образова­ния Священной Римской империи на папский престол возводились ставленники германских императоров. Церковь теряла влияние на веру­ющих, упал ее авторитет.

В католической церкви началось движение за усиление папской власти. Папой был избран Григорий VII (1073-1085). Невзрачный на вид, но воинственный, способный и волевой, он был человеком неукротимой энергии и неистового фанатизма. Григорий VII желал подчи- полной нетерпимо-нить всех светских государей папе римскому.

Между Григорием VII и германским коро­лем Генрихом IV, ставшим императором Свя­щенной Римской империи, разгорелась ожесто­ченная борьба из-за того, кому должно принад­лежать право назначать епископов. Король объявил, что папа Григорий VII отныне лиша­ется власти. Свое письмо папе он закончил словами: «Мы, Генрих, король Божьей милос­тью, со всеми нашими епископами говорим тебе: ступай вон!» В ответ на это послание Гри­горий VII освободил подданных Генриха от присяги на верность королю и объявил, что низлагает его с престола. Воспользовавшись этим, крупные феодалы Германии подняли мятеж против Генриха IV.

Король был вынужден искать примирения с папой. В 1077 году с небольшой свитой он отправился через Альпы в Италию. Папа укрылся в замке Каносса на севере страны. В течение трех дней приходил Генрих IV к стенам замка в одежде кающегося грешника - в руба­хе и босиком. Наконец он был допущен к папе и вымолил у него прощение. Но, справившись с мятежом феодалов, Генрих IV возобновил войну против папы и двинулся с войском в Ита­лию. На улицах Вечного города происходили ожесточенные схватки римлян с войсками гер­манского короля. На помощь папе, осажденно­му в замке святого Ангела, подоспели с юга Италии норманны, но «помощники» разграби­ли город. Григорий VII был вынужден уйти вместе с норманнами на юг Италии, где вскоре умер.

Борьба пап с императорами с перемен­ным успехом продолжалась более 200 лет. В нее были втянуты феодалы и города Герма­нии и Италии, становившиеся на ту или иную сторону.

5. Наместник Бога на Земле. В Западной Европе, раздробленной на множество феодаль­ных владений, католическая церковь была единственной сплоченной организацией. Это позволило папам вести борьбу за господство над светскими государями. Главной опорой пап были епископы и монастыри.

Наивысшего могущества власть папы дос­тигла при Иннокентии III (1198-1216), из­бранном папой в 37 лет. Он был наделен твер­дой волей, большим умом и способностями. Иннокентий утверждал, что папа не только преемник апостола Петра, но и наместник са­мого Бога на Земле, призванный «господство­вать над всеми народами и царствами». На тор­жественных приемах все должны были прекло­нять перед папой колени и целовать его туфлю. Такими знаками почета не пользовался ни один король в Европе.

Иннокентий III расширил границы Папской области. Он вмешивался в отношения между государствами и во внутренние дела европей­ских стран. Одно время папа возводил на пре­стол и смещал императоров. Его считали выс­шим судьей в католическом мире. Вассалами папы признали себя короли Англии, Польши, некоторых государств Пиренейского полуост­рова.

6. Против чего выступали еретики. В тече­ние раннего Средневековья на съездах высше­го духовенства - церковных соборах были по­степенно выработаны и утверждены главные догматы (непреложные истины) христианской веры: учение о Троице (Бог един, но существу­ет в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын, Святой Дух), о непорочном зачатии Христа (от Духа Божьего), о роли церкви как единственного посредника между Богом и людьми. Немало по­ложений вошло в христианство из народных, языческих верований, например празднование Масленицы или дня Ивана Купалы, поминаль­ное застолье (тризна у славян). Под влиянием простых людей, боящихся сурового Божьего суда, наряду со светлым раем и страшным адом в церковное учение ввели чистилище как ме­сто, где душа человека еще может очиститься и избежать ада.

Не все верующие христиане понимали дог­маты. А те, кто мог читать Библию, не всегда принимали некоторые церковные догматы, так как видели расхождение между ними и текста­ми Священного Писания. Многим людям были не по душе действия церкви, ее стяжательство, испорченность духовенства.

Среди горожан, рыцарей, простых священ­ников и монахов время от времени появлялись люди, открыто критиковавшие церковь. Таких людей духовенство называло еретиками1.

Еретики утверждали, что церковь испорче­на. Папу они называли наместником дьявола, а не Бога. Еретики отвергали дорогие церков­ные обряды, пышные богослужения. Они тре­бовали, чтобы духовенство отказалось от деся­тины, от своих земельных владений и богатств. Единственным источником веры для них было Евангелие. В своих проповедях еретики осуж­дали священников и монахов за забвение «апо­стольской бедности». Они сами показывали пример праведной жизни: раздавали свое иму­щество бедным, питались подаянием.

Некоторые еретики требовали отказа от всякой собственности или мечтали о равенстве в имуществе или предсказывали, что в близком будущем наступит «тысячелетнее царство спра­ведливости», или «Царство Божие на земле».

7. Как церковь боролась с еретиками. Слу­жители церкви во всех странах преследовали еретиков и жестоко расправлялись с ними. Страшным наказанием считалось отлучение от церкви. Отлученный от церкви был вне за­кона: верующие не имели права оказывать ему помощь и давать приют.

Наказывая за непослушание, папа мог нало­жить на область или даже целую страну запрет исполнять обряды и богослужение (интердикт). Тогда закрывались храмы, младенцы остава­лись некрещеными, покойников нельзя было отпевать. А значит, и те и другие были обрече­ны на адские муки, чего боялись все верующие христиане.

В области, где было много еретиков, цер­ковь организовывала военные походы, обещая участникам прощение грехов. В начале XIII века феодалы отправились карать еретиков-алъбигойцев в богатые области Южной Фран­ции; их центром был город Альби. Альбигойцы считали, что весь земной мир (а значит, и цер­ковь во главе с папой) - порождение сатаны, а человек может спасти свою душу, только если полностью порвет с греховным миром.

В походе охотно приняли участие северо­французские рыцари, рассчитывавшие на бога­тую добычу. За 20 лет войны многие цвету­щие города Южной Франции были разграбле­ны и разрушены, а их население перебито. В одном из городов, по словам хрониста, воины истребили до 20 тысяч человек. Когда папско­го посла спросили, как отличить еретиков от «добрых католиков», он ответил: «Убивайте всех подряд. Бог на небе узнает своих!»

8. Инквизиция. Для усиления своей власти и борьбы с еретиками папа создал в XIII веке специальный церковный суд - инквизицию (в переводе с латинского значит «расследова­ние»). В этой борьбе инквизиция использовала слежку и доносы. Обвиняемых заключали в тюрьмы и подвергали жестоким пыткам, стара­ясь вырвать у них признание своей вины. Им жгли ноги на медленном огне, дробили кости в специальных тисках. Многие, не выдерживая мучений, оговаривали себя и других ни в чем не повинных людей. Признавшиеся в ереси получали разные наказания, вплоть до тюрем­ного заключения или смертной казни. Переда­вая осужденного на казнь властям, служители церкви просили проявить к нему милосердие - умертвить «без пролития крови». Это значило, что его должны были заживо сжечь на костре.

9. Нищенствующие ордены монахов. Видя, как народ почитает людей, живущих в бедно­сти, папы римские образовали в начале XIII века ордены1 нищенствующих монахов-пропо­ведников. Основатель одного из орденов италь­янец Франциск Ассизский (1181-1226), сын богатых родителей, ставший монахом, пропове­довал любовь людей не только друг к другу, но и ко всему живому: животным, деревьям, цве­там и даже солнечному свету. Странствуя по Италии, он предлагал людям покаяться в гре­хах, жить за счет милостыни. И вот Иннокен­тий III учредил орден францисканцев, а самого Франциска церковь позже объявила святым.

Сын испанского дворянина, монах-фанатик Доминик Гусман (1170-1221) основал орден доминиканцев. Доминиканцы называли себя «псами господними» (по-латыни - «домини канес»). Считая главной целью борьбу с ерети­ками, доминиканцы составляли большинство судей и служителей инквизиции. На их знаме­ни была изображена собака с факелом в пасти как символ розыска и преследования еретиков.

Вопросы

1. Каким образом кальвинизм оправдывал деловую активность?

Кальвин считал, что Бог заранее определил, спасётся ли человек после смерти. Однако от человека этот выбор скрыт, но Бог даёт ему подсказки в виде успеха в делах. Именно по этому Кальвин считал любой труд богоугодным делом и осуждал всякую праздность, будь то праздность монахов, или простых верующих в церковные праздники.

2. Какие идеи Кальвина близки, по-вашему, современному человеку?

Современный мир превозносит жизненный успех и деловую активность, потому именно проповедь в пользу любого труда близка людям и сегодня.

3. Чем отличалось устройство кальвинистской церкви от католической?

Кальвинистская церковь во всём отличается от католической. У кальвинистов нет монахов, священники выборные, отсутствует столь чёткая иерархия с единым главой церкви. Велики и чисто внешние отличия: здания кальвинистских лишены всяких украшений, кроме креста, их священники одеты в простые чёрные одежды.

4. Какими способами католицизм боролся с Реформацией?

Контрреформация официально началась с Тридентского собора 1545 г. С одной стороны, оно ужесточало и систематизировало карательные меры против еретиков. В частности, расширены были полномочия инквизиции, был издан и периодически обновлялся Индекс запрещённых книг – список книг, которые нельзя было издавать и даже читать в католических странах. Большую роль в этом деле сыграл орден иезуитов со своим знаменитым принципом о цели, оправдывающей средства.

Но одновременно контрреформация ознаменовала и начало борьбы с ересями путём переубеждения. В ответ на доводы еретиков выставлялись не только кары, но и контраргументы. В частности, иезуиты широко занялись образованием молодёжи, чтобы направить это образование в правильное русло. Именно это направление контрреформации обогатило европейскую духовную жизнь во многих её проявлениях. Во многом из него выросла культура барокко.

Задания

1. Сравните реформационные учения Лютера и Кальвина. Найдите черты сходства и различия. Определите, В чём Кальвин пошел дальше Лютера.

Оба выступали против власти католической церкви, против богатства церкви, оба осуждали монашество и церковные таинства. Но Кальвин больше высказывался в пользу аскетичности, в то время как Лютер говорил о бесполезности таковой. Кроме того, Кальвин утверждал, что судьба души после смерти предопределена заранее, в учении Лютера такого положения нет.

2. Перед вами - отрывки из главного сочинения Лойолы «Духовные упражнения», ставшего настольной книгой всех иезуитов:

«Работающие в винограднике Господнем должны опираться на землю лишь одной ногой, другая должна уже быть приподнята для продолжения пути.

Хотя весьма похвально служить Богу из чистой любви, тем не менее нужно усердно рекомендовать также и страх перед Божественным величием, и не только тот страх, который мы зовем сыновним, но и тот страх, который называется рабским. Необходимо, чтобы вера в Бога была столь велика, что человек не колеблясь пустился бы в море на доске, если у него нет корабля!

Если церковь утверждает, что то, что нам кажется белым, есть черное, - мы должны немедленно признать это!

Если мы не находим в священниках и других церковных начальниках желательной чистоты нравов, мы отнюдь не должны обвинять их за это, ни в частных, ни в публичных речах, ибо такими разговорами порождается больше вреда и позора, чем пользы, так как результатом их будет злоба и презрение народа против своих начальников и пастырей.

Папе надлежит повиноваться без всяких разговоров, даже ради греха, и надо совершить грех, смертный или простой, если начальник того требует во имя Господа нашего Иисуса Христа».

Пользуясь источником, расскажите о целях и методах Общества Иисуса, взаимоотношениях между старшими и младшими членами Ордена иезуитов.

В цели общества было внушить страх перед церковью «не только сыновний, но и рабский». Это означало полное повиновение католической церкви без рассуждений и колебаний. Также без рассуждений и колебаний требовалось повиноваться вышестоящим членам ордена. И если священников запрещалось осуждать, даже когда человек видел их греховность, то тем более запрещалось осуждать вышестоящих членов ордена, даже если была видна их неправота.

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви — Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315-367), Амвросия Медиоланского (340-397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360-435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329-379), Григория Богослова (330-390), Иоанна Златоуста (344-407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354-430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV-V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717-741), Константин V (741-775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка — «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314-335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858-867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858-867 и 877-886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869-870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872-882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893-927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII-VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047-1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. <…>