Главная Другие советы Смысл конфуцианства. Основные понятия и термины. Сыновняя почтительность сяо

Смысл конфуцианства. Основные понятия и термины. Сыновняя почтительность сяо

Конфуцианство собой целостное этико-религиозное учение. Главный принцип конфуцианства заключался в идее всеобщей справедливости. Оно оправдывало наличие в обществе господ и трудящихся, обосновывало существование умственного и физического труда, призывало к подчинению вышестоящим властям, как к порядку, установленному высшей силой.

Конфуцианство разделяло всех людей на 5 категорий:

1. Люди привычки, которые живут простой естественной жизнью, удовлетворяя самые простые надобности и не пытающиеся что-либо изменить.

2. Люди, получившие знания и живущие в соответствии с законами и обычаями.

3. Люди-философы, невозмутимые и имеющие собственное толкование.

4. Люди, живущие по законам добродетели.

5. Люди, совершенные во всех отношениях.

Согласно доктрине люди каждой из категорий могли совершенствоваться или регрессировать, смотря, какую волю, они используют для своих дел: добрую или злую. За злые поступки людям было предписано получать наказание, а за добрые - вознаграждение.

Главными предметами, которые рассматривало конфуцианство, были этика, мораль и вопросы управления государством. Основной этический принцип конфуцианства - это гуманность. Этот принцип является главным в семейной и общественной жизни человека. Он достигается путем самосовершенствования человека и строгого соблюдения законов и ритуалов, принятых в обществе. Эти законы предписывали уважительное отношение к старшим по возрасту и социальному положению, вежливость, преданность государству.

Согласно конфуцианству постигнуть законы гуманности могут только «благородные мужи» - представители господствующих сословий, простым людям это понимание недоступно. Учение прямо противопоставляет эти социальные слои, обосновывая превосходство одних над другими.

Правители в конфуцианстве являются посланниками неба, а сама власть божественной, причем много внимания уделялось вопросам гуманного управления. Гуманное управление состояло в четком следовании своим обязанностям. Конфуцианство призывало государственных служащих к мудрому управлению, показывая пример благородства собственным примером и не обременять народ строгими повинностями и налогами.

Как моральная доктрина конфуцианство призывало к познанию воли небес, согласованию их с желаниями сердца и строгому исполнению предписанных законов и ритуалов, основываясь на их понимании и принятии за путь жизни. Этика конфуцианства стремилась закрепить принцип справедливости в отношениях между людьми в системе государственного управления.

Основные принципы конфуцианства следующие.

Принцип «жэнь», т. е. гуманность и человеколюбие. «Чего не желаешь себе, того не делай другим».

Принцип «ли», т. е. почтительность и ритуал. «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим».

Принцип «чжэн-мин», то есть исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».

Принцип «цзюнь-цзы», т. е. образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это, прежде всего, удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов - обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.

Принцип «вэнь», т. е. образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и не стеснительностью в обращении за советами к нижестоящим людям.

Принцип «ди», т. е. повиновение старшим по должности и возрасту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других».

Принцип «чжун», т. е. преданность государю, нравственный авторитет правительства. Правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать». Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеальном (благородном) человеке составило цельное учение конфуцианства. В его содержании над собственно философской стороной превалировала этико-политическая.

Общество, по мнению Конфуция, должно напоминать сложный механизм, который может работать лишь в том случае, если каждая его часть будет находиться на своем месте и содержаться в порядке.

Идеал государственного устройства, с точки зрения Конфуция, заключается в следующем: верховный правитель имеет безграничную власть, но он должен обладать высокими моральными качествами и внимательно прислушиваться к советам умных, образованных людей (Конфуций называл их термином «жу» - «ученые»).

Опора государства - семья, где высшая власть принадлежит отцу, а все домочадцы обязаны оказывать ему уважение и повиноваться.

Подчиненный точно так же обязан оказывать уважение и беспрекословно повиноваться начальнику, тот - еще более вышестоящему начальнику и так далее.

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. Управление государством должно основываться не на страхе или насилии, а на почтении к старшим по возрасту и правителям, уважении к традициям.

Правители и чиновники должны соответствовать качествам «благородного мужа». Государство должно стать для всех одной большой семьёй. Воспитание молодёжи должно строиться на противопоставлении «благородного мужа» «низкому человеку» (рис.1.).

Рисунок 1.- Конфуцианство. Управление государством

Великий китайский мыслитель решал «вечные» вопросы современной ему жизни, а в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов.

На фоне этого общетеоретические (космологические, гносеологические) и мировоззренческие проблемы отступали на второй план.

Формула Конфуция «Управлять - значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая норму поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей и подчиненных.

Она стала одним из определяющих принципов социальной жизни, вошла в народную культуру и массовое сознание вплоть до нашего века.

Учение Конфуция излагалось его учениками, поскольку сам он ничего не писал. В одной из книг его учеников «Лунь-Юй» («Суждения и беседы») записаны в форме вопросов и ответов мудрые мысли и наставления философа.

Конфуцианство - термин, введенный европейцами; в китайском языке, нет такого эквивалента. Сами китайцы называют это учение «школой образованных людей» или «школой ученых книжников».

Древний мудрец и мыслитель создавал свое учение в период сильных политических и социальных потрясений. Ослабление центральной власти, беспорядки, кровопролитие и анархия - вот какой была окружающая реальность. Неудивительно, что Конфуций в противовес этому пропагандировал такое устройство общества, которое будет образцом спокойствия, гармонии, порядка.

Согласно его взглядам, каждый член общества, начиная от последнего бедняка и заканчивая императором, должен четко знать свои права и обязанности, а также безукоризненно исполнять свой долг.

Сыновья почтительность возводилась Конфуцием в ранг величайшей добродетели, а любое противодействие родительской власти, напротив, считалось величайшим грехом. Именно такая модель общественного устройства господствовала в Китае вплоть до недавнего времени.

Даже в эпоху Мао Цзэдуна, когда конфуцианство не только порицалось, но и подвергалось гонениям, оно сохранило большое влияние на все стороны жизни китайского народа.

В истории китайской философии конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах “Лунь юй”, “Ли цзи” “Мэнцзы”, “Сюньцзы” (впоследствии в литературно-философских корпусах “Сы шу у цзин” и “Ши сань цзинь”).

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в "Ши цзин". Однако в условиях широко распространившихся сомнений в небе в VI в. до н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551 - 479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил: "Не о чем молиться тому, кто провинился перед небом" ("Лунь юй", гл. "Ба и"); "О! Это небо послало смерть!.." (там же, гл. "Сянь цзинь"); "Небо породило во мне дэ" (там же, гл. "Шу эр"). Он же утверждал, что "все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить" ("Мо-цзы", гл. "Против конфуцианцев", ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: "Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем" ("Лунь юй", гл. "Яо юэ").

Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает и т. п. Верховная власть сына неба священна, и только на нее, как на представляющую волю неба, может опираться общественная и государственная жизнь.

Наряду с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержатся элементы толкования неба как синонима природы в целом. В "Лунь юй" есть такое высказывание Конфуция: "Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего. Что говорить о небе?" (гл. "Ян Хо"). Именно такие высказывания о небе делали современники Конфуция Цзы-чан и др.

В Китае космогонические теории выдвигались мыслителями не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба и т. д., сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя. Именно на эту особенность "восточного неба" указывал в свое время К. Маркс, рассматривал специфику восточных обществ. Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок, подвергалось серьезным ударам со стороны "новых богатеев" из числа зажиточных свободных общинников, ремесленников и купцов, новых землевладельцев.

Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

1. Упорядочить отношения родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее "низшими" людьми - новыми землевладельцами, торговцами и крестьянами

2. Обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати, показать ее "право" на знатность и господство, сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.

Для решения первой задачи Конфуций требовал строгого соблюдения ритуалов (ли) Западного Чжоу. Он подчеркивал: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". Когда один из учеников спросил Конфуция, как управлять государством, ответ последнего был таков: "Следовать календарю династии Ся, ездить в повозках династии Инь, надевать шапки времен династии Чжоу, исполнять ритуальную музыку времен Шуня и У-вана...".

Конфуций настаивал на том, чтобы правители укрепили свое господство, строго соблюдали древние обряды и совершали жертвоприношения: "Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять". Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. По его мнению, это ослабляло господство наследственной аристократии.

Социально обусловлено было и выдвижение Конфуцием требования к верхушке общества руководствоваться принципом жэнь. Жэнь обычно переводят как "человеколюбие", "человечность", "гуманность". Однако это не означало, что Конфуций был проповедником идей гуманизма. Принцип жэнь был выдвинут им для урегулирования отношений внутри господствующего класса. Фактически это был призыв к господствующему классу проявлять в отношениях между собой любовь и солидарность. Конфуций отрицал, что народные низы могут быть "гуманными". "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые обладали бы человеколюбием", - говорил он.

В деле укрепления кровнородственных отношений Конфуций придавал большое значение жертвоприношениям духам предков. Обосновывая божественную избранность знати, Конфуций утверждал, что только благородные люди (т. е. знать) имеют духов. Чернь же не имеет духов, и она не должна иметь храма предков. С этой же целью Конфуций настаивал на соблюдении знатными людьми, аристократией трехлетнего траура по умершим родителям, близким родственникам.

Конфуций отстаивал старые обычаи и традиции, яростно выступая против каких-либо изменений в управлении страной. Особенно он нападал па тех представителей аристократии, которые, чувствуя дух времени, начинали переходить от управления на основе ритуалов и обычаев к управлению па основе единого законодательства. Так, Конфуций резко критиковал Цзы-чана, главного министра в царстве Чжэн, который выдвинул уголовный кодекс и тем самым отказался от суда на основе обычаев и ритуальных установлений.

Для выполнения второй задачи конфуцианское учение пыталось показать, что знать поставлена управлять страной самим небом. Она мудра, а простолюдины глупы, они способны лишь работать на поле и кормить своих благородных господ. Для Конфуция характерно презрительное отношение к простым людям, к их труду. Конфуций считал существование низких и благородных естественным явлением. Справедливость существует, по Конфуцию, когда каждый строго соблюдает требования и обычаи, которые установлены для того ранга, к которому он принадлежит, и не стремится подняться вверх и не опускается вниз. Конфуций требовал покорности судьбе и своему правителю.

Идея покорности сверху донизу - одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии "преданность" (чжун). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.

Чтобы сделать управление более прочным, Конфуций призывал господствующую знать "уважать таланты", выдвигать на государственную службу наиболее способных из среды аристократии. Недовольство Конфуция существующим строем объяснялось не тем, что народ находился в бедственном положении, а тем, что господство аристократии приходило в упадок. Его критика была критикой со стороны отживавших, хотя и имевших большое влияние классов общества. Она была направлена не на разрушение старого строя, а, наоборот, на укрепление его, на возврат к "золотым временам" Чжоу-гуна, когда господство наследственной аристократии было прочным.

Мэн-цзы (Мэн Кэ — 371—289 до н. э.) был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. Вопросы взаимоотношения общества и человека нашли свое отражение у последователя Конфуция Мэн-цзы. Он проповедовал идею "просвещенного" деспотизма. Догмы Конфуция о предустановленном и неизменном разделении людей на высокопоставленных и низкопоставленных, о принципах управления и связанных с этим нормах этикета и церемониях получают у Мэн-цзы дальнейшее развитие.

Сущность человеколюбивого правления (жэньчжи) сводилась, по Мэн-цзы, к следующему. Правитель, осуществляющий "веление неба", обязан заботиться об управлении народом, чтобы предупредить какую бы то ни было возможность со стороны народа обсуждать дела государственного управления, роптать или восставать.

Стремясь ослабить антагонизм между господствующей наследственной аристократией и свободными слоями общества, Мэн-цзы пытается убедить правящие круги царств пойти на уступки, считаться с требованиями времени. Именно в этом состоит смысл его тезиса о том, что "народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место".

Мэн-цзы много говорит о народе и выдвигает его в своих рассуждениях на первый план. Однако он делает это не потому, что ему близки интересы народа и он почитает их. "Благородный муж, - говорит Мэн-цзы, - относится с любовью ко всем вещам, но чувства человеколюбия к ним не проявляет. В отношении к народу он проявляет чувство человеколюбия, но не имеет к нему близкой привязанности".

Социальным отношениям господства и подчинения Мэн-цзы придает совершенно исключительное значение. Он возводит их в ранг священных установлений всеповелевающего неба. По этой причине, имея в виду интересы сына неба и благородных людей, Мэн-цзы все время говорит о необходимости заботливого (в конфуцианском смысле) отношения к народу, которому небо предписало физически трудиться и кормить тех, кто трудится разумом и управляет.

Поэтому-то Мэн-цзы и говорит о том, что народ является самым важным в государстве. Сын неба обязан понимать предустановленное назначение низов. В соответствии с этим он и избирает себе удельных правителей, а последние - своих сановников, которые своим управлением предупреждали бы ропот и стремление народа к противодействию.

Мэн-цзы дополняет положение Конфуция о том, что правитель получает власть от неба, идеей о том, что, "лишь снискав доверие народа, можно стать сыном неба". Здесь чувствуется влияние моистской концепции "почитания единства". Это же влияние прослеживается и в попытках Мэн-цзы установить такой порядок, чтобы поведение правителя стало образцом для всех его подданных. "Что нравится правителю, то непременно нравится простолюдинам.

Правители подобны ветру, а простолюдины - траве. Куда дует ветер, туда и клонится трава" Идея Мэн-цзы о разделении труда в обществе объективно была большим завоеванием политической мысли Древнего Китая. Она была шагом вперед к научному объяснению общества.

Полемизируя с противниками конфуцианства, оспаривавшими вечность господства знати и приниженности простолюдинов, Мэн-цзы пытался с помощью теории разделения умственного и физического труда обосновать неизменность господства аристократии и ее "естественное" право на то, чтобы вечно господствовать над народом. "Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми, а те, кто напрягает свои мускулы, управляются другими людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной".

Учение Мэн-цзы, как и учение Конфуция, было направлено на сохранение господства наследственной аристократии. Конфуцианский "гуманизм", о котором говорит Мэн-цзы, ничего общего не имел с понятиями сострадания, любви, уважения и почитания народа в прямом смысле этих слов. Речь идет опять-таки о требовании применения принципа человеколюбия в качестве зтико-политического средства, для того чтобы удержать низы в повиновении.

Народу со всей строгостью возбраняется даже произносить такие слова, как "государственное правление", "общественное устройство" и т. п. Мэн-цзы говорит: "Рассуждать о высоких вещах, занимая низкое положение, есть преступление. Для человека, занимающего основное место при дворе, не осуществлять положенных принципов - стыдно!". Принципы, о которых идет речь, заключаются в умелом применении "рук и ног народа" в интересах "благородных".

Конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. В частности, Мэн-цзы развил тезис своего учителя о наличии врожденных качеств у человека (у Конфуция это относилось к знаниям и пониманию человеколюбия). Он утверждал, что природа человека изначально, врожденно добра. Это положение стало центральной идеей учения Мэн-цзы.

"Среди людей нет таких, которые бы не стремились к добру, так же как нет такой воды, которая не стремилась бы течь вниз", - говорил он. Однако в понятии добра у Мэн-цзы ярко выражено классовое содержание, с помощью которого он пытается обосновать неизменность социальных порядков. Добро - это следование тому, что заложено в человеке изначально, соблюдение ли и отказ от стремления что-либо изменить в своем положении.

Высшими критериями доброты, согласно Мэн-цзы, являются конфуцианские этические принципы, и прежде всего ли, жэнь, "долг", "искренность". Познание природы человека он отождествляет с познанием предначертаний неба, заложившего те или иные возможности в сердце каждого человека. Мэн-цзы, в частности, утверждал: "Тот, кто до конца использует свои умственные способности, тот познает свою природу. Кто познает свою природу, тот познает небо. Сохранять свои умственные способности, заботиться о своей природе - это путь служения небу".

Материалистические идеи даосизма и натурфилософов на небо и природу были во многом восприняты Сюнь-цзы (ок. 298 -- 238 гг. до н. э.). В учении Сюнь-цзы традиционные идеи о ли как основе управления, излагавшиеся Конфуцием и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством. Взгляды его отражали настроения аристократии и связанных с ней социальных групп, которые не видели иного выхода, как пойти на уступки "новым богатеям" - зажиточным земледельцам-общинникам и крупным купцам, все более прибиравшим власть к своим рукам.

Поэтому Сюнь-цзы пытается найти место для ли в рамках новых порядков, складывавшихся в древнекитайских царствах. Законы и наказания, соответствующие им, по мысли Сюнь-цзы, должны регулировать отношения между верхами, знатью, с одной стороны, со свободными простолюдинами и рабами - с другой. Что касается отношений внутри знати, то там должны действовать правила ли.

Одновременно Сюнь-цзы придавал самому понятию ли содержание, близкое к "закону" (фа), и говорил, что ли и фа должны соответствовать интересам людей. Здесь он сближал свое понимание ли с моистской "всеобщей любовью", говоря, что ли содействует тому, чтобы все люди "имели пищу и одежду", чтобы народ "извлекал пользу от своих полей".

Сюнь-цзы решительно отвергает некоторые конфуцианские догмы как противоестественные. Небо не является мыслящим или чувствующим существом. Оно не может любить, ненавидеть, благоволить или отвергать. Мыслитель рассматривал небо не как разумное божество, управляющее человеком, а как часть природы. "Великие небо и земля" - учит Сюнь-цзы, - являются частями единой материальной природы.

Материальная природа подчинена строгим и нерушимым законам инь и ян. Она действует не по предустановленному плану, а благодаря естественному "постоянству" и "определенности" непреодолимой необходимости, заключающейся в полноте и совершенстве самой природы. Полнота же, или совершенство, о которой идет речь, состоит в том, что природа в состоянии порождать вещи из самой себя, без участия целеполагающего сверхъестественного творца. "Функция неба" - это естественный процесс возникновения и развития вещей, в ходе которого рождается и человек.

Человека Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы - неба и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет "небесными", т. е. естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы.

В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Никакого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Его не могут оказать и грозные небесные явления. Жизнь и благополучие людей зависят только от самих людей, от "внешнего мира", учит Сюнь-цзы. Взаимосвязь неба и земли выражена в действии естественных сил инь и ян. Небесные явления - движение звезд, комет, затмения светил и т. п., которые люди по невежеству воспринимают как особые знамения, - представляют не что иное, как действие этих же естественных сил.

Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремиться покорить природу воле человека. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Делают они это, однако, при строгом разграничении функций и: отношений. «Если мы определяем границы морального сознания, то мы имеем гармонию. Гармония означает единство Единство умножает силы. Если человек сильный, он может побеждать вещи».

Движение в природе, по Сюнь-цзы, происходит естественно, согласно дао, но это движение "обладает постоянством", совершается независимо от воли людей. "Первоначально небо и земля были такими же, как в наши дни". "То, что происходило тысячу лет назад, непременно возвращается". "Небо имеет определенные законы". Если следовать дао и не допускать произвола, то небо не может навлечь бедствия, утверждал Сюнь-цзы.

Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1) явления неживые, состоящие из ци — материального вещества; 2) явления, живые, состоящие из материального вещества и обладающие шэн — жизнью; 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи — сознанием; 4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание — и. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности.

Здесь можно заметить отзвук «Книги перемен». Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии языка. Понятийное освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с реальностью является первой ступенью познания, следующая ступень — разумное познание (синь — буквально: сердце). Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное — «чистота» разума от всех психологизирующих помех.

Философия. Конфуцианство

ВВЕДЕНИЕ

Конфуцианство - философское учение, появившееся в Древнем Китае. Создателем конфуцианства был Кун - Цю (Конфуций).

Крупнейший ученый своего времени, он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний. Пытаясь объяснить их, он, руководствуясь собственным опытом, предложил ряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек.

Конфуций родился в 551 году до нашей эры. отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Шу Лянхэ в момент появления Конфуция был уже немолод.

К тому времени у него уже было девять дочерей, что делало его очень несчастным. Ему нужен был достойный продолжатель древнего аристократического рода. Старший сын Шу Лянхэ был очень слаб от рождения и воин не решался сделать его своим наследником. Поэтому когда его третья жена забеременела, Шу поспешил совершить богослужение в глиняном гроте (по представлениям китайцев, глиняный грот священен). В этом гроте и родился Учитель одного из самых многочисленных философских течений. Счастливый отец назвал его Цю (в переводе с китайского - "холм") и дал прозвище Чжун Ни (Чжун - второй из братьев, Ни - глина). Ребенок унаследовал родовое имя Кун и был известен позднее как Кун Цю или Чжун Ни. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия), Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и, вырвав сына из атмосферы дрязг и скандалов, женщина вернулась в свой родной город.

Однако родители не согласились принять ее в дом, который она опозорила, выйдя замуж раньше двух старших сестер, да еще за человека намного старше. Поэтому мать с маленьким Конфуцием поселились отдельно от всех. Жили они очень замкнуто, однако мальчик рос веселым и общительным, много играл со сверстниками. Уже тогда он отличался от них обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Несмотря на бедность, мать растила его достойным преемником знаменитого отца. Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства. Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать, которой в ту пору едва исполнилось тридцать восемь лет. Это был жестокий удар судьбы.

С огромным трудом Конфуций разыскал могилу отца (ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь) и в соответствии в религиозными обрядами похоронил рядом мать.

Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но мне кажется более вероятным, что отвращения к "низкому" труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и был подвергнут огромному унижению на одном обеде. В то время в Китае разбогатевшие мещане всячески старались наладить дружественные отношения с представителями низших слоев аристократии и давали для них званые обеды. На один из таких обедов пришел и Конфуций, однако был остановлен стражем, который сказал юноше, что ему не место среди знатных людей. Этот случай Конфуций запомнил на всю жизнь. В то время Конфуций усиленно занимается самообразованием. Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын, названный Ли (карп). Выполняя обязанности отца семейства, Конфуций поступает на службу богатому аристократу Цзи, сначала управляющим складов, затем домашним слугой и учителем. Здесь впервые убедился Конфуций в необходимости образованности.

Служил Конфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрасте тридцати лет. Позднее он скажет: " В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений.

В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ". * К тридцати годам сложились и основные его этико-философские концепции, в основном касающиеся управления государством и обществом. Более четко сформулировав эти концепции, Конфуций открывает частную школу, появляются первые ученики, некоторые из них сопровождали своего Учителя в течении всей своей жизни. Желая использовать свои учения в практической деятельности, Конфуций присоединяется к изгнанному высшей аристократией царю и бежит в соседнее царство. Там он знакомится с советником могущественного царя Цзин Гуна Янь Ином и, беседуя с ним, производит очень хорошее впечатление. Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самим царем, и, разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своих познаний, смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов, высказывает свои рекомендации по управлению государством.

Возвратившись в родное царство, Конфуций становится известным человеком. По личным мотивам он отказывается от нескольких возможностей стать чиновником. Однако вскоре отвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и, продвигаясь по служебной лестнице, занимает пост сычкоу (главного советника самого царя). На этом посту Конфуций прославился многими мудрыми решениями. Вскоре обеспокоенное его увеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его "добровольно" покинуть свой пост. После этого для Конфуция наступает пора странствий.

Долгие четырнадцать лет он в окружении учеников путешествует по Китаю, прославившись еще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается, и вскоре при содействии одного из бывших учеников Конфуций с большими почестями возвращается домой как очень уважаемый человек. К его помощи прибегают цари, многие из которых зовут его к себе на службу. Но Конфуций прекращает поиски "идеального" государства и все больше внимания уделяет своим ученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более доступной Учитель назначает минимальную плату за обучение. После нескольких лет преподавания в своей школе на семьдесят четвертом году жизни Конфуций умирает. Произошло это в 478 году до нашей эры.

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

1) Распущенные

2) Сдержанные

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: " Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся ". * Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: " Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя. " На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

3) Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает прежде всего о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: “Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”. Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: “жэнь” и “вэнь”. Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как “благорасположенность”. По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - “человечность”. Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. “Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица”.

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, прак-тически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению “жэнь”, человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

“Вэнь” - “культура”, “литература”. Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения “вэнь” : “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость. ” Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних “жэнь” - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних “вэнь” - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т. е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип “хэ” и противоположного ему “тун”. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

“Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ. ”

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: “Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив. ”

“Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ.

Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие. ”

Хэ - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: " Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавании и измерений, нечто единственно правое и истинное. . . Оно - самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка. . . Небесный станок, лепящий формы. . . Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу.

Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей ". * Таким образом Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать “установленному для них Дао”. Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.

Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.

Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т. д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества.

Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок “ли” (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет). Этот блок прочно связывался им с жэнь. “Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли - жэнь. ”* Благодаря “ли” Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения.

Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.

В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе.

Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

1) Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его.

2) Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии.

3) Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.

4) Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления.

Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах руководства идеальным государством.

Все управление государством должно базироваться на “ли”. Значение “ли” здесь очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и пр. , причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции.

Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип “хэ”.

К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании “ли”, эти Правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция за данности с ориентацией на древность оказала огромное влияние на дальнейшее ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в “идеальном” прошлом.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:

1) Управляющие

2) Управляемые

Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы. Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье. Управляющие - отцы народа.

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

1) Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.

2) Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.

3) Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.

4) Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к ращению различных проблем.

Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли.

Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства – доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Учение Конфуция, появившись на основе древнекитайских религиозных и философских учений, тем не менее очень сильно отличается от них, а по некоторым вопросам даже вступает в противоречие с ними. Одним из таких противоречий является мнение о первостепенности общественных отношений и их приоритете перед природой. Если древнекитайские учения считают совершенным заведенный в природе порядок и, как следствие, идеальным все, что создано не трудом человека, то Конфуций первым подверг это сомнению и доказал свои утверждения далеко не идеальностью природного начала в человеке. Предметом первостепенной важности у Конфуция считается человеческое общество, и, как его составная часть, конкретный живой человек. Одним из первых Конфуций дал свое объяснение силам, движущим человеком. Давая это объяснение, он ввел ряд совершенно новых понятий, неизвестных ранее. Некоторые из них, такие как Цзюнь-цзы и Сло Жэнь, на долгое время определили не только параметры развития политической культуры, но во многом и судьбу духовной культуры всей китайской нации. Впервые в истории культуры была создана реальная модель идеального человека, оказавшая огромное воздействие на форму национального характера и духовной жизни китайской нации. В противоречие предыдущим ему восточным учениям Конфуций высказал мысль о том, что главное в жизни, то есть то, к чему должен стремиться человек, не замыкается на достижении личной гармонии с природой, а включает в себя прежде всего достижение гармонии с самим собой и гармонии с обществом. Именно Конфуций первым на Востоке высказал мысль о том, что главное для человека - гармония с себе подобными. Высказав это предположение, он связал воедино совершенно разные до него области человеческой исследовательской деятельности - государство, общество и, наконец, самого человека. Три его учения связаны едиными понятиями, переходящими из одного учения в другое и приобретающими в каждом учении новые свойства. Одним из первых Конфуций создал реальную модель государственного устройства, способную воплотиться в жизнь при наличии определенного уровня духовного развития общества. Таким образом, создав свое учение, Конфуций стал первым человеком, который высказал и подтвердил первостепенность человеческой личности для всего общества.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Конфуцианство — религиозно-философская система, сформировавшая в Китае в 6 веке до н.э., основоположником которой был Конфуций (Кун-цзы) .

Влияние конфуцианства на китайскую цивилизацию трудно переоценить — более двух тысячелетий это философское, религиозное и этическое учение регламентировало все стороны жизни китайцев , начиная от семейных отношений и заканчивая государственно-административным устройством. В отличие от большинства других мировых религиозных доктрин для конфуцианства характерны не мистицизм и метафизические абстракции, а строгий рационализм , ставящий превыше всего государственную пользу и приоритет общих интересов над частными . Здесь нет духовенства, как например, в христианстве, его место заняли чиновники, выполняющие административные функции, в число которых входили и религиозные отправления.

Куг-цзы 551-479 до н.э. (в Европе известный под именем Конфуция) жил в кризисное время для Китая. Центральная власть сильно ослабла, воцарилась жестокая междоусобица, в ходе которой велась ожесточённая война всех против всех, участники которой не гнушались ничем, борясь за власть. Если добавить к этому возросшую продажность чиновников, страдания простого народа, то станет понятным смысл древнего китайского проклятия "чтоб тебе жить в эпоху перемен ".

Конфуций противопоставил современной ему негативной ситуации авторитет древности , которая представлялась как "золотой век ". В дальнейшем пиетет перед легендарной древностью , когда правители были мудры, чиновники бескорыстны и преданы, а народ жил в достатке, стал основой конфуцианства.

Цзюнь-цзы — образ совершенного человека, созданный Конфуцием в противовес нравам, царившим во время его жизни. Главными добродетелями цзюнь-цзы являлись гуманность и чувство долга . Гуманность (жэнь) состояла из целого комплекса качеств, включавших скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Чувство долга (и) — необходимость поступать в соответствии с высшими принципами, а не гнаться за личной выгодой: "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде ". Не менее важным понятием были верность и искренность (чжен), соблюдение церемоний и обрядов (ли). Именно обрядовая сторона стала одним из самых заметных проявлений конфуцианства, достаточно вспомнить поговорку "китайские церемонии ". Чем более высокое положение в общественной иерархии занимал человек, тем более он был опутан условностями различных ритуалов, зачастую доведённых до автоматизма.

Социальный порядок , который, по мнению Конфуция, соответствовал идеалу — можно охарактеризовать цитатой "Пусть отец будет отцом, сын — сыном, государь — государем, чиновник — чиновником ", т.е. каждый должен быть на своём месте и стремиться к тому, чтобы максимально правильно выполнять свои обязанности. Общество по Конфуцию должно состоять из верхов и низов. Верхи должны заниматься управлением, целью которого является благополучие народа. Большое значение имело понятие "сяо " — сыновняя почтительность, которая в более широком смысле трактовалась как подчинение младших старшим. Пример практического применения "сяо " — в средневековом Китае по закону сын не мог свидетельствовать против отца, а по этическим нормам конфуцианства добродетельный сын в случае совершения родителем преступления мог только увещевать его вернуться на путь истины. В конфуцианских трактатах есть множество положительных примеров "сяо ", например, бедняк, продавший своего сына, чтобы накормить умирающую от голода мать и т.д.

Результатом распространения конфуцианства стал расцвет культа семьи и клана . Приоритет интересов семьи над интересами индивида был незыблем. Все вопросы решались исходя из пользы для семьи, а все личное и эмоциональное удалялось на задний план и не принималось в расчёт. Как пример — подросшего сына женили исключительно по решению родителей, такое понятие как любовь при этом не рассматривалось.

Религиозная сторона конфуцианства связана с культом поклонения предкам . Каждая семья имела родовой храм предков с могильными и храмовыми землями, отчуждать которые было недопустимо.

Одной из основных причин, приведших к распространению конфуцианства в Китае, являлось то, что конфуцианцы не только сконцентрировали управление государством и обществом, но и уделяли огромное внимание воспитанию и образованию . Это привело к тому, что конфуцианство стало повсеместным, каждый китаец с юных лет жил в конфуцианской атмосфере, действовал только в соответствии с принятыми обрядами и ритуалами. Даже если китаец в последствии становился буддистом, даосом или христианином, в глубине своего естества, даже подчас не осознавая этого, он мыслил и вёл себя как конфуцианец.

Образование заключалось в обучении грамоте, знанию письменных канонов и классических конфуцианских сочинений. Благодаря повсеместному распространению конфуцианства в средневековом Китае грамотеи обладали большим авторитетом и социальным статусом . В стране процветал культ грамотности, слой грамотеев в Китае играл туже роль, которую в других цивилизациях играли дворянство, духовенство и бюрократия вместе взятые. Образованный человек должен был хорошо знать древние тексты, оперировать изречениями мудрецов и самостоятельно писать сочинения, согласующиеся с канонами конфуцианства. Дать сыну образование — мечта каждой китайской семьи, но реализовать её могли немногие. Сложность обучения чтению иероглифов, пониманию древних текстов требовала долгих лет упорного труда. Но и награда за труд была весьма заманчивой. Пройдя систему экзаменов, каждый грамотный человек мог войти в сословие шэньши , что давало ему ряд привилегий. Первая экзаменационная ступень называлась сю-цай, проходила она в течение двух-трёх суток. Экзаменуемый должен был за это время под бдительным контролем экзаменаторов написать небольшую поэму, сочинение о каком-либо событии древности, а также трактат на отвлечённую тему. Успешно сдавали экзамен только 2-3% соискателей. Следующие ступени цзюньжэнь и цзиньши предполагали ещё более строгий отбор. Сдавшие самый сложный экзамен, могли рассчитывать на высокие должности в бюрократической системе, почёт и богатство. Даже прошедшие первую и вторую ступень пользовались большим уважением окружающих и могли претендовать на второстепенные должности. Обладатели степеней и их соискатели автоматически попадали в особое сословие шэньши , которое занимало место господствующего класса в средневековом Китае. Важно отметить, что путь в шэньши основывался лишь на знаниях и упорном труде — богатство и социальное положение не играли в этом решающей роли. Это обеспечивало мобильность данной социальной группы, притягивало в неё самых упорных и талантливых в овладении конфуцианскими знаниями.

Двадцатый век положил конец безоговорочному авторитету конфуцианства в Китае. После революции конфуцианство отождествлялось с феодализмом и как таковое подвергалось уничтожающей критике. Важную роль в критике конфуцианства сыграли представители китайского анархизма.

Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун, ’‰) -- лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества.

Конфуций сформулировал золотое правило этики: "Не делай человеку того, чего не желаешь себе".

Основное в учении Конфуция - принцип исправления имен. Однажды его спросили об управлении государством. Учитель ответил: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". То есть, каждый человек должен служить достойно на том месте, где он поставлен.

При всем благоговейном отношении к ритуалам Конфуций так же высоко ставил и человеколюбие. Если человек человеколюбив, считал он, но не знает ритуала, он подобен деревенщине. Если человек знает, как себя вести, но не человеколюбив, он подобен ученому-книжнику. Только того, в ком человеколюбие и знание ритуалов уравновешивают друг друга, можно назвать благородным мужем.

1) Распущенные
2) Сдержанные
3) Глупцы

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся". Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя. "На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.
2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и СлоЖэнь.
3) СлоЖэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: "Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета".

Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы?

Конфуций выделяет два фактора: "жэнь" и "вэнь" . Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как "благорасположенность". По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - "человечность". Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. "Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица".

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению "жэнь", человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

"Вэнь" - "культура", "литература". Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения "вэнь": "Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость. "Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних "жэнь" - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних "вэнь" - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т. е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип "хэ" и противоположного ему "тун". Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

"Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ. "

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: "Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив."

"Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ.

Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сложэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал СлоЖэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао.

Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: "Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка внепознавании и измерений, нечто единственно правое и истинное. Оно - самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка. Небесный станок, лепящий формы. Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу.

Дао обозначает в китайской философии вечное действие или принцип творения, который отвечает за происхождение единицы и двойственности и вместе с тем за начало мира и творение ("10 000 вещей").

Из Дао возникает полярность Инь и Ян и вследствие этого возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение -- и вследствие этого возникает мир. Возникновение мира не означает факт какого-то времени, когда мир начал существовать. Мир существовал всегда. Речь идёт не о начале времён, как в Библии, а об осмыслении принципа существования.

Дао -- это как принцип имманентности, так и трансцендентности, внутреннего и внешнего, невидимого и видимого. Дао -- это наивысшее состояние бытия в его трансцендентной функции, как недифференцируемая пустота и мать космоса. Под наивысшим в даосизме понимается главное, высший уровень нашего понимания, а не сила, которая сильнее всех остальных сил. Под пустотой понимается то, что мы не видим, а не отсутствие чего-то. В современной трактовке это могут быть мельчайшие уровни микромира, "тёмное" вещество Вселенной, которое ищут сейчас астрофизики, нечто ещё более невидимое и неизвестное, но пронизывающее всё, как, например, магнитные поля или гравитационные волны, но ещё более фундаментальное, или, возможно, всё фундаментальное, взятое вместе, как бездна единичностей, составляющая творческую силу существования.

Согласно Лао-Цзы, Дао порождает единицу Ци, единица порождает два -- Инь и Ян, которые порождают три и весь проявленный мир. То есть Дао является источником всех форм. Одновременно это энергия, которая формирует весь процесс творения и творение. Это творящий дух, который и создаёт, и разрушает, но создание и разрушение одинаково творят и поддерживают этот мир, обеспечивая его существование в том виде, в котором мы его знаем.

Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей". Таким образом, Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать "установленному для них Дао". Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.

Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок "ли" (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет). Этот блок прочно связывался им с жэнь . "Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли - жэнь." Благодаря "ли" Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения.

Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

1) Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его.
2) Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии.
3) Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.
4) Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления.

Все управление государством должно базироваться на "ли". Значение "ли" здесь очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и пр. , причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции.

К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании "ли", эти Правила выполняли роль закона.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:

1) Управляющие
2) Управляемые

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

1) Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.
2) Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.
3) Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.
4) Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.

Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства - доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.

Конфуций создал свою школу, где, по преданию, прошли обучение до 3 тыс. учеников. В дальнейшем мыслитель почитался как божественный покровитель науки и образования. Методика преподавания в школе Конфуция предусматривала диалоги учителя с учениками, классификацию и сравнение фактов и явлений, подражание образцам.

Конфуций обобщил опыт воспитания и образования Древнего Китая и высказал собственные оригинальные идеи в этой области. В основе их лежали общефилософские и социальные воззрения. Он рассматривал воспитание, нравственное самосовершенствование как существенный фактор человеческого бытия, непременное условие благополучия. Стабильность общества, считал Конфуций, покоится на воспитании согласно социальному назначению "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном"

Философский смысл заложен в постановке Конфуцием проблемы роли природы и общества в воспитании Природа человека - тот материал, из которого при правильном воспитании можно сформировать идеальную личность. Усматривая в воспитании огромную созидательную силу, Конфуций, однако, не считал его всесильным, увязывая конечный педагогический результат с наследственностью.

Развивая этот тезис, ученый отмечал, что возможности людей от природы неодинаковы он различал обладателей высшей врожденной мудрости ("сыны неба", "правители"), людей, достигающих знания благодаря учению и вопреки ограниченным природным задаткам ("благородные мужи", "опорагосударства"), людей, не способных к трудному процессу постижения знании ("чернь")

Идеально воспитанный человек, по Конфуцию, должен был обладать высокими качествами благородством, стремлением к истине, правдивостью, почтительностью, богатой духовной культурой. По сути, китайскому философу принадлежит едва ли не первая в истории человечества идея всестороннего развития личности, где преимущество перед образованностью отдавалось нравственному началу. Программой нравственного, умственного, эстетического, физического развития предусматривалось обучение "сынов неба" и "благородных мужей" упомянутым "шести Искусствам"

Ниже приведены некоторые изречения из этой книги, определяющие высокое назначение, принципы воспитания и обучения:

"Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно", "Если не можешь совершенствоваться сам, то как ты сможешь совершенствовать других людей?", "Учиться без пресыщения", "Учиться и время от времени повторять изученное".

Последователями Конфуция на протяжении четырех веков был составлен трактат "Книга обрядов" (IV - I вв до н. э). " В этой книге школьное образование признается необходимым и первостепенным для человека: "Думай о том, чтобы постоянно пребывать в учении". В книге изложена система педагогических принципов, методов и приемов: "Если не пресечь дурное, когда оно обнаружилось, то дурное не преодолеть "/"Благородный муж наставляет, но не тянет за собой, побуждает, но не заставляет, открывает путь, но не доводит до конца", "Благородный муж в учении закаливается, совершенствуется, приобретает знания в развлечениях", " Если учиться, когда ушло время, успеха не добьешься", "Питай почтение к последовательности", "Если учиться в одиночестве, кругозор будет ограничен, а познания скудны", "Учитель и ученик растут вместе" и т. д.

В трактате есть глава "Об учении", где содержится развернутая характеристика дидактических идей в духе конфуцианства. В ней излагаются задачи и программа девятилетнего образования и воспитания. Начинать обучение предлагалось в ч возрасте 7 - 8 лет. После первого учебного года выясняли, умеет ли школьник читать и каковы его способности, через три года - питает ли ученик склонность к учению, приятно ли ему общество товарищей, через пять лет - насколько глубоки его знания и сильна привязанность к наставнику, через семь лет - способен ли он к рассудочным суждениям и умеет ли выбирать друзей. И наконец, через девять лет выпускник школы должен был "твердо стоять в науке".