Бог Брахма: описание и происхождение. Нужна помощь по изучению какой-либы темы

Бра́хма , уст. также Бра́ма ; санскр. ब्रह्मा , Brahmā IAST ) - бог творения в индуизме . Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти . Супруга Брахмы - богиня знания и учёности Сарасвати . Брахму часто отождествляют с ведийским божеством Праджапати .

Происхождение и роль [ | ]

Согласно Шримад Бхагаватам (3.8.14 - 16) Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса , выросшего из пупа Вишну [ ] в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине Брахма также известен под именем Набхиджа - «рождённый из пупа ». Согласно пуранической легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха . Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана , и женской энергии, известной как Пракрити или Майя .

Вскоре после сотворения Вселенной Брахма создал одиннадцать Праджапати , которые считаются прародителями человечества. В «Ману-смрити » они перечисляются по именам: Маричи , Атри , Ангирас , Пуластья , Пулаха , Крату , Васиштха , или Дакша , Бхригу и Нарада . Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Саптариши , которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют манаса-путра , или «сыновьями, рождёнными из ума». Брахма считается отцом Дхармы и Атри .

Согласно «Брахма-пуране » и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог . Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана , или в безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.

Внешний вид и атрибуты [ | ]

Гравюра с изображением Брахмы.

Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед . Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведийских жертвоприношений (яджн) и символизирует то, что Брахма является их повелителем. В другой из рук он держит камандалу - сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир , из которого проявились первые элементы творения. Ещё в одной руке Брахма держит молитвенные чётки , называемые акшамала , которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма, как правило, держит книги Вед, но иногда - цветок лотоса.

• Четыре руки - четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север.

Задняя правая рука представляет ум , задняя левая рука представляет разум , передняя правая рука - эго , а передняя левая рука - самоуверенность.

• Золото - ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной.

• Лотос - цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной.

Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь . Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека , или способности отделять молоко из смеси молока и воды . Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они ни оказались. Также эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то, что имеет духовную ценность, и отвергая то, что её не имеет.

Культ Брахмы [ | ]

Алтарь Брахмы в Китае

Хотя Брахма является одним из трёх божеств Тримурти , его культ очень мало распространён. В Индии существует всего несколько посвящённых Брахме храмов, тогда как храмов двух других божеств Тримурти, Вишну и Шивы , существует несколько десятков тысяч. В писаниях индуизма приводятся различные истории о том, как в результате проклятий, полученных Брахмой, поклонение ему на Земле было крайне ограничено. Согласно истории, описанной в «Шива-пуране », на заре творения Вишну и Брахма взяли на себя миссию обнаружить начало и конец гигантского шива-лингама . Вишну занялся поисками его начала, а Брахма - конца. Приняв облик вепря , Вишну принялся копать землю, в то время как Брахма в облике лебедя полетел вверх. Будучи не в состоянии обнаружить конец лингама, Вишну вернулся и поклонился Шиве как персонификации Брахмана . Брахма, однако, не оставил так легко свои попытки. Поднимаясь всё выше и выше в своём полёте, он увидел любимый цветок Шивы кетаки . Брахма попросил цветок ложно засвидетельствовать то, что он смог обнаружить начало шива-лингама. Когда вести об этом дошли до Шивы, обман Брахмы привёл его в великий гнев. В результате Шива проклял Брахму, объявив, что отныне никто в трёх мирах не будет поклоняться ему.

Согласно другой легенде, Брахме не поклоняются из-за проклятия великого мудреца Бхригу . Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведийское жертвоприношение . Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из богов. Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти . Когда он пришёл к Брахме, тот был настолько поглощён музыкой, которую играла его супруга Сарасвати , что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца. Разгневанный риши проклял Брахму, объявив что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклоняться ему.

Хотя молитвы Брахме являются частью практически всех индуистских ритуалов, существует очень мало посвящённых ему храмов. Самым значимым и священным принято считать,

Главными богами индуизма является божественная триада популярных индийских богов Брахмы, Шивы и Вишну (Тримурти). Несмотря на такое огромное и разнообразное многобожие индийской религии, можно воспринимать индуизм и как религию с верой в единого Бога. А всех этих многочисленных индусских богов как различные проявления того одного единственного великого Бога. Ну а тройку крупнейших богов - Брахму, Шиву и Вишну можно даже сравнить с христианской Троицей. Ведь для индуизма также присуща идея троичности и триединства божественных сил. Эти три бога представляют собой одну божественную сущность, но у каждого из них своя сфера деятельности .

Верховная Личность Бога косвенно связан с тремя качествами природы: страстью, благостью и невежеством . Для создания, поддержания и разрушения материального мира Он принимает три формы, имеющие отношение к этим качествам, — это Брахма, Вишну и Шива. Среди них только Вишну, отвечающий за благость, приносит всем живым существам высшее благо.
Из этих трех Брахма создает вселенную, Вишну поддерживает ее, а Шива разрушает после каждого космического цикла. Среди этих трех личностей Брахма и Шива — главные полубоги, в то время как Вишну — Сам Бог. Эзотерические части Ведических писаний объясняют, что Верховная Божественная Личность — это Кришна . Он обитает в Своей обители в духовном мире, которая находится далеко за пределами этого материального творения. Его тело имеет две руки, однако для того, чтобы сотворить материальный мир, Он распространяет Себя в четырехрукую форму Вишну. Господь Вишну поддерживает вселенский порядок и является господином двух других главных божеств, Брахмы и Шивы.
Господь Брахма, первое сотворенное живое существо в каждом космическом цикле, рожден непосредственно из Господа Вишну. Для того, чтобы создать все планеты и формы жизни в этой вселенной Брахма сначала создает основных полубогов , которые в свою очередь создают дальнейшее потомство для заселения вселенной. Поэтому Брахма является отцом всех живых существ и господином всех полубогов .
После Господа Вишну, Господь Шива, пожалуй, наиболее популярное божество в индуизме. Он рожден как непосредственный сын Господа Брахмы и он имеет различные функции и обязанности и поэтому также множество имен.
Как и все божества, Брахма, Вишну и Шива имеют свои атрибуты: супругу (шакти, или "энергия"), личное средство передвижения (вахана) и характерные символы.
Вишну (хранитель Вселенной) — Лакшми (Богиня удачи) — Гаруда (орел)
Брахма (творец Вселенной) — Сарасвати (Богиня мудрости, образования и музыки) — Хамса (лебедь)
Шива (разрушитель Вселенной) — Парвати , называемая также Дурга или Кали (олицетворение материальной природы) — Нанди (бык)Брахма - Бог творец. Брахма является саморожденным, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа (рождённый из пупа). Брахма является сыном Верховного Абсолюта, Брахмана, и женской энергии Пракрити или Майя .
Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати , которые считаются прародителями человечества. В Ману-смрити перечислины их имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пуласья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачета (по другой версии, Дакша), Бхригу и Нарада. Затем Брахма сотворил семь великих мудрецов (Сапта-риши) , которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют Манаса-путра (сыновья, рождённые из ума). Брахма считается отцом Дхармы и Атри. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати.
Брахма только иногда вмешивается в дела других богов и ещё реже в дела людей.
Бхагавата-пураны рассматривают Брахму как творца Вселенной, но не как Бога. Напротив, считается, что он был сотворён Богом (в его безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того, как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.
Пураны рассказывают историю о том, как в результате проклятий великого мудреца Бхригу , полученных Брахмой, поклонение ему на Земле было ограничено. Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведическое жертвоприношение. Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из Богов. Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти. Когда он пришёл к Брахме, тот был настолько поглощён музыкой, которую играла его супруга Сарасвати, что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца. Разгневанный риши проклял Брахму, объявив, что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклонятся ему.
Брахма изображается с кожей красноватого цвета, одетым в красные одежды. Брахма имеет четыре головы и четыре руки. Четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Ригведу, Самаведу, Яджурведу и Атхарваведу. Красный цвет кожи символизирует золото и указывает на то, что Брахма активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной. Каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой, что символизирует практически вечную природу его существования.
В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн . В другой из своих рук он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из метала или из скорлупы кокосового ореха, вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя, эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные чётки, акшамала (чётки символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной), которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма держит книги Вед (символ знания) , но иногда — цветок лотоса (символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной). Четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север. Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука - эго и передняя левая рука — самоуверенность.
На голове у Брахмы корона, символ его верховной власти во Вселенной.
Вахана Брахмы - лебедь, символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека , или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они не оказались.
Шри Брахма Самхита (санскр. «Песнь Брахмы») — одно из важнейших священных писаний гаудия-вайшнавизма . Брахма-самхита содержит молитвы творца этой вселенной Брахмы Кришне, произнесённые Брахмой в самом начале творения. В течение многих столетий текст Брахма-самхиты считался утерянным. В начале XVI века совершавший паломничество по Южной Индии Чайтанья Махапрабху (1486—1534) обнаружил 62 шлоки пятой главы Брахма-самхиты в храме Ади-Кешавы . Об этом говорится в девятой главе Мадхья-лилы Чайтанья-чаритамриты . Брахма-самхита не только раскрывает важнейшие положения вайшнавской философии, но и содержит в себе в сжатой форме всю сиддханту Чайтаньи Махапрабху. В этом тексте Кришна описывается, как источник всего творения, причина причин, Верховная Личность Бога.

В 1971 году Джордж Харрисон выступил музыкальным продюсером и аранжировщиком песни «Govindam», состоявшей из нескольких стихов из Брахма-самхиты. Песню спели кришнаиты храма Радха-Кришны в Лондоне и она вышла на альбоме «The Radha Krishna Temple». В песне используются стихи: 5-30, 5-32.

Вишну — хранитель и и защитник Вселенной. Согласно традиционному толкованию имени, корень viś означает «обосноваться», «войти», или «пронизывать», а суффикс nu переводится как «всепроникающий», «тот, кто проникает везде», «тот, кто свободен от оков и ничем не связан». О Вишну говорится как о всевышнем Боге в ряде священных текстов индуизма, в частности в Тайттирия-самхите, Яджур-веды и в Вишну-сахасранаме . Он также является воплощением доброты, милосердия и силы, которая сохраняет мир и поддерживает космический порядок, Дхарму.
Вишну часто изображается лежащим или опирающимся на змея Шеша, рядом со своей женой Лакшми, которая гладит его ноги. Говорят, что он никогда не спит и постоянно находится в миролюбивом настроении Шанти. В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубого цвета, подобно цвету облаков. Чаще всего Вишну представляют держащим в руках с четыре предмета или оружия. В одной руке Вишну держит раковину или Санку . Во второй руке диск или Вайджру . В третьей руке он держит булаву и в четвертой лотос - Падма . У него также есть лук который называется Сарнгa и меч который называется Нандака . Большую часть времени добро и зло находятся уравновешенном состоянии. Но порой баланс нарушается и злые демоны берут верх. Тогда, в ответ на просьбы других Богов, Вишну воплощается в человеческом обличии и приходит чтобы установить правильный баланс снова. Десять воплощений Вишну, как правило принято называть аватарами Вишну. Десять аватар Вишну:
Первое воплощение — аватара Матсья или Рыба. В этой форме Вишну спас Санкт Ваивасвата, индусский аналог библейского Ноя (или наоборот).
Второе воплощение — аватара Курма или Черепаха. В момент пахтанья молочного океана, Курма будучи черепахой подпер гору Мандара, которая начала погружаться в молочный океан, и это спасло Девов (Богов).
Третье воплощение — Вараха или Кабан. Вишну убил демона Хираньякша, вернул украденные Веды и поднял Землю со дна океана.
Четвертое воплощение — Нарасимха или Лев. Будучи существом наполовину львом, наполовину человеком, Вишну​​ убил демона Хираньякашипу, брата Хираньякши (которого убил Вараха). Хираньякашипу получил от Брахмы благословение, что он не может быть убит человеком, животным или богом, но Вишну сделал это во имя мира на Земле.
Пятое воплощение — Вамана или Гном. в этом воплощении Вишну убил демона Бали, который получил власть над Землей и напал на Девов.
Шестое воплощение — Парашурама . Он своим легендарным топором убил короля Картавирьи, который украл священную корову Камадхену, которая может выполнять все желания.
Седьмое воплощение — Рама . Шри Рама убил демона Равана, который похитил Ситу. Подробнее об этом можно прочитать в Рамаяне.
Восьмое воплощение — Кришна . Он убил Камсу, сына демона и короля Матхура. Кришна является одной из самых популярных аватар бога Вишну, так как Кришна и есть Верховная Личность Бога пришедшая на Землю из духовного мира. Господь Кришна и все Его полные части — это вишну-таттвы, т.е. существа, относящиеся к категории Бога. Из Шри Кришны исходит Баладева, из Баладевы — Санкаршана, из Него — Нараяна, а из Него — другой Санкарашана. Из последнего проявляются пуруша-аватары: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну, или Высшая Душа, божество, повелевающее стихией благости в этом мире, это значит, что Брахма создает вселенную с помощью силы страсти, Вишну поддерживает ее силой благости, а Шива в должное время разрушает ее, танцуя тандава-нритью, танец разрушения. Материалисты обычно поклоняются Брахме, глупцы — Шиве. Но стремящиеся к духовности поклоняются форме благости, Вишну в Его разных проявлениях.
Девятое воплощение — Будда . Эта аватара была призвана избавить мир от убийства коров и других животных в виде жертвоприношений (ахимса).
Десятое воплощение — Калки . Он придет на Землю в этой Кали-юге с мечом на белом коне, что бы уничтожить зло.
Три формы Вишну. В тексте Сатвата-тантра описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбодакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну .

Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей.
Первая из этих экспансий, Маха-Вишну , создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва .
Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну , входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них .
Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну , распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной .

Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши (освобождения).
Вишну — это Бхагаван , что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями». Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых выделяют шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамюхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание).
Вишну имеет множество имен, связанных с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и аватаров Вишну. В «Махабхарате» (149-й главы Анушасана-парвы) приводится список тысячи имен Вишну, содержащийся в тексте Вишну-сахасранама (буквально: тысяча имён Вишну). Другие наиболее распространенные имена Вишну:
~ Хари - избавитель
~ Говинда - пастух, наслаждающий чувства коров
~ Кешава - сразивший демона Кеши
~ Кришна - все-привлекающий
~ Мадхусудана - убийца демона Мадху
~ Пурушоттама - лучший из людей или высший дух.
Вишну отведена и космогоническая роль. В конце каждого мирового цикла, после буйства стихий и все-разрушающей пляски Шивы Вишну вбирает в себя Вселенную и погружается в сон. Он лежит на змее Шеше, покоясь на водах Мирового океана. Пробуждаясь, он замышляет новое творение, из пупа его вырастает лотос, а из него возникает Брахма, которым осуществляет акт творения. При таких вселенских масштабах Вишну, тем не менее, для своих перемещений использует царя птиц Гаруду...

Как мудрец Бхригу определил, какой из Богов лучше.
Когда однажды на собрании Богов мудреца Бхригу попросили указать главнейшего между Брахмой, Вишну и Шивой, он взял на себя задачу выяснить этот вопрос при помощи довольно рискованного эксперимента. Сперва он проследовал к Брахме и намеренно пренебрег привычными для того проявлениями уважения и этикета. Это необычное обращение вызвало у этого Бога негодование и обильную брань. Тогда он посетил Шиву, с которым повел себя в еще более оскорбительной манере, чем вызвал гораздо более сильный гнев этого Бога.
Однако Бхригу в обоих этих случаях успевал восстановить мир, своевременно принеся извинения. На-конец, он прибыл на небо Вишну и нашел Вишну спящим, а Лакшми — сидящей рядом. Зная сдержанный характер этого Бога, он рассудил, что в отличие от двух предыдущих случаев одного только внешнего проявления неуважения было бы недостаточно для испытания, поэтому он приблизился к спящему Богу и сильно пнул его ногой в грудь. От этого Вишну проснулся, и, вместо того чтобы возмутиться, он не только выразил опасение и сожаление о том, что мудрец, должно быть, ушиб ногу, но и великодушно принялся растирать ушибленное место. Увидев это, Бхригу воскликнул: «Этот Бог самый могущественный, поскольку он превосходит всех в доброте и великодушии».

Шива - Бог разрушитель , так как олицетворяет собой разрушительные начала Вселенной. Если Брахма это карандаш, который рисует картину жизни, то Шива - ластик, который вытирает все лишнее и ненужное. Грозный Бог Шива является настоящим воплощением Божьего гнева , это меч, карающий грешников и нечестивцев, очистительный огонь, который сжигает все грязное и мерзкое. Но также Шива (санскр. Siva — “благой, добрый, сострадательный”), не только разрушает, а иногда дарит новую жизнь, словно птица феникс, которая сжигает сама себя, а потом возрождается из пепла еще красивее и еще лучше, так и Шива дарит новое рождение из пепла. Шива — грозный Бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Нередко его изображают с веревкой, на которую нанизаны черепа. Шива — аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Он - бог аскетизма и само-умерщвления. Он глава йогов, подобно им, он ходит нагой, покрытый и измазанный пеплом, с длинными волосами, сплетёнными и поднятыми на темени.
Он глава бхутов - злых духов, ведьм и вампиров, которые носятся на местах казни, сжигания трупов, и в их компании он бродит по ночам. Один из эпитетов Шивы - владыка танца, а сам Шива по индийским верованиям является изобретателем многих земных танцев.
Эти взаимоисключающие качества символизировали божество, вобравшее в себя все противоречия мира, которому отведена роль уничтожителя мира и Богов в конце каждой кальпы, периода, равного 8 640 000 000 человеческих лет. Считалось, что в качестве Натараджи , "царя танца", Шива регулирует мировой порядок . Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение. Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли Бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Риши сотворили злого карлика и вооружили его дубинкой, но Шива, встав на спину карлика, начал танцевать. И риши бросились к его ногам. Шиву часто изображают четырехруким и трехглазым. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму.
В живописи Шива часто изображается с синей шеей, поэтому его называют Нилаканта , или "синешеий". Согласно мифу о пахтаньи мирового океана, при создании нектара бессмертия Боги использовали змея Васуки в качестве верёвки. В процессе змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет.
Шива — отец слоноподобного Бога Ганеши и воинственного Бога Сканды. Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нанди. Распространён образ Шивы в виде Царя танца - Шива-натараджа. По традиции у танцующего Шивы не менее четырёх рук, в одной из них он держит барабан - символ сотворения материи, а в другой — огонь - символ конца Вселенной. Классическая поза: одной ногой он попирает демона невежества, вторая нога поднята в танце. Часто его окружает кольцо священного огня, символизирующее мудрость и энергию.

Шива является одним из наиболее значительных и почитаемых богов Индуизма. Известно более тысячи его имен, раскрывающих многообразие его образов и функций. В ведический период Шиву называют именем Рудра , «Рычащий». Он носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие — лук и стрела, а также молния. Он обитатель гор — Гириша . Скитаясь по лесам, он является властелином лекарственных растений и Вдадыкой зверей — Пашупати . Он божественный целитель. Атхарва Веда провозглашает Рудру господином всех двуногих и четвероногих существ. Он быстрый и ловкий стрелок, и никто не может уклониться от него. Он тысячеглазый, то есть Всевидящий. Он везде — на земле, в воздухе, на небе, то есть Вездесущий. Рудра — обитатель погребений, посыпающий прахом свое обнаженное тело, покрытое оленьей шкурой и украшенное ожерельем из черепов, блуждающий в джунглях и горах, несущий чашу с милостыней в виде половинки черепа, сопровождаемым собаками.
В своей милостивой форме он Шамбху . Он есть душа вселенной. Шива несет диск, трезубец, булаву, топор, носит пояс и яджнопавиту — священный шнур, сделанный из змей; он смеется, поет и танцует в экстазе. Он Величайший Йогин и Аскет, Создатель и Хранитель Йоги и Тантры. Лишь Он Один способен принять все существующие во Вселенной Позы (асаны).
Днями особого почитания Шивы являются дни чатурдаши — 14 и 29 лунные дни, а также все понедельники. Мужчины, несущие в себе энергии Шивы, наделены большим духовным потенциалом и несгибаемой волей, постоянно работают как над своим духом, так и над телом. Они суровы и аскетичны по отношению к себе, но добры и снисходительны к другим.
Шива имеет множество имен и аспектов, главные из них таковы:
~ Махадева («Великий бог») - причина, источник мира, аналог Брахмана;
~ Махакала («Великий держатель Времени») - бог разрушения и смерти, персонификация всепожирающего времени. Однако, помимо смерти, в этом аспекте, он несет и надежду,т.к. являясь «смертью Смерти», Шива дарует освобождение от колеса рождений и смертей, спасение (мокша).
~ Натараджа («Царь космического танца») - Шива, как воплощение вездесущей космической энергии, вечно созидающий и разрушающий миры, задающий и поддерживающий ритм движения вселенной.
~ Махайоги («Великий йог»), погруженный в медитативный транс на горе Кайлаш, воплощение абсолютной йогической силы.
~ Дакшинамурти («Обращенный ликом на юг»,«Благожелательный») - Шива, разрушающий привязанность души к мирским делам и ведущий ее к освобождению, великий учитель, дарующий просветление своим ученикам через безмолвие.
Символическое значение некоторых основных атрибутов Шивы:
Жезл (Данда) — представляет смерть.
Лимон (Джамбхара) — семя мира.
Трезубец (Шула, Тришула) — означает учение.
Тришула (Trisula) — три шулы представляют Саттва, Раджас и Тамас гуны.
Щит (Кхетака) — представляет Дхарму, Закон.
Спутанные волосы — многообразие Брахмана-Абсолюта.
Полумесяц (Каумуди) — символизирует божественность Шивы.
Змей Васуки Яджнопавита (Vasuki Yajnopavita) — его гнев, который покоряет зло.
Тигровая шкура (Вьягхра-Чамара) — символизирует победу над звериной природой.
Бык Нанди — символизирует Дхарму, Закон, а также духовную преданность.
Барабанчик (дамара) — символ разрушения и созидания Вселенной в конце кальпы.

Созидающая сила Шивы воплощена в его основном символе — линге-фаллосе , мужском детородном органе. Один из мифов повествует, как бог пришел в лес, где медитировали мудрецы. Те не узнали Шиву и, заподозрив его в том, что он хочет соблазнить их жен, лишили его фаллоса. Тотчас мир окутала тьма, и мудрецы утратили свою мужскую силу. Осознав свою ошибку, они принесли дары Шиве, и во вселенной снова воцарился порядок. Шива означает Единое, в котором сущее отдыхает после разрушения. Лингам олицетворяет ту же самую реальность — место, в котором объекты растворены после распада Вселенной, после чего Шива поддерживает и отправляет Вселенную в небытие. Таким образом, Шивалингам представляет самого Бога. Является Шивалингам фаллическим символом, или нет — вопрос открытый. Шива не имеет формы — он «всеобъемлющий». Так как он включает в себя все возможные формы, ничто в мире не может полностью его охватить. Шивалингам воплощает в себе идею «бесформенности» и «всеформенности», объединение женского и мужского начал. Верхняя часть Лингама называется питха и представляет собой мужское начало, основание Лингама — йони , представляет начало женское. У Шивы — тысяча голов, тысяча глаз, тысяча рук и ног. Вершина Шивалингама в форме сферы также включает в себя тысячу голов. По сторонам цилиндрического тела расположены его лики, глаза и руки. Круглое основание олицетворяет его ступни. Таким образом, Шивалингам является воплощением всеобъемлющего Пуруши .

Человека с давних времен определяет вера. Религия объединяет многие народы, способствует их развитию, становится основой культуры, создает моральные принципы и учения. Еще на первых этапах человеческого существования вера была нераздельна с сознанием. Давая имена богам, создавая правила, по которым должны жить люди, проводя ритуалы и обряды, первый человек закладывал основы религий, которые впоследствии раздробились на много направлений. Нельзя утверждать, что одна вера хорошая, а вторая не может отображать истину, ведь каждый видит мир по-своему, и это не может быть источником осуждений. В Индии известна божественная Брахма, Вишну и Шива. Первый из них является создателем вселенной. Слово «брахма», или «брама», переводится с санскрита как «жрец» и несет в себе начало всех начал.

Брахма - первый индийский бог

Многие исследования показывают, что культ Брахмы был центральным в индуизме только в доведический период. Позже он был заменен учениями Шивы и Вишну. Причиной этого стала популяризация концепции Шакти. Согласно ней, у каждого бога есть своя Сила или Шакти - супруга и главная вдохновительница, и именно соединение с этой Шакти создает мир. В этом плане бог Брахма, что символизирует творение вселенной, не нужен.

Стоить отметить, что ведический период характеризуется переосмысленными взглядами на этого бога. Идея о творце всего сущего не умирала, ведь его место занял Бог Отец - Вишвакармане (он имеет четыре руки с разных сторон). Считается, что он является прототипом Брахмы в пуританском учении. Идея об этом боге формировалась не один век и поддавалась постоянным изменениям. Брахма долгое время оставался центральным богом в индуизме, что поменялось только после прихода ислама.

Иконография

Бог Брахма, описание которого дает именно иконография, приобретает много видов. Обычно он изображается с четырьмя ликами и четырьмя руками. Его волосы выглядят неаккуратно, пребывают в каком-то хаосе, борода заостренная. Как накидку бог Брахма использует шкуры что создает контраст между белым цветом его одежды. Изображенный на колеснице с семью лебедями или на лотосе, он держит сосуд с водой и четки.

Он медитирует, и поэтому его глаза прикрыты. При этом существует еще много разных представлений о том, как выглядит это божество. Например, цвет его кожи на одних изображениях может быть золотым, на других - красным, колесница может быть запряжена гусями, а не лебедями. В некоторых его олицетворениях можно увидеть нимб. Брахма почти всегда изображается бородатым и является единственным богом в индуизме с такой особенностью, хотя и в этом пункте есть исключения.

Состояния Брахмы

Существует классификация состояний, в которых может пребывать Брахма. Первый получил название йогического, и в нем это божество предстает в величестве своего духа и его достижений. Он излучает полное самоудовлетворение. Именно в первом состоянии он ценен для аскетов и подвижников. Второе называется бхога и несет более светский характер.

Обычный вид Брахмы, естественные атрибуты, одна или больше жен - это характерно для мирян. В третьем состоянии (вира) этот бог олицетворяет доблесть и почитается царями и воинами. Абхичарика - четвертый вид Брахмы - это изображение твердого и устрашающего бога. Такое грозное состояние характерно для тех, что хочет избавиться от своих недоброжелателей.

Атрибуты-символы

Брахму можно узнать по свойственным ему атрибутам. Самой знаменитой особенностью считается наличие ликов. Они обозначают стороны света и имеют свои наименования: север - Атхарваведа, запад - Самаведа, восток - Ригведа, юг - Яджурведа. Четыре руки также символизируют эти направления. В одной из них Брахма держит тару с водой. Это объясняется тем, что основой мира является камандала (вода), которая неотъемлема во всех творениях Брахмы.

Четки во второй руке - это время, которое не может быть вечным. Лебеди или гуси, которые двигают колесницу с Брахмой, являются олицетворением локов (миров). Земля же представлена лотосом, который рождается из пупка Вишну.

Происхождение голов Брахмы

Индийский бог Брахма считается творцом материальной вселенной, который сам возник из лотоса и не имеет материнских связей с другими божествами. После рождения он создал одиннадцать предков человечества - Праджапати. Семь Сапта-риши - его главных помощников в творении земли, были созданы из ума и стали его сыновьями. Из своего же тела бог Брахма сотворил женщину, которая позже стала известна под многими именами - Гаятри, Сатарупа, Брахмани и т. д. Он поддался чувству любви и был поражен красотой своей дочери. Когда она отвернулась от него влево, Брахма не мог перестать ею любоваться, и так родилась вторая голова. Когда она снова и снова поворачивалась от него, появлялся еще один лик. Потом она поднялась вверх, и Брахма сотворил пятую голову.

Введение

Глава 1. Социально-политическая организация Ведической цивилизации.

§1Исторические условия и социально-политические предпосылки становления ведического общества

§2. Социальная структура и власть в ведическом государстве

Глава 2. Брахманизм как основа политической культуры ведической цивилизации.

§1. Влияние идей брахманизма на политическое мировоззрение ведического общества

§2. Священные писания брахманизма

Заключение

Список литературы

Введение.

Одна из центральных проблем понимания древнего мира - осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно-технического мира, их культурное единство и обретает значимость.

С другой стороны, если считать цивилизацию нравственным, интеллектуальным и техническим оснащением культуры, как способа преодоления этносом исторического пространства на одной и той же географической территории, то здесь на первый план выходит своеобразие культур и их способность сосуществовать, не проникая друг в друга. Более того, состояние современного общества перестает быть обязательным, становятся возможными иные культурные варианты. Древние культуры Востока и Запада около 500 лет до н.э. пережили коренной исторический поворот - появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закалывались основы мировых религий. В Индии в настоящее время возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие мощные философские школы, в Иране учил Заратустра, в Палестине выступали пророки, в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Архимеда.

Именно тогда перед человеком открылись и собственная беспомощность и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые способы и инструменты ее организации. Человек ищет новые ответы на вопросы, ранее принятые на веру, пересматривает свои решения, обычаи и нормы. Новый человек способен слушать и понимать то, о чем ранее он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности.

Брахманизм (учение брахманов, священников) - господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме индуизма; в своих догмах эта религия восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение. В брахманизме имеются различные направления: монотеизм, пантеизм и даже атеизм. Как мировоззрение брахманизм представляет собой эволюционизм: мир создается Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя шесть ортодоксальных систем: миманса и веданта, санхья и йога, вайшешика и ньяя. Однако, несмотря на основные требование брахманизма - соблюдать и уважать принцип кастовости, и в особенности высокого положения касты брахманов, - для него характерна терпимость по отношению к др. политическим и теоретическим убеждениям. Стадия формирования индуизма; сложился в результате приспособления местных культов к ведической религии индоарийских племен. Верховные боги - Брахма, Вишну и Шива, большую роль играли анимистические представления, культа предков. Сложный ритуал, совершаемый брахманами, строгая обрядовая регламентация жизни, аскетические подвиги рассматривались как средства, обеспечивавшие по закону кармы лучшее перевоплощение души (сансара) и конечное освобождение от цепи перерождений.

В данной работе автор ставит своей целью дать ответ на вопрос: Что же такое брахманизм? Это будет возможным после осмысления истории зарождения брахманизма и анализа влияния его идей на политическое мировоззрение ведического общества.

Данное исследование охватывает огромный период господства брахманистских учений в Индии положивших начало кастовому разделению в Индии.

Глава 1. Социально-политическая организация Ведической цивилизации.

§1Исторические условия и социально-политические предпосылки становления ведического общества

Примерно с середины II тысячелетия до н. э. через горные перевалы на северо-западе Индостана стали проникать воинственные кочевые племена. Они называли себя ариями.

Их вторжению предшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Причина, вынудившая их покинуть свою древнейшую прародину, остаётся пока до конца не выясненной. Столь же спорным является и вопрос о том, где находилась их прародина. Предположения касаются огромной территории: от Балканского полуострова до приуральских степей и Малой Азии.

Древние арии кочевали по приаральским и прикаспийским степям. Одна из групп племён приблизительно в III тысячелетии до н. э. дошла до современного Афганистана, а оттуда позже проникла в Индию. С этого и начинается длительная история индийских ариев, полная славных дел, героических свершений и великих достижений.

Вместе с ариями в Индию пришёл совсем иной мир религиозных представлений. Чужеземцы принесли с собой древних богов. Они совершали сложный ритуал жертвоприношения – яджну и приносили щедрые дары своим богам, главным образом жареное говяжье мясо и пьянящий напиток – сому.

Гимны и молитвы, которые арии возносили богам, составили огромное собрание священных преданий. Они называются ведами, «священным знанием» (слово «веда» родственно русскому слову «ведать», т. е. «знать»). Веды образовали ядро священного канона. Его создание заняло более тысячи лет, примерно с XVI–XV по VI–V вв. до н. э.

В ведах запечатлены все знания ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Они называются также самхитами – сборниками.

Постепенно арии осваивали новые территории, селились в новых местах, и ведийская религия распространялась по Индостану, встречаясь с народными неарийскими верованиями, чужими богами, древними культами – змей, деревьев, камней.

Арийские пришельцы, освоив северо-запад, двигались в глубь Индии, на восток и на юг. Центр культурной и политической жизни перемещался из долины Инда – района их первоначального расселения – в двуречье Ганга и Джамны.

Как же повлияли новые условия на ведийскую религию? Язык древних гимнов стал непонятным для большинства людей и тёмным даже для некоторых жрецов. Но как любые священные тексты, гимны не подлежали изменениям – их язык был священным. Постепенно выделилась специальная группа людей, которая помнила древние гимны, изучала, толковала и объясняла их. Это были брахманы.

Принося жертвы богам для процветания и блага отдельного человека или всего племени, привлекая благосклонное внимание богов, брахман таким образом становился высшим среди людей: от его деятельности зависели все, включая царя. В Ригведе говорится, что хорошо и прочно себя чувствует лишь тот царь, перед которым шествует жрец-брахман. Брахманы вели своё происхождение от древнейших мудрецов и провидцев – риши.

В древности именно провидцы-риши могли составлять гимны-восхваления богам. К концу ведийского периода искусство риши стало наследственным и передавалось от отца к сыну. Разные циклы гимнов принадлежали отдельным жреческим родам, где они свято сохранялись.Как главные носители культуры общества, брахманы были обязаны: иметь безупречное происхождение; вести себя так, как надлежало брахману (на этот счёт существовали строгие предписания); обладать достаточной учёностью; уметь отправлять жертвоприношения. Все остальные члены древнеиндийского общества должны были почитать брахманов, приносить им дары, не притеснять их и ни при каких обстоятельствах не убивать.

С каждым новым столетием ведийский ритуал становился всё более сложным. Возникла необходимость приспособить его к новым условиям жизни. Этим и занимались жрецы-брахманы – специалисты в толковании текстов и ритуалов. Они придали древнему богопочитанию новые формы.

Главное направление изменений – последовательное возведение всего множества явлений и предметов видимого мира к некой единой сущности. Что же считают брахманы абсолютным первоначалом мира? Па этот вопрос есть несколько ответов. Одна из брахман – «Шатапатха-брахмана» – провозглашает таковым воды: «Водами поистине было это вначале». В другом месте первоосновой бытия называется мысль: «Поистине вначале это было ни не-сущим, ни сущим». Вначале это поистине как бы было и как бы не было. Это было лишь мыслью. Поэтому мудрецом сказано: «Не было тогда ни не-сущего, ни сущего, ибо мысль как бы не есть ни сущее, ни не-сущее». Таким образом, мысль предшествует миру и пронизывает его – идея, подхваченная позже упанишадами и ставшая их центральным стержнем, – об абсолютном Брахмане. Так, размышляя над древними гимнами Ригведы, посвящёнными происхождению мира, брахманы делают следующий шаг в их осмыслении и упорядочении.

В рядах ведийских богов тоже произошли изменения, и немалые. Боги, некогда главенствующие, отошли на вторые или даже третьи роли, а те, кто прежде был незаметен, выдвинулись вперёд. Главным божеством брахманов стал Праджапати, (Владыка порождений, Хозяин существ). В прежние времена он был связан с деторождением и рождением вообще, в том числе и с рождением мира. Теперь он стал не просто главным богом, но отцом и первоосновой всего и всех богов, порождая их и всё сущее посредством жертвоприношения или духовным усилием.

Праджапати осмысливался и как жертва, из которой создаётся мир, а жертвоприношение воспринималось не столько как одна из форм ритуала, сколько как основа мирового процесса. Космогоническое значение жертвоприношения различается уже в некоторых гимнах Ригведы. Идея происхождения мира в брахманах, сборниках ритуальных толкований, получила циклический характер: в неё было введено понятие конца мира и мировой катастрофы.

С деятельностью жрецов-брахманов связано и развитие символической стороны ритуала. Именно в этом направлении он и стал меняться. «Речью и умом движется (буквально "вращается", "направляется") жертва» – говорится в брахманах. Иногда жертвенному акту предшествовали специальные аскетические упражнения, посты, воздержания, принятие обетов (религиозных клятв). Позже, в индуизме, зарождающийся аскетизм займёт значительное место.

Брахманский обряд – это строго предписанные действия, которые совершаются в определённой последовательности в определённое время определёнными жрецами и имеют определённую длительность. Комбинация действий, их продолжительность и сочетание зависят от того, ради какой цели совершается обряд: для обретения потомства, долголетия, урожая, вызывания дождя или для того, чтобы попасть после смерти в мир богов.

Все действия ритуала должны совершаться в строгом соответствии с правилами. Малейшее отклонение от них (пропустил слог, запнулся, неправильно поставил ударение, посмотрел в противоположную сторону и т. п.) грозит самыми непредвиденными последствиями.

Брахманические тексты предписывали ежедневное совершение пяти видов жертвоприношений: богам, риши, предкам, духам и людям.

Ритуал воспроизводил деяния богов, совершённые ими в начале времён и отражённые в мифах. Считалось, что действенность ритуальных процедур будет выше, если при их отправлении сосредоточить всё своё внимание на мифе – символическом прообразе совершаемого действия.

Брахманическая картина мира стала глубоко ритуализованной. Обособились два мира: высокий священный мир богов и обычный мирской – людей. Получая возможность прикоснуться к миру богов в ритуале, люди приобретали чувство уверенности и опору в повседневной жизни.

Все изменения в верованиях происходили на незыблемом фундаменте старых ведийских установлении. Святость вед с этого периода стала непреложной на все последующие века. Старые боги потускнели, но не утратили полностью своего значения и славы. Их роль в духовной жизни стала сравнима с ролью брахманов-жрецов и наставников-гуру.

§2. Социальная структура и власть в ведическом государстве

Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

Среди вед можно выделить "Ригведу" (собрание гимнов) и Атхарваведу" (сборник заговоров и заклинаний).

Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон ("рита"). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).

В древнеиндийских ведах содержалось 2 подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами. Варнашрамадхарма – это ведическое об­щест­­­вен­ное устройство, которое делит общест­во по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения. Первый принцип – на основе занятий человека (вар­на), а второй – на основе его духовного положения (ашрама).

Четыре варны (т. е. деление по типу занятий) таковы: брахманы (интел­­лек­­туалы), кшатрии (воины и администра­торы), вайшьи (земледельцы и торговцы) и шудры (рабочие). Место человека в этой системе определяется по его качествам и деятельности, а не по рождению, и ребенок должен воспи­тываться и обучаться, чтобы получить квали­фикацию для того или иного положения в этой системе. Обязанности представителей четырех варн можно кратко описать следующим образом.

Брахманы– это учителя, которые учат своим при­мером, а также наставлениями. Они дол­жны знать моральные принципы и уметь контро­лировать себя.

Кшатрии занимаются управлением госу­дар­ства в соответствии с указаниями, полученными от брахманов, и из писаний. Они должны быть безу­ко­ризненно религи­оз­ными людьми. Кшатрии известны как "нарадева", т. е. как представители Бога на земле. Если случается быть сражению, они лично возглавляют войско.

Вайшьиотвечают за сельское хозяйство, торгов­лю и защиту коров. Поскольку смысл общества варнашрама – простая и в то же время духовная жизнь, вайшьи не зани­маются производством или продажей товаров для чересчур роскошной жизни и греховной деятельности.

Шудры– это рабочий класс, и они служат, помо­гая трем остальным классам общества.

Социальное тело сравнивается с челове­чес­ким телом, причем брахманы сравни­ва­ются с голо­вой, кшатрии – с руками, вайшьи – с животом, а шудры – с ногами. Это естест­вен­ная система деле­ния труда, в противо­по­лож­ность искус­ствен­ной кастовой системе. Внутри этой системы каждый человек под руко­водством брахманов постепенно возвышается до духовного осознания. Это такая социаль­ная система, которая удовлетво­ряет на­сущ­ные потребности всех ее предста­ви­те­лей, не причиняя ущерба их духовному прогрессу.

Четыре ашрама представляют собой стадии жизни индивидуума, постепенное его развитие в духовном сознании и отречении. Они таковы: брахмачарья (жизнь ученика), грихастха (жизнь с семьей), ванапрастха (уход от дел) и санньяса (жизнь в отречении).

Мальчик становится брахмачари в возрасте пяти лет и живет с духовным учителем до двадца­типятилетнего возраста. Он получает у него и духовное, и материальное обра­зование, обретая понимание необходи­мости развития духовного сознания на протяжении всей жизни. Параллельно с духовным обра­зованием он обучается деятель­ности своей варны, или профессиональным обя­зан­ностям.

В возрасте двадцати пяти лет брахмачари может уйти из гурукулы и жениться. Полу­ченное им об­ра­зование позволит ему стать хорошим мужем, способным вести свою семью к духовной реа­лизации. В возрасте пяти­де­сяти лет он должен отка­заться от семейной жизни и вместе с женой начать путе­шест­вовать по святым местам. Эта стадия жизни называется ванапрастха. По дости­же­нии семи­десяти лет он доверяет заботу о жене своему взрослому сыну и принимает санньясу, основа­тельно готовясь к возвращению об­рат­но к Богу, не имея никаких других занятий, кроме служения Ему.

Глава 2. Брахманизм как основа политической культуры ведической цивилизации.

§1. Влияние идей брахманизма на политическое мировоззрение ведического общества

Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.) . Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Брахманическая картина мира имела главные черты всякойритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде получила в концепции индуистской триады (тримурти) .

Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

§2. Священные писания брахманизма

Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Слово "ведический" проистекает от санскритского слова "веда", которое переводится как "знание" или "откровение". В соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях, существовало задолго до того, как его записали.

Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе. Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между последователями Вед и современными мирскими учеными.

В соответствии с представлениями некоторых индологов, "Ведических писаний" даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг, упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в 1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала "ведическую" культуру. Если мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания-скопление бессистемных мифологических текстов.

Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около 5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего упадка в цикле четырех эпох.

Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке. Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех "ступенях", вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет места "обращению" или "давлению", потому что каждый должен идти сам, без посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, "Даже в стае птиц каждая птица должна лететь сама". Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией "все едино".

Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью.

Четыре Веды известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).

Цель четырех Вед - убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.

Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и гармонии.

Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости, чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии, поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов, которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и невежества.

Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них - это Упанишады ("сидеть вблизи", т.е. "знание, получаемое от духовного учителя"). Их тексты показывают, что все материальные формы - лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их кратковременных целей.

Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих томов.

Итихасы-это исторические работы, главные из которых "Рамайана" (история воплощения Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и "Махабхарата" (история древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).

Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам" ("Бхагавата Пурана").

Слово веда означает "знание". В современном мире мы используем термин "наука" для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело даже больший смысл, чем сегодня слово "наука" имеет для нас. Это происходило потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом материальном мире, временном, полном невежества и страданий.

Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание (шастры), известные и поныне как Веды.

В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов (класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры. Первой степенью знания было заучивание на память Ведической "Самхиты", состоящей из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции - Риг, Сама, Яджур и Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного, социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям, живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И, наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философии Абсолютной Истины. Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, назывались в общем шрути-шастра, "писания, воспринятые на слух" брахманами.

Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья-Упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятый раздел Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, "писание, которое надо запомнить". Изучение смрити-шастры было предназначено для не-брахманов.

Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры (кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяя-шастра, или "писание философских обсуждений".

Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяи (логики), вайшешики (атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты (науки осознания Бога).

Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти - "это так"), признающим знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки, буддистам, джайнистам (от нашти - "это не так"), отвергающим Веды. Начиная с ньяи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяя устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии - физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод ньяя, или логики, для всестороннего анализа категории материального проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкхья развивает далее этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.

Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной цели, упомянутой в Упанишадах.

Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и саньяты (войдизма).

В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой.

После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий) Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось многими западными мыслителями.

Посредством диалектики в главных школах (сампрадайях) Веданты студенты имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии "в действии". В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяи, вайшешики и т.п. для:

1) демонстрации того, что Веданта - это наиболее исчерпывающая из всех даршанов;

2) прояснения точек расхождения между различными школами Веданты.

Диалектика Веданты была представлена в бхашьях (комментариях) ачарьев и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты. Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги - гьяна-йога, йога теоретического знания.

Однако от гьяны человеку следует переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу (сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она, будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой, или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна. Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва (13.117) "Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих душ".

Санскритское слово ачарья походит от ачара, "делаю сам". Великие учителя Веданты, ачарьи, были более чем просто теоретиками, - своим образцовым поведением осознающих Бога людей они указали путь практической трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи (школы Веданты), основанные великими ачарьями, являются бастионами садачары, т.е. духовной жизни.

Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе божественные качества, - чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие – без которых божественное знание не может проявиться.

Чистота разрушается незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость разрушается азартными играми и милосердие - мясоедением. Тот, кто не в силах избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачарьями, то его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом: высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.

Среди шести школ ведической философской мысли наивысшей и передающей суть Вед является Веданта. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противречащих друг другу, а скорее подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье сам Господь Чайтанья говорит:

«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-Сампрадайи): сокрушения философии Майявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадайя): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, атакже служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишнусвами (Рудра-сампрдайя): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя, Нимбарка (ачарья Кумара-Сампрадайи), я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».

Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя – это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени, человек непосредственно общается с верховной Личностью Бога.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – великий святой и религиозный реформатор XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшее после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами.

В то время когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отправились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.2

Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа или Чайтанья Сампрадайа впервые представила теорию и практику Веданты Западу в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру. Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим возможность практиковать философию и достичь ее цели - осознания Верховного Вечного Существа.

Конечной целью познания является возвращение души в свое естественное духовное состояние. В обусловленном состоянии душа пытается проявить свои способности независимо от Всевышнего, но в освобожденном состоянии душа может непосредственно общаться с верховной Личностью Бога. Чтобы развить эти трансцендентные отношения, человек должен идти путем бхакти, преданного служения Господу.

Ученые часто обвиняют религию в том, что она предлагает объяснения явлений этого мира, в которые нужно верить, но нельзя проверить. Однако наука бхакти-йоги располагает методами, которые позволяют любому человеку развить свое чувственное восприятие до такой степени, что он сможет непосредственно увидеть душу, Верховное Существо и высшее духовное измерение.4

Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действительности, означает "бхакти-йога". Все же другие разделы ее – ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начинается с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишен¬ная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гьяна-йогой. Когда сосредоточенность на Параматме усили¬ва¬ется по¬сред¬ством различных физических процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И ступень, на которой человек превосходит уровень аштанга-йоги и непосред¬ственно приближается к Верховной Божественной Личности, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествующие этапы йоги. Прогрессирующий йог находится, таким образом, на истинном пути вечной удачи. Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.1

Девять ступеней бхакти-йоги

Вначале должна быть вера. Затем у человека появляется интерес к общению с чистыми преданными. Впоследствии он получает посвящение у духовного учителя и под его руководством следует регулирующим принципам. Таким образом он оставляет все нежелательные привычки и крепко утверждается в преданном служении. После этого у него развивается вкус и привязанность. Таков путь садхана-бхакти, выполнения преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Постепенно эмоции усиливаются, и в конце концов пробуждается любовь. Так в преданном, постепенно развивается любовь к Богу.2

Итак. девять ступеней бхакти-йоги:

1. шраддха – вера

2. садху-санга – общение с чистыми преданными

3. бхаджана-крия – совершение преданного слу¬жения

4. анартха-нивритти – уменьшение числа нежела¬тельных привычек

5. ништха – чистая вера

6. ручи – вкус

7. асакти – привязанность

8. бхава – эмоции любви

9. према – любовь к Богу

Заключение

Несмотря на кажущееся разнообразие философских и религиозных школ, все они имеют поразительное сходство, составляющее их главенствующую основу, которая как раз и создала Индию и ее народ такими, какие они есть сегодня, резко отличающиеся от всего мира. Контраст вопиющей нищеты и сказочного богатства, утонченной философии и разврата, изощренной жестокости и трепетного нежного отношения к животным и растениям, высокой образованности и глубокой отсталости. Недаром Индию называют страной контрастов. Почему же так сложилась судьба этого народа? Пытаясь найти объяснение, мы вновь приходим к религии, определявшей духовный базис страны, и в который раз убеждаемся, что именно она играет главнейшую роль в развитии общества и государства. И именно те религиозные школы, о которых мы уже говорили, превратили великий индийский народ и великую страну в империю пессимизма. Именно пессимизм является одним из основ многочисленных религиозных школ этой страны.

Брахманизм появился на территории Индии предположительно в XV-XIV веках до н.э. Брахманизм явился результатом приспособления к ведической религии местных культов индийского автохтонного населения.

Эта религиозная система переживала наибольший расцвет на последних этапах развития ведийского периода в истории Индии, когда появилась достаточно сложная религиозно-философская ведийская литература и, в первую очередь, Упанишады.

Верховные божества - Брахма, Вишну и Шива. Большую роль в культе играли анимистические представления и почитание предков.

В основе философии брахманизма лежат концепции сансары и кармы, исходящие, в свою очередь, из добрахманистско-ведических представлений. Концепция сан-сары заключает в себе идею родственности всего живого и перехода между его форма-ми, при этом перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного. Определяющей при этом становится мысль о неуничтожаемости: возникновение и уничтожение не затрагивают действительной сущности вещей, происходит лишь колебание внешней оболочки. Таким образом, смерть не несет в себе осознания чего-то противоестественного, она - лишь неоднократный переход к ее продолжению.

С концепцией сансары связано понятие об идеале, обязательной частью которого в индийской философии становится освобождение от пут перерождений, с одной стороны, и отрицание значимости материальных благ - с другой.

В широком смысле карма - общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения и существования. В узком смысле карма - влияние совершенных действий на характер текущего и последующего существования.

В обоих случаях карма выступает в качестве невидимой силы. Ясным представляется лишь общий принцип ее действия, внутренний же механизм всегда остается скрытым. Карма определяет не только удачные или неудачные условия будущего существования, но и прогресс или регресс по отношению к главной цели человека - освобождению от пут бытия и выхода из круга бесконечных перерождений.

В большинстве случаев карма предстает в виде способа взаимодействия обыденного человеческого бытия и единого пространства ума. Часто карма вместе с концепцией сансары представляет собой попытку заменить представление о божественной предопределенности нравственного порядка идеей естественного космического нравственного миропорядка.

Брахманизм отличает сложный ритуал, обрядовая регламентация жизни. Аскетические подвиги рассматриваются как средство улучшения кармы.

Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих брахманов: «Есть два вида богов – те, что являются богами и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – учёным брахманам – награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату – золотом, быками, лошадьми и одеждой.

Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам (священнослужителям, жрецам), обожествление царской власти, выполнение дхармы (закона) своей варны (касты), соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Все это якобы создает благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению, а, в конечном счете, – к слиянию с высшим абсолютом – богом-творцом Брахмой, ибо все живые существа лишь его частицы.

По мере развития религиозного мышления жрецы-брахманы монополизировали практически все сферы жизни древнеиндийского общества. С этого времени в брахманизме начинается переход от многопланового пантеона Ригведы, в котором отсутствовал центральный объединяющий образ, к системе, зафиксированной в Упанишадах, которая сводила все проявления бытия к безличному космическому абсолюту – Брахману. Но в это время жрецы, о которых в "Шатапатхабрахмана" говорится, что это "земные боги", которые сильнее небесных, практически утратили контроль над развитием на-родных верований арийских и не арийских племён Индии. Появление в 6 в. до н.э. та\ких религиозных систем, как буддизм и джайнизм, развитие философской мысли – всё это привело к ослаблению брахманизма и поставило перед ним необходимость реформации. Как следствие такой реформации явилось появление в кон. 1 тыс. до н.э. индуизма.

В наше время брахманизм изучается философией в контексте эволюционизма и представляет интерес в качестве обоснования кастовой системы Индии.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

ТРИМУРТИ

Индуистская триада включает в себя Брахму, Вишну и Шиву (Brahma, Vishnu, Siva) - Создателя, Защитника и Разрушителя, манифестирующих соответственно созидательную, защитную и разрушительную энергии Всевышнего Бога. Брахма олицетворяет Раджас-гуну (Rajo-guna) - качество страсти и желания, причину создания. Шива олицетворяет Тамас-гуну (Tamo-guna) - атрибут мрака и разрушительное пламя, которым поглощается мир. Вишну олицетворяет Саттва-гуну (Sattva-guna) - энергию милосердия и добродетели, которой мир охраняется.

Создание началось с того, что единый Универсальный Дух пожелал разделить себя, что было вызвано Страстью. Из Камы (Kama), или Желания, вышел во внешний мир первобытный бог мужского пола Брахма, который создал три мира и всё сущее. Но акт творения влечет за собой также процессы сохранения и распада, и исходя из этого возникает необходимость в Боге-Защитнике Вишну и Боге-Разрушителе Шиве. Три этих бога, наделенные функциями создания, сохранения и разрушения, составляют основную группу Индуистских божеств. Вокруг них выросла великая система индуистских богов и богинь.

БРАХМА (BRAHMA)

Брахма - один из самых важных богов Индуистского пантеона. Он является причиной создания и, одновременно, создателем. Он зовется Свайямбху (Svayambhu) - саморожденный. Первоначально он был Хиранья-гарбха (Hiranya-garbha) - Золотым Зародышем. Он зовется Питамаха (Pitamaha) - Великий Отец, Камаласана (Kamalasana) - с тех пор, как он сидит на лотосе, вырастающем из пупка Вишну. Он «четырехрукий».

В Ведический период Брахма не был значительным богом. Идея о создателе существовала, но создатель идентифицировался не с Брахмой. Ригведа говорит о Вишвакармане (Vishvakarman) - «творце всего». Он - Бог Отец. Он имел руки во всех четырех направлениях. Ведический Вишвакарман, вероятно, явился прототипом Пуранического (Puranic) Брахмы.

Интересно заметить, что Вишвакарман связывался с солнцем с того момента, как солнечные лучи стали рассматриваться как необходимое условие для человеческой жизни и мироздания. В одном из гимнов Ригведа называет Создателем Праджапати (Prajapati). Вот почему позднее, когда Брахма стал Создателем, он отождествлялся с Праджапати Ригведы.

В литературе Сутр (Sutra) Праджапати и Брахма стали отождествляться.
В Ригведе Хиранья-гарбха упоминается как причина Создания. Таким образом, Брахма стал Хиранья-гарбха.

В Пуранической литературе Брахма является Создателем. Говорится, что он породил Праджапатьев (их количество и имена различны в разных Пуранах) с целью создания живых существ. Поэтому Брахма рассматривался как Праотец (Pitamaha).

Он влюбляется в одну из своих дочерей, выступающих под различными именами: Савитри, Брахмани, Сарасвати и др., и становится единым с ней. Чтобы постоянно смотреть на нее он получил четыре головы в четырех направлениях, и пятую голову, обращенную вверх. Он также имел жену, именуемую Гаятри (Gayatri).

Как Шиваиты (Saivites), так и Вишнуиты (Vaishnavites) преуменьшают значение Брахмы. Он появляется из пупка Вишну сидящим на лотосе. Шива отрубает ему пятую голову в наказание за инцест.

До Средних Веков Брахма имел большое значение, но после прихода Ислама он потерял свою важность. Многие легенды рисуют Брахму в неприглядном виде. Пураны предъявляют ему ложное обвинение в том, что он стал причиной смерти Агнистамбхи (Agnistambha). Еще один сюжет рассказывает о том, как Брахма, в то время как его супруга Савитри задерживалась в поездках, совершаемых в целях принесения жертвоприношений Якши (Yaksha`s), тут же находил новую жену. Савитри, приходила в ярость и проклинала его.

Но, несмотря на это, Брахма пользовался авторитетом много веков после того, как распространились эти сюжеты.

Иконографическое представление.

Брахма имеет четыре лика, четыре руки, спутанные волосы, часто короткую заостренную бороду и шкуру черной антилопы в качестве накидки. Он сидит на Лотосе (Padmasana) или в колеснице, запряженной семью лебедями. В одной правой руке он держит четки (акшамала), в другой - сосуд с водой (камандалу). Его взгляд Саумья (Saumya) и Ташмья (Tashmya) - счастливый и спокойный.

Глаза его прикрыты в медитации.

Четыре его лика представляют четыре Веды: восточный - Ригведу (Rig Veda), южный - Яджурведу (Yajur Veda), западный - Самаведу (Sama Veda), северный - Атхарваведу (Atharva Veda).

Четыре его руки представляют четыре стороны света.

Мир возник из воды. Поэтому Брахма несёт воду в сосуде (камандалу).

Четки, которые он перебирает, представляют Время.

Семь Лока (Lokas), миров, представлены семью лебедями (гусями).

Лотос, на котором сидит Брахма, возникает из пупка Вишну, представляя Мани (Mani) - Землю.

В обычной средневековой иконографии у Брахмы четыре головы и столько же рук. Цвет его кожи красный или золотой, одежды - белый. Его вахана - лебедь или гусь. Головы Брахмы господствуют над четырьмя Странами Света, из них изошли четыре древнейшие Веды, так как он является божеством мудрости, а его главная жена - Сарасвати - богиней учености.

У скульптурных фигур Брахмы позади головы обычно имеется нимб (сирасчакра) в виде диска чуть больше головы, прикрепленный сзади к затылку при помощи небольшой перемычки и означающий ореол славы божества. Другие атрибуты Брахмы - сосуд (камандалу) для воды из священного Ганга или для топленого масла, четки (из бусин, акшамала), символизирующие вечность времени и высший аспект божества, связка бумаги из пальмовых листьев или рукописная книга (пуштака) с частью текста четырех вед, священная трава (куша) и ложка (срува) для возлияния на огонь жертвенного масла.

Как правило, статуи Брахмы представляют его в стоячей позе. На голове у него величественная короноподобная прическа существа высшего ранга (джата-мукута), в ушах серьги (ратна-кундала). В правой верхней руке он держит чётки, нижняя - в положении абхайя-мудра. Сосуд камандалу он держит в одной из левых рук, другая - в варада-мудре (жест дарования милости, благодеяния).

Брахма - единственное божество индуизма, изображаемое бородатым, но не всегда. Если он восседает на распустившемся цветке лотоса или на своей вахане - лебеде, то в позе сукх-асана (с одной ногой, свисающей вниз).

Брахме не приписывается никаких воплощений или земных проявлений, и с ним не связаны младшие божества. В своей первоосновной форме Нарайяны Владыка в виде мальчика возлежит на листе священного дерева пипала, плавающего в Первичных Водах с лотосами на их поверхности. Он держит большой палец ноги во рту. Такое его изображение служит символом вечности (замкнутый круг без начала и конца).

Он может изображаться во всех четырех состояниях, имеющихся в классификации шастр, причем его облик и постановка фигуры не меняются. В йогическом состоянии он показывается в своих высших духовных достижениях, лик выражает удовлетворение и глаза закрыты. В таком виде он почитается прежде всего подвижниками и аскетами. Во втором состоянии (бхога, то есть удовлетворенности светского характера) Брахма предстает в обычном виде, с одной или более женами и со всеми вышеупомянутыми атрибутами, иногда с добавлением травы куша, и тогда его статуи служат для поклонения главным образом мирянам. В его третьем аспекте (вира, то есть воинской доблести) он почитается воинами и царями. В четвертом состоянии (абхичарика, то есть грозном и устрашающем) он изображается с несколько сумрачным лицом и предназначается для поклонения тем, кто намеревается уничтожить своих врагов.

Встречаются изображения стоящего четырехликого, но двурукого Брахмы. Черты его безбородого переднего лика мужского типа предстают индивидуализированными, два боковых выглядят более стандартно, более одинаковыми и похожи на женские лица. Тонкая ткань, обвивающая бедра и спускающаяся почти до лодыжек, необыкновенно изящна. Пышная прическа с локонами (джата), характерными для аскета, оттеняет гладкость поверхности тела. Жесты кистей рук и пальцев изысканны и красивы. Отсутствие двух других рук объясняется тем, что здесь образ божества еще близок к человеческому. Помимо обычного шнура (яджнопавиты), необходимого для жреческой варны, свисающего через плечо, на плечо Брахмы накинута шкура оленя (аджина), тоже служащая как бы священным шнуром (аджина яджнопавита). Так как у Брахмы только две руки, он держит меньше атрибутов: в правой руке - четки (акшамала), в левой - сосуд (камандалу). Редко Брахма изображается с двумя руками и с одной головой.