Все книги прабхупады на русском языке. Ислам это тоже Вайшнавизм

Шрила Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада пришел в этот мир в 1896 году, в Калькутте, Индия. Родители Абхая были вайшнавами, поклоняющимися Господу Кришне, и с раннего детства он воспитывался в духе ведической культуры. Абхай начал служить Божествам Шри Радхи и Шри Кришны, когда ему было всего около шести лет. С детства он участвовал в киртанах – духовных процессиях, во время которых воспевают Имена Господа, принимал участие в постановках пьес по мотивам священных Писаний.

Заботясь о будущем Абхая, его отец, Гоур Мохан Де, отдал его на обучение в престижный колледж. В 1920 году Абхай сдал экзамены за четвертый курс и отказался от диплома. Так, выразив свой протест, он отозвался на призыв Ганди. Ему нравилась приверженность Махатмы Ганди древним традициям и его убежденность в том, что духовные ценности должны преобладать в общественной жизни. Вскоре после этого Абхай стал работать под началом доктора Картика Чандры Боуза, известного в Калькутте хирурга и промышленника-фармацевта. Однако работа и карьера занимали его мысли гораздо в меньшей степени, чем поиски истины.

Своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами (1874-1937), Шрила Прабхупада впервые встретил в Калькутте в 1922 году. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати был выдающимся теологом и проповедником Сознания Кришны и, который основал шестьдесят четыре Гаудия Матха на территории Индии. Он принадлежал к духовной преемственности Брахма-Мадхва-Гаудия.

Во время первой встречи Шрила Прабхупада получил наставления, которые вдохновили его совершить в мире духовную революцию. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал ему: "Ты образованный молодой человек. Почему ты не проповедуешь послание Господа Чайтаньи Махапрабху по всему миру? " Хотя последователи Вед поклонялись Господу Кришне, Верховной Личности Бога, с незапамятных времен, за пределами Индии их философия и литература были практически неизвестны.

Выполняя наказ Гурудева, Абхай начал писать комментарии к « » - основополагающему произведению ведической духовности. Некоторое время спустя он задумал издавать на свои деньги журнал «Back To Godhead» («Обратно к Богу»), раскрывающий философию учения вайшнавов. В своей квартире он обдумывал и писал статьи для будущего журнала. Вкладывая в издание журнала свои собственные средства, он исправлял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.

В то время он жил в Калькутте и снимал два дома на Ситаканта Баннерджи Лейн. В одном из них жил он сам со своей семьей, а в другом расположил свою фармацевтическую лабораторию. Верхние комнаты этого дома он предоставил своему дорогому духовному брату и его ученикам, Гауренду Брахмачари (в будущем Шрила Б.С. Говинда Махарадж) и еще нескольким преданным. Также Шрила Прабхупада финансировал первое издание книги Шрилы Шридхара Махараджа, «Шри Шри Прапанна-дживанамритам » - «Нектар бессмертия предавшейся души ». Эта поэма включает в себя многочисленные цитаты из священных писаний, которые последовательно раскрывают шесть составляющих шаранагати, науки предания души Богу. В это же время Шрила Прабхупада предпринял попытку основать «Лигу преданных» – прообраз будущего Международного общества сознания Кришны. Однако общественность тех лет была озабочена прежде всего материальным процветанием своей страны и политическими реформами.

В последующие годы Шриле Прабхупаде несколько раз снилось, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати советовал ему оставить семейную жизнь и принять самый высокий духовный уклад жизни в отречении – санньясу. Когда этот сон опять приснился Шриле Прабхупаде во Вриндаване, на святой земле, которая более всего дорога Кришне, он решил последовать этому наказу.

В сентябре 1959 года, а Матхуре, Шрила Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у Шрилы Б.П. Кешавы Махараджа и получил титул "А. Ч. Бхактиведанта Свами ". Для Шрилы Прабхупады санньяса была идеальным статусом для того, чтобы выполнить указание своего духовного учителя. Но прежде всего ему были нужны книги.

Полагаясь на милость Господа Кришны, Шрила Прабхупада начал осуществление монументального литературного проекта – издание английского перевода « », который называют «зрелым плодом древа ведической литературы», поскольку в нем содержится описание Личности Бога и Его деяний в этой вселенной в разные эпохи. Шрила Прабхупада сражался в одиночку – писал, редактировал великий труд и собирал средства для выпуска первых трех томов. Закончив первый том, он подарил книгу тогдашнему премьер-министру Индии Лал Бахадуру Шастри, который по достоинству оценил ученый труд Шрилы Прабхупады.

В 1965 году, когда Шрила Прабхупада окончательно выяснил для себя, куда он отправится, он сел на корабль, чтобы начать вошедшее в историю путешествие на Запад. Морская компания «Синдия» предоставила ему бесплатный проезд на борту торгового судна «Джаладута», и в августе 1965 года Шрила Прабхупада покинул Индию, имея с собой плетеную корзину, где лежали тома «Шримад-Бхагаватам», пара каратал (цимбал) и сорок индийских рупий (около семи долларов).

Сорокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые шторма, и Шрила Прабхупада помимо морской болезни пережил также два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Прабхупада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь ему приснилось, что пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Когда 17 сентября 1965 года "Джаладута", наконец, причалила к Бостонской гавани, Шрила Прабхупада написал: "Мой дорогой Господь Кришна, Ты так милостив к этой бесполезной душе… Но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Ты можешь делать со мной все, что захочешь… Как я смогу сделать так, чтобы люди Запада поняли послание сознания Кришны? Я очень несчастный, не имеющий никакой квалификации и самый падший. Поэтому я прошу Твоего благословения, чтобы я смог убедить их, ведь сам я бессилен сделать это ".

Со своими книгами и небольшим количеством денег Шрила Прабхупада появился в самом большом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965-66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад-Бхагаватам любопытствующим незнакомым людям. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазинчик «Бесценные дары», с витриной на Второй Авеню, 26.

Среди юных искателей духовной истины вскоре разошлась молва о том, что приехал индийский Свами с "особым духовным процессом йоги" - воспеванием . В июле 1966 года Шрила Прабхупада вместе с несколькими учениками официально основал (ИСККОН). Вскоре он взял своих первых учеников в Вашингтон Сквэр Парк для первого воспевания Харе Кришна на публике. Его небольшой магазин был самым началом – он и привлек внимание Нижнего Ист Сайда. Несмотря на строгие морально-этические требования, вскоре у него появилась небольшая, но преданная ему группа последователей.

Уже через несколько месяцев Шрила Прабхупада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. Его учением заинтересовались «Битлз», в особенности Джордж Харрисон , который проповедовал Сознание Кришны через музыку . В Западной Вирджинии Шрила Прабхупада основал ферму-общину Нью-Вриндаван и ввел на Западе ведическую систему образования – гурукулу. Кроме того, он вдохновил преданных на строительство в Индии нескольких огромных международных культурных центров, таких как Шри Чайтанья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Кришна-Баларам Мандир и "Дом для гостей" во Вриндаване, а также большой храм и образовательный центр в Бомбее. Где бы ни останавливался Шрила Прабхупада, он продолжал проповедовать ведическую литературу и опекать своих учеников и все движение.

В 1977 году перед тем, как покинуть этот мир, Шрила Прабхупада увидел своими глазами, что его движение Харе Кришна распространилось по всему свету – центры были основаны в большинстве главных городов Америки, Европы, Африки, Азии и Австралии.

Несмотря на постоянные переезды – за двенадцать лет он объехал земной шар не менее 14 раз – Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны. Более чем на тридцати языках было опубликовано больше 80 томов его книг, и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире . Среди этих книг – «Бхагавад-гита, как она есть » (1968), «Учение Господа Чайтаньи» (1968), «Кришна, Верховная Личность Бога» (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-Чаритамрита» в 17 томах (1973-1975) и тридцать томов «Шримад-Бхагаватам» (1962-1977). Бхактиведанта Бук Траст, издательство, основанное в 1972 году для публикации его книг, стало самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии.

Шрила Прабхупада совершил все эти непостижимые подвиги в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколебимой вере в Кришну, Господа. Он был великим святым, которого выбрал и наделил могуществом Господь для того, чтобы привести людей мира в Свое царство, дав им чистый процесс Сознания Кришны. Книги Шрилы Прабхупады способны принести благо всему человечеству , поскольку слова совершенного духовного учителя могут освободить любого человека от влияния этого мира, полного лицемерия и страданий, и показать путь домой, обратно к Богу.

Общая информация

Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада - индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма; ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны.

Шрилу Прабхупаду считают в Индии святым, его именем названы улицы в Калькутте, Мумбаи, в священных городах индуизма Маяпуре и Вриндаване, а также различные заведения: школы, больницы, приюты, благотворительные фонды. Многие индийцы, в том числе такие видные государственные деятели, как Атал Бихари Ваджпаи и Шанкар Даял Шарма, рассматривают Шрилу Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед.

Шрила Прабхупада подвергается критике со стороны неоведантических релятивистских философов, в основным из-за его бескомпромиссных и нелестных замечаний в отношении философских систем, не принадлежащих к вайшнавизму, в особенности адвайта-веданты (майявады). Подобное отношение может рассматриваться в перспективе присущего неоведантистам неприятия основных истин бхакти, «преданного служения Богу», и конфликта неортодоксальных воззрений майявади с ортодоксальной ведантической системой, представленной Шрилой Прабхупадой.

Биография

Бхактиведанта Свами Прабхупада родился 1 сентября 1896 года в индийском районе северной Калькутты, в то время столицы Британской Индии, входившей в состав Британской империи. Родители дали ему имя Абхай Чаран, что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны».

Вскоре после рождения ребёнка, родители Абхая по древней индийской традиции пригласили в дом ведического астролога, чтобы тот составил гороскоп младенца. Астролог сделал конкретные предсказания. В частности, он объявил, что на 70-м году жизни, Абхай пересечёт океан, станет известным проповедником вайшнавизма и откроет 108 храмов.

Отца Абхая звали Гоур Мохан Де, а мать - Раджани. Гоур Мохан принадлежал к аристократическому купеческому сословию Бенгалии и состоял в родстве с богатой семьёй Муллик, которая веками торговала золотом и солью с англичанами. Отец Абхая имел лавку, где занимался продажей одежды и тканей. Прабхупада вспоминал, как перед тем как запереть лавку на ночь, его отец оставлял на полу миску с рисом, чтобы мышам было что поесть, и они не грызли одежды и ткани, выставленные на продажу.

Гоур Мохан, так же как и многие поколения его предков, был последователем гаудия-вайшнавизма. Недалеко от дома, в котором проживала семья Абхая, находился храм Радхи-Говинды, где вот уже более 150 лет семья Муллик поклонялась божествам Радхи и Кришны. Каждое утро, перед завтраком, Гоур Мохан с детьми и женой приходил в храм на утреннее богослужение (арати). Дома у Гоура Мохана также было семейное мурти Кришны, которому он ежедневно поклонялся. Регулярно отец Абхая собирал вместе всю семью для повторения мантры «Харе Кришна» (джапы) на чётках и чтения вайшнавских священных писаний - «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты». Гоур Мохан хотел, чтобы его сын тоже стал вайшнавом, и часто молился об этом Радхе и Кришне. Когда Абхаю было всего пять лет, его отец уже научил его играть на мриданге. Часто, как это принято в Индии, Гоур Мохан принимал у себя дома странствующих садху и просил их благословить своего сына на то, чтобы он стал слугой Радхи.

Мать Абхая Раджани тоже была родом из семьи бенгальских кришнаитов. Она очень беспокоилась о том, что Абхай может умереть и поэтому дала обет есть левой рукой (в Индии принято принимать пищу только правой) до тех пор, пока он не подрастёт и не спросит её об этом. Согласно индуистским поверьям, ребёнок не должен был умереть до тех пор, пока она держала свой обет. Когда Абхай вырос и спросил её, почему она ела левой рукой, она тут же перестала делать это.

В 1916 году Абхай начал обучение в престижном британском христианском Шотландском церковном колледже в Калькутте. В колледже Абхай узучал философию и экономику. В 1918 году, родители Абхая устроили его свадьбу с девочкой по имени Радхарани Датта, которая была дочерью торговых партнёров Гоура Мохана.

В это же время Абхай присоединился к индийскому национально-освободительному движению. Вместе с Абхаем учился известный индийский националист Субхас Чандра Бос, который впоследствии стал лидером Индийской Национальной Армии, освободившей Индию от британского правления. На его призыв поддержать освободительное движение откликнулось большинство студентов, в том числе и Абхай. Абхая особенно привлекала личность Махатмы Ганди, который постоянно носил с собой «Бхагавад-гиту», объявляя, что руководствуется в своей жизни и деятельности изложенными в ней философией и принципами.

В 1920 году, сдав выпускные экзамены, Абхай под влиянием идей Ганди о том, что «английские школы и колледжи прививают тем, кто в них учится рабскую психологию и делают их марионетками в руках англичан», отказался получать диплом.

В 1921 году Гоур Мохан устроил Абхая работать управляющим «Фармацевтической лаборатории Бос», которая принадлежала его другу, хирургу и промышленнику Картику Чандра Босу.

Когда один из друзей Абхая в 1922 году пригласил его на встречу с известным гуру и садху Бхактисиддхантой Сарасвати, Абхай поначалу не хотел принимать приглашения, потому что ещё в детстве встречал много разных садху, приходивших в дом его отца, и они не произвели на него никакого впечатления. Но друг Абхая настоял на своём, и Абхай в конце концов встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати.

Первым, что Бхактисиддханта сказал при виде Абхая, было: «Ты - образованный молодой человек, почему бы тебе не начать проповедовать послание Господа Чайтаньи по всему миру?» В ответ Абхай высказал некоторые свои соображения по этому вопросу. В духе индийского националиста, Абхай предположил, что никто не будет слушать послание Чайтаньи, пока Индия находится в колониальной зависимости от Великобритании. Сначала Индия должна получить независимость, и только тогда можно будет начать проповедовать древнюю индийскую духовную культуру по всему миру. На это Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что проповедь гаудия-вайшнавизма не должна ожидать изменений в политической обстановке в Индии. Санатана-дхарма полностью духовна и не зависит от того, кто управляет Индией, и её распространение является делом первостепенной важности. Бхактисиддханта также объяснил Абхаю, что все земные правительства временны, тогда как санатана-дхарма вечна. Никакая выдуманная людьми политическая система не способна помочь человечеству в решении его проблем. Согласно Бхактисиддханте Сарасвати, таков был вердикт ведических писаний и всех гуру, принадлежавших к цепи ученической преемственности. Затем Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что настоящая деятельность на благо общества должна быть направлена не на поддержание бренного материального тела, а на восстановление потерянной связи вечной души с Богом, окончания цикла рождений и смертей (самсары) в мире материальном и возвращение к Кришне в мир Духовный, имеющий вечную, исполненную блаженства природу. Слова Бхактисиддханты Сарасвати произвели на Абхая большое впечатление, и, как он впоследствии вспоминал, в тот же день в своём сердце он принял Бхактисиддханту Сарасвати своим духовным учителем.

После этой первой встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати Абхай начал общаться с его учениками, которые дали ему литературу, в которой рассказывалось о жизни и деятельности их гуру. Также Абхай начал читать философские труды и комментарии Бхактисиддханты. Бхактисиддханта Сарасвати проповедовал, что учение Чайтаньи было самой возвышенной формой теизма и было предназначено для всех людей в мире, независимо от их национальной, социальной или религиозной принадлежности. Он предрекал, что гаудия-вайшнавизм в будущем распространится по всему миру, и сам прилагал все усилия для его проповеди. Как Прабхупада вспоминал впоследствии, именно в этот период своей жизни он смог постичь всю глубину миссии Чайтаньи и исполнился веры в то, что она способна помочь людям в эту эпоху, полную проблем.

В 1923 году Абхай вместе с женой и своим первым сыном по имени Праяг Радж, который родился в Калькутте в 1922 году, переехал в Аллахабад, одно из главных мест паломничества в индуизме и в то время крупный торговый и административный центр Британской Индии. Там он открыл свою аптеку, в которой занялся продажей различных лекарств и препаратов, большей частью поставляемых «Фармацевтической лабораторией Бос» в Калькутте, которой он заведовал в течение двух лет перед своим переездом. В том же 1923 году у Абхая родилась дочь Сулакшмана, и в 1924 году к нему переехали жить из Калькутты его престарелый отец Гоур Мохан и недавно овдовевшая старшая сестра Абхая Раджешвари вместе со своим сыном по имени Туласи.

В это время в Аллахабаде также проживала семья Неру - Мотилал и его сын Джавахарлал Неру. Они были постоянными клиентами аптеки Абхая, причём Джавахарлал Неру всегда заказывал лекарства западного производства, так как считал, что индийские лекарства были плохого качества. Однажды Абхай пожертвовал деньги на политическую деятельность Джавахарлала Неру, когда тот попросил его об этом.

Вскоре Абхай решил расширить свой фармацевтический бизнес, и с этой целью начал много путешествовать по всей Индии, продавая продукты «Лаборатории Бос» различным больницам и аптекам. Фармацевтическая промышленность в то время в Индии только начиналась, и поэтому конкуренции у Абхая было мало и торговля шла очень успешно.

Во время Кумбха-мелы в январе 1928 года группа учеников Бхактисиддханты Сарасвати под предводительством Бхактипрадипы Тиртхи Свами приехала в Аллахабад и с финансовой помощью Абхая открыла там филиал Гаудия-матха. С этого времени Абхай получил возможность регулярно общаться с учениками Бхактисиддханты.

В 1930 году умер отец Абхая Гоур Мохан. Перед смертью, Гоур Мохан изъявил два последних желания: чтобы Абхай подарил одну корову Гаудия-матху и собрал большую группу вайшнавов у них на дому и устроил киртан. Абхай исполнил эти желания отца, киртан продолжался весь день и закончился только в 11 часов ночи, этой же ночью отец Абхая скончался.

В 1932 году Абхай вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати и вайшнавами Гаудия-матха принял участие в паломничестве (парикраме) по святым местам Вриндавана, связанным с Кришной.

Несколько месяцев спустя, в ноябре того же 1932 года, во время визита Бхактисиддханты Сарасвати в Аллахабад, Абхай прошёл обряд посвящения в ученики (дикшу), причём Бхактисиддханта сразу дал Абхаю и вторую, брахманскую инициацию, хотя обычно он давал её только по прошествии определённого периода после первого посвящения. Во время инициации Бхактисиддханта дал Абхаю духовное имя Абхай Чаранаравинда, просто добавив к его прежнему имени «аравинда», что означает «лотос». Таким образом, имя Абхая теперь означало: «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у лотосных стоп Кришны».

В последовавший за этим период с 1933 по 1936 год Абхай встречался со своим гуру 12 раз, в основном в Калькутте, куда Абхай приезжал также для того, чтобы навестить своих сестёр

В 1933 году Абхай передал свой фармацевтический бизнес в Аллахабаде Картику Босу, владельцу «Фармацевтической лаборатории Бос» (продукцию которой он продавал вот уже десять лет), и переехал в Бомбей, где открыл свою собственную фармацевтическую лабораторию. В Бомбее Абхай начал оказывать большую финансовую поддержку местному филиалу Гаудия-матха, собирая пожертвования от своих богатых друзей и знакомых, в основном врачей и фармацевтов. Абхай стал много общаться со старшими учениками Бхактисиддханты Сарасвати - Шридхарой Госвами и Бхактисарангой Госвами, которые были известны своей эрудицией и знанием священных писаний (шастр).

25 февраля 1935 года, ко дню рождения Бхактисиддханты Сарасвати, Абхай написал для него поэму, которая так понравилась Бхактисиддханте, что он дал указание напечатать её в журнале Гаудия-матха на английском языке «The Harmonist». В особенности Бхактисиддханте понравилось одно четверостишие из поэмы Абхая:
«Абсолют чувствует
Ты доказал
Туман майявады
Ты разогнал»

В июле 1935 года Бхактисиддханта Сарасвати приехал в Бомбей, чтобы установить мурти в новом храме Гаудия-матха, открытого в основном на средства, собранные Абхаем. Когда ученики Бхактисиддханты предложили назначить Абхая президентом нового храма, Бхактисиддханта ответил, что пока лучше, чтобы Абхай продолжал жить со своей семьёй и заниматься бизнесом, «его время ещё придёт», - сказал Бхактисиддханта Сарасвати, - «он сделает всё в одиночку».

В ноябре 1935 года Абхай вместе со своим старшим сыном посетил святое место Радха-кунда недалеко от Вриндавана, где в очередной раз встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати. Во время этой встречи Бхактисиддханта дал Абхаю следующее наставление: «Я хочу, чтобы печатались книги, если у тебя будут деньги - печатай на них книги!» Он имел в виду священные писания гаудия-вайшнавизма - «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и «Чайтанья-чаритамриту».

В декабре 1936 года Абхай написал письмо Бхактисиддханте Сарасвати, в котором спрашивал, существует ли какое-то особое служение, которое он мог бы сделать для своего гуру. Две недели спустя Абхай получил ответ:
«Я полностью уверен, что ты сможешь изложить на английском языке наши идеи и аргументы людям, которые не знают языков Индии. Это принесёт огромное благо как тебе, так и тем, кто будет тебя слушать. Я абсолютно верю в то, что ты сможешь стать отличным проповедником на английском языке, если посвятишь себя миссии распространения учения Господа Чайтаньи как всем людям в целом, так и, в частности, философам и религиоведам.»

Абхай понял, что это было практически то же самое наставление, которое он получил от Бхактисиддханты Сарасвати во время их первой встречи в Калькутте в 1922 году. 1 января 1937 года, несколько дней спустя после того как Абхай получил это письмо, Бхактисиддханта Сарасвати умер в Калькутте в окружении группы своих учеников.

В 1944 году Прабхупада начал издавать журнал «Back to Godhead» («Обратно к Богу»), который он сам публиковал, редактировал и распространял.

В 1947 году «Гаудия-вайшнавское общество» («Gaudiya Vaishnava Society») в признание учёности Шрилы Прабхупады присвоило ему почётный титул «Бхактиведанта», что означает «тот, кто осознал, что преданное служение Верховному Господу является целью всего знания».

С 1959 года Прабхупада жил в средневековом храме Радхи-Дамодары в святом городе Вриндаване и занимался переводом на английский язык санскритского древнего священного писания «Шримад-Бхагаватам».

В сентябре 1959 года в Матхуре Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у Бхактипрагьяны Кешавы Госвами и получил имя Бхактиведанта Свами. Затем он опубликовал первые три тома своего многотомного, тщательно прокомментированного перевода «Шримад-Бхагаватам».

В 1965 году он покинул Индию и отправился в США на грузовом судне под названием «Джаладута» с целью выполнить наставление своего духовного учителя о проповеди послания Чайтаньи Махапрабху по всему миру. У него были с собой только чемодан, зонтик, сумма в индийских рупиях, эквивалентная семи долларам, и несколько коробок с книгами.

рабхупада приплыл в Нью-Йорк в сентябре 1965 года, и в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Личные качества и успешное управление Шрилы Прабухпады обеспечили большую часть роста ИСККОН и успех его миссии.

После открытия первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде, пропагандируя своё движение через воспевание на улицах мантры Харе Кришна (санкиртана), распространение книг и выступление с лекциями.

После того как Общество сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году маленькую группу своих учеников в Лондон, Англию. Через несколько месяцев пребывания там, они смогли войти в контакт с The Beatles, из которых Джордж Харрисон проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. В том же году он записал вместе с учениками Прабхупады сингл «Hare Krishna Mantra».

Позднее, в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, вспоминая Шрилу Прабхупаду Джордж Харрисон сказал:
«Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им.»

В последующие годы и до самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года Общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.

О Бхактиведанте Свами Прабхупаде часто говорят как о харизматическом духовном лидере, успешно привлёкшем много последователей по всему миру, в особенности в США, Европе, России и Индии. Известный американский теолог, профессор богословия Гарвардского университета Харви Кокс, отозвался о Прабхупаде следующим образом:
«Жизнь Шрилы Прабхупады - доказательство того, что можно нести людям Истину, и при этом оставаться живой и неповторимой личностью. В возрасте, который считается очень почтенным, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада - один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он - один на тысячу, может быть, даже, один на миллион.»

Основные достижения

За 12 лет с того времени как он приехал в Нью-Йорк в 1965 году и до своей смерти в 1977 году Бхактиведанта Свами Прабхупада:

Объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на шести континентах.
Ввёл на Западе ведическую систему начального и среднего образования - гурукулу.
Основал издательство «Бхактиведанта Бук Траст», которое в настоящее время является самым большим в мире издательством, публикующим древние классические вайшнавские религиозные писания.
Основал первую на Западе духовную сельскохозяйственную общину Нью-Вриндаван в Западной Виргинии.
Написал более шестидесяти книг по ведической философии, религии и культуре.
Основал более ста храмов и общин.

В своей проповеди Прабхупада распространил учение Чайтаньи Махапрабху и познакомил мир с бхакти-йогой. В гаудия-вайшнавизме это рассматривается как выполнение древнего пророчества о распространении учения Чайтаньи Махапрабху по всему миру.

Часто говорится, что книги являются основным вкладом Шрилы Прабхупады. За последние двадцать лет своей жизни Прабхупада перевёл на английский язык и прокомментировал более шестидесяти томов классических писаний ведической литературы, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». За их авторитетность, глубину и ясность его книги вызвали многочисленные похвалы от профессоров таких университетов как Гарвардский, Оксфордский, Сорбонна и др.

Например, профессор психологии Оксфордского университета доктор Гарри Гилейд так отозвался о книгах Шрилы Прабхупады:
«Этими книгами нужно дорожить. Тот, кто читает эти книги с открытым сердцем, не сможет остаться равнодушным независимо от своей веры или философских убеждений…»

Его труды переведены на более чем семьдесят языков. В 1972 году для издания его работ было основано издательство «Бхактиведанта Бук Траст». За всё время существования Международного общества сознания Кришны, то есть с 1966 года до наших дней, его члены распространили около 500 миллионов книг Прабхупады, в том числе около 11 миллионов книг в России, начиная с 1990 года.

Контакты

Вайшнавский информационный портал рунета
http://www.vrinda.ru/

Сайт Международного общества сознания Кришны в России
http://www.krishna.ru/

Абха́й Чаранарави́нда Бхактиведа́нта Сва́ми Прабхупа́да (также известен как Шри́ла Прабхупа́да; 1 сентября 1896, Калькутта — 14 ноября 1977, Вриндавана) — индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма; основатель Международного общества сознания Кришны (ИСККОН).

Бхактиведанта Свами Прабхупада, урожденный Абхай Чаран Де, родился и вырос в Калькутте. Окончив в 1920 году Шотландский церковный колледж, он женился и для поддержания семьи занимался фармацевтическим бизнесом. В 1922 году Абхай впервые встретился с известным проповедником и реформатором гаудия-вайшнавизма Бхактисиддхантой Сарасвати (1874—1937), который при первой же встрече попросил его проповедовать учение Кришны на английском языке. В 1933 году Абхай принял от Бхактисиддханты Сарасвати духовное посвящение и имя «Абхай Чаранаравинда». В 1950 году Абхай удалился от семейных дел, а в 1959 году принял посвящение в санньясу (отречённый образ жизни), получив монашеское имя «А. Ч. Бхактиведанта Свами». В 1954—1965 годах Бхактиведанта Свами проводил бо́льшую часть времени в священном городе индуизма Вриндаване, работая над переводом и комментированием священных текстов гаудия-вайшнавизма.

В 1965 году, в возрасте 69 лет, исполняя волю своего духовного учителя Бхактиведанта Свами отправился на грузовом корабле в США, где в 1966 году основал религиозную организацию «Международное общество сознания Кришны» (ИСККОН) и с её помощью впервые в истории успешно распространил вайшнавизм за пределами Индии. Согласно К. Клостермайеру, Бхактиведанта Свами явил себя как одна из основных фигур западной контркультуры и привёл в лоно индуизма «тысячи молодых американцев и европейцев». Ученики дали Бхактиведанте почтительный титул «Прабхупада» — имя, под которым он получил наибольшую известность.

Прабхупаду считают в Индии святым, его именем названы улицы в Калькутте, Мумбаи, в священных городах гаудия-вайшнавизма Маяпуре и Вриндаване, а также различные заведения: школы, больницы, благотворительные фонды. Многие индийцы, в том числе такие видные государственные деятели, как Атал Бихари Ваджпаи и Шанкар Даял Шарма, рассматривают Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед. В честь столетия Прабхупады в 1996 году правительство Индии выпустило почтовую марку с его изображением.

Прабхупада подвергается критике со стороны неоведантических философов, в основном из-за его бескомпромиссных и нелестных замечаний в отношении философских систем, не принадлежащих к вайшнавизму, в особенности адвайта-веданты (майявады).

В нашей библиотеке вы можете бесплатно скачать все книги Бхактиведанты А.Ч. Свами Прабхупады.

А. Ч. Бхактиведанта Свами

Прабхупада

О Исламе

Введение Религия означает мир, а не войну

1. Ислам это тоже Вайшнавизм

2. Ислам означает повиновение

3. Господь посылает Своих посланников

4. Парампара – ученическая приемственность

6. Коран это тоже шастра

7. Знание должно быть научным

8. Мусульманская религия основывается на концепции Бога

9. Мусульманская религия это тоже бхакти-йога

10. Гуру – духовный учитель

11. Хазрат Мухаммед шактьявеша-аватара

12. Хазрат Мухаммед – ачарья

14. Хазрат Мухаммед преданный Господа

15. Хазрат Мухаммед слуга Бога

16. Хазрат Мухаммед идеальный святой

17. Хазрат Мухаммед проповедовал сознание Бога

18. Хазрат Мухаммед учил людей согласно их классу

19.Хазрат Мухаммед мог слышать Бога

20. Мусульмане являются также вайшнавами

21. Планета, на которую идёт благочестивый мусульманин

22. Убийство животных

23. Бог это личность

24. Бог имеет форму

25. Бога можно увидеть

26. Бог не материален

27. Аллах это имя Бога

28. Высшая цель это любовь к Богу

Посвящается Вечному Духовному Учителю, который способен спасти целую вселенную.

Введение Религия означает мир, а не войну

Снова и снова Господь отправляет Своих представителей в этот материальный мир, чтобы восстановить религиозные принципы. Различные посланники оставляли на разных языках Писания, согласно времени, месту, обстоятельствам и интеллектуальным способностям людей. Среди них Веды, Авеста, Тора, Библия и Коран. Они были поведаны для блага человечества, чтобы люди могли приблизится к Богу. Несмотря на различие языков и эпох, когда появились Писания, знание и руководство в основном одно и тоже: 1) Бог один 2) Каждый является слугой Бога 3) Каждый имеет вечные отношения с Господом 4) Первостепенный долг каждого служить Богу 5) Цель человеческой жизни развить любовь к Богу Что касается различных ритуалов и деталей, то они отличаются в каждом Писании, но общий смысл один. Каждый посланник Бога приходил в этот материальный мир напомнить нам, что мы должны всё время помнить о Боге, служить Ему и любить Его. Поэтому религиозные принципы означают мир и процветание, а не вражду. Вайшнавизм, индуизм, буддизм, зороастризм, иудаизм, христианство и мусульманство, все они означают единение народов, а не их разобщение. «В вазе стоит много разных цветов, и это разнообразие помогает нам лучше понять идею цветов. Это называется единство в разнообразии», сказал Шрила Прабхупада. Но из-за неправильного понимания, толкования и отклонения от Писаний уже сотни и сотни сект появились, даже внутри самих религиозных обществ, не говоря о нерелигиозных. Столь сильна деградация. Нет мира и процветания на этой земле. Как мы можем жить в мире и благополучии, которого жаждет каждый. В это сумрачное время ссор и лицемерия, Господь послал нам Своего самого милостивого слугу, А.Ч. Бхактиведанту Свами Шрилу Прабхупаду, чтобы вновь утвердить истинные принципы религии и объединить все религии под чуждыми секстанству и материализму, трансцендентными знамёнами Божественной любви. Как смиренный святой, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада никогда не критиковал ни одной религии или святынь какой-либо религии. Некоторые говорят, что Шрила Прабхупада был гением, другие великим религиозным учителем, третьи – неповторимым другом, но Шрила Прабхупада сказал: «Я просто слуга слуги слуги Бога». Он показал это вновь и вновь провозглашая Абсолютную Истину, такой как Она была, есть и всегда будет, без добавления или изъятия чего-либо. Он начал международное движение, которое уже объединило все религии, нации и поколения. Благодаря его состраданию и борьбе, души из всех слоёв общества: учёные, бизнесмены, философы, рабочие, домохозяйки и учащиеся, все вместе шествуют под объединяющим народы, трансцендентным флагом Божественной любви. В этой работе мы представляем высказывания А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады о Исламе, взятые из его книг, лекций и бесед. Мы искренне надеемся, что эта работа поможет людям обрести собственное понимание межрелигиозных отношений, «единства в разнообразии.»

1. Ислам это тоже Вайшнавизм

Шрила Прабхупада: Ислам это тоже Вайшнавизм. Д-р Патель: Мохаммеданизм это не Вайшнавизм. Шрила Прабхупада: Нет, нет. Чайтанья Махапрабху разговаривал с Патанами (мусульманами). Он заключил, что «ваша религия Вайшнавизм» (Утренняя прогулка, Бомбей, 17/02/74)

Шрила Прабхупада: В таком случае Ислам это вайшнавская дхарма (религия) в грубой форме, как христианство. (Разговор в комнате, Техран, 14/03/75)

В этих двух высказываниях, Шрила Прабхупада объясняет, что исламская религия также учит тому как стать слугой Бога и предаться Ему с любовью и преданностью. Можно развивать тоже самое знание, имея более подробную информацию, практикуя вайшнавизм. В Вайшнавизме можно научиться тому, как развить свои вечные любовные отношения с Верховным Господом. Хотя Д-р Патель не хочет признать, что Ислам это тоже Вайшнавизм, Шрила Прабхупада объясняет, что Чайтанья Махапрабху, в своём разговоре с Патанами, доказал, цитируя Священный Коран, что Ислам тоже является Вайшнавизмом. В конце их беседы все патаны, включая великого мусульманского учёного и принца Виджули Кхана, признали тот факт, что Вайшнавизм это истинная религия, учащая полному преданию себя воле и желаниям Господа, что является сутью Ислама. Позже в 1975 году в Техране, Шрила Прабхупада объяснил что Ислам это упрощённая форма вайшнавской религии. Почему упрощённая? Потому что Святой Пророк Мухаммед наставлял свой народ в соответствии с местом, временем, обстоятельствами и их интеллектуальным уровнем. Он сам ясно сказал: «Я получил два вида знания, одному из них я обучил – но, если я бы обучил их второму, оно могло бы сломать их шеи.» (Nadarbeg K. Mizra, Reincarnation and Islam, Madras 1927, p. 4) Согласно мусульманской традиции, часть «Небесной Книги», которая находится под Троном Аллаха, была поведана Святому Пророку Мухаммеду на арабском языке. Более того, Святой Пророк Мухаммед пережил мираж, или опыт «вознесения» на небеса. И после проникновения на седьмой слой неба, он посетил Трон Аллаха и получил божественное знание от Него. Это божественное знание было дано Аллахом СвятомуПророку Мухаммеду в трёх частях: 1) Знание, которое Аллах повелел Святому Пророку Мухаммеду

скрыть от других и держать при себе 2) Знание, которое Аллах разрешил ему на выбор скрыть или поведать другим 3) Знание, которое Аллах повелел Апостолам передать всем членам его ummah (общества). (Geo Widengren. Muhammad, the Apostle of God, and His Ascension. Uppsala, 1955, p. 108) Таким образом, Святой Пророк Мухаммед получил часть неограниченного духовного знания и в тоже время приказ Аллаха сокрыть некоторую часть этого знания. Таким образом из высказываний Святого Пророка и его жизни, мы можем понять, что он скрыл некоторое секретное знание о Верховном Господе. Поэтому, Шрила Прабхупада сказал, что Ислам это упрощённый Вайшнавизм. Говоря так, Шрила Прабхупада не хотел дискредитировать исламскую религию. Он действительно очень уважительно относился к Исламу, как мы это увидим дальше. Поэтому он сказал, что Ислам это тоже Вайшнавизм. Но Шрила Прабхупада имел в виду, что не все аспекты вайшнавской философии были поведаны Святым Пророком Мухаммедом, как он сам и утверждал.

2. Ислам означает повиновение

Студент, обучающийся йоге: В действительности, предметом мусульманской религии должен называться мухаммеданизм, потому что они поклоняются Мухаммеду, тогда как, на самом деле, они считают, что они идут прямо к Богу, к Аллаху, и что Мухаммед был просто посланником. Шрила Прабхупада: Это хорошо. Студент, обучающийся йоге: И они называют свою религии Ислам, что означает повиновение. Шрила Прабхупада: Это очень хорошо. Студент, обучающийся йоге: Мусульманин, это тот, кто повинуется (Разговор в комнате, Техран, 14/03/75)