Сырая земля. Великая Богиня Мать - сыра Земля. Основа мироздания. Праздники, где чествуют Богиню Земли

Мать сыра земля согласно славянским народным представлениям одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой , воздухом и огнем ).
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: «Земля — мать, небо -отец», например: «Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила».

Травы, цветы, деревья и кустарники - её пышные волосы. Каменные скалы - это её кости. Цепкие корни деревьев заменяют жилы. А кровь её - это сочащаяся из её недр живая вода. И, как живая женщина, рождает она земных существ, стонет от боли в бурю. А когда гневается, то учиняет землетрясения. Улыбается под тёплыми солнечными лучами и дарит всему живому невиданные красоты. Засыпает студёной зимой и просыпается весной. Её обжигает засуха, но она возрождается от живительной влаги.

Мать Сыра Земля всегда рядом с человеком. Она его кормилица и поилица, и к её помощи, как к помощи матери, человек всегда прибегает в трудные моменты жизни.
Достаточно вспомнить сказки и былины, в которых даже богатыри припадают к сырой земле, чтобы получить новые силы. Ударят они копьём о землю, и она поглотит чёрную, ядовитую кровь змея и возвратит жизнь загубленным людям.
О землю ударялись сказочные герои, чтобы перевоплотиться в кого-то другого и получить его силу.

«Чем заболел, тем и лечись» — говорили в древности и советовали выносить тех, кто ушибся, на то самое место и молить землю о прощении.
Земля и сама считалась самым сильным лекарством. Знахарь смачивал землю слюной и прикладывал к ранам или больной голове, нашёптывая при этом заговор: «Как здорова земля, так и твоя голова была бы здорова ».

Матерью Сырой Землёй клялись, и эта клятва считалась самой сильной, она была священна и нерушима. Клятвопреступника земля не станет носить. «Чтоб мне сквозь землю провалиться! » — до сих пор сохранилась такая клятва.

Землю целовали, просили о прощении, когда сделали плохое дело. И такой традиционный в древности земной поклон - это тоже от великого почитания матушки-Земли.

Сменялись боги на небе, на месте одних появлялись другие, и только Мать Сыра Земля оставалась для людей вечной кормилицей, дававшей жизнь всему, что на ней обитало.

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Рюген: «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нём хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».

Образ Матери-Земли восходит к очень глубокой древности. Уже позже создали стройные искусственные системы, где во главе божественного пантеона непременно стоит Бог-Отец, да и боги преимущественно мужского пола, но всё это произошло во времена давно утвердившегося патриархата. Однако даже сквозь такие искусственные патриархальные схемы проглядывают черты устойчивых древних представлений о космическом женском божестве, о Великой Матери Мира: будь то это Гея, породившая Урана, или Кибела, олицетворение матери-природы, почитаемая в Малой Азии.

В каждой мифологии обязательно найдётся такое женское божество - олицетворение всей природы. Однако, именно у славян почитание Матери Сырой Земли было наиболее сильным, что сохранилось вплоть до начала XX века.

Множество поверий связано именно с родной землёй. Если человек куда-то уезжал на чужбину, то непременно с собой брал горсть родной земли. Высыпал её на чужой земле и, ступая по ней, говорил: «По своей земле хожу». Считалось, что и там, на чужбине, в случае чего, родная земля поможет, силы придаст.

Землю хранили в ладанках во время путешествий как оберег от злых сил.

У матерей не было большего горя, чем известие, что их сыновья, умершие на чужбине, не запаслись родной землицей и похоронены без неё.

Понятие «родины, родной земли» для славян было особенным. Сколько поэтических произведений посвящено родине!

Есть особый день, 23 мая - день рождения Матери Сырой Земли. Крестьяне, желая достойно почтить именинницу, не берутся в этот день ни за какую земляную работу: не пашут, не боронят, не роют и особенно оберегаются вбивать в землю колья, чтобы не нарушить покоя земли.
В этот день желательно пройтись босыми ногами по земле: так можно почерпнуть у ней силы, необходимые вашему организму. Считалось также, что в этот день можно выкапывать целебные корни на лекарственные зелья, потому что они набирали наибольшую силу.

истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении.

Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!»

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм.

«Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!

А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти, - укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!

Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род».

«Не Земля родит, а Небо», - выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай.

По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света купол неба соединяется с землею.

Землю держит на роге вол или буйвол; время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог - отсюда и землетрясения.

В подземном мире тоже живут люди, все там устроено по-нашему: те же растения, птицы, животные.

При сотворении мира вся-вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».

Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.

Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, - мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земенник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».

Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»

Почему у славян Мать Земля называется Сырой? Есть ли в этом какой-то смысл, кроме животворящего, влажного, плодоносящего начала земли? У многих народов мира в мифологии существует образ Матери Земли. Но не у кого, кроме славян, этот образ не связан с понятием сырости, влажности. Может Сыра Земля имеет географические координаты?

Да, - это название конкретной территории - прародины славян, боготворящих свою покинутую родину, Сыру Землю (Сибирь, Serica, Zyriania, Syrasrene).

Статья из Википедии: Мать-Сыра́ Земля́ — олицетворённая земля в славянской мифологии. Считалась матерью всех живых существ и растений, средоточием плодородия. Противопоставлялась персонифицированному Небу (или богу-Громовержцу) и считалась его супругой. Небо или Громовержец оплодотворял Землю дождём, после чего она давала (рождала) урожай. Центральная часть трёхчастной Вселенной (небо — земля — преисподняя), населённая людьми и животными; символ женского плодоносящего начала, материнства.

Образ Матери-Земли восходит к глубокой древности — по меньшей мере к праиндоевропейской эпохе. Об этом свидетельствуют многочисленные параллели данному персонажу в мифологиях индоевропейских народов: Деметра (лингвистически прямой аналог др.-рус. Земь-матерь) в греческой, Ардвисура Анахита в иранской, Жемина (прямой лингвистический аналог рус. Земля) в литовской и др.

Из Земли (глины, праха), согласно апокрифам и народным легендам, создано тело человека: душа его после смерти попадает в верхний мир, а тело — в Землю (ср. бел. поверье, что душа окончательно расстается с телом, когда на гроб упадёт первая горсть Земли).

Земля, по общеславянской традиции, является символом материнства и женского начала. Принимая в себя семена, 3емля беременеет и даёт новый урожай; она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мёртвых к себе принимает. В русских загадках 3емля соотносится с образом «общей для всех матери». Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение «Мать — Сыра Земля» обозначает, прежде всего, землю, оплодотворённую небесной влагой. Соответственно, пересохшая, бесплодная Земля сравнивается в русских духовных стихах со вдовой. Перед началом сева крестьяне обращались к святым с просьбой «напоить Мать — Сыру Землю студёной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его большим колосом» (орлов).

Для восточно-славянской традиции характерны поверья о том, что Земля закрывается в дни «бабьего лета» и справляет свои «именины», а открывается на Благовещенье. «Именинницей» называли 3емлю также на Симона Зилота (повсеместно), в Духов день и на Успенье (Дожинки). «На Духов день Земля потому именинница, что в этот день она сотворена» (вят.). В такие дни по отношению к 3емле соблюдались многочисленные запреты: нельзя было копать, пахать, бороновать, забивать колья, бить по 3емле.

По мере распространения христианства в народном сознании возник параллелизм образа Матери Земли с образом Богородицы. В восточнославянской мифологии вероятно была связана с Мокошью (от мокрый = сырой)».

У многих народов мира в мифологии существует образ Матери Земли. Но не у кого, кроме славян, этот образ не связан с понятием сырости, влажности. Может Сыра Земля имеет географические координаты?

По исследованиям в рамках теории сибирской славистики вытекает однозначный ответ: Сыра Земля - прародина славянских народов, имеющая «прописку» на территории современной Сибири. Более того, название Сибири, - это производное от Сырая (syr, ser, saras, sara, Surabhir, sabir).

Обожествление своей прародины славянами - знак огромной любви и тоски по оставленной родной земле. Обожествление прародины присуще многим народам. Так германцы свою прародину именовали Мидгардом, греки - Ойкуменой, индусы - Арьявартой. У славян имя прародины имеет и большую смысловую нагрузку. Сырая - водная, речная, это славянский синоним индоарийскому «индия» в значении страна рек.

Исход славян из Сибири носил катастрофический, вынужденный характер, обусловленный, как демографическими, так и экологическими причинами. Рост населения в Сибири, при развитии производящего сельского хозяйства и при получении достаточных средств для питания, развития и расселения новых поколений, происходил на территории Западной Сибири в границах леса, лесостепи, степи и предгорий. Границы тайги долгое время после схода ледника и вод Мансийского моря проходили, где-то на широте Сургута. Ухудшение климата и заводнение (избыточное увлажнение) территории Западной Сибири происходило постепенно, но уже к концу I тысячелетия заниматься земледелием и продолжать привычный для сельхозпроизводителей образ жизни стало невозможно. Начался исход.

В истории исход народов с территории Сибири известен под нашествием киммерийцев, скифов, сарматов, гуннов, саков, монгол. Киммерийцы, скифы, амозонки, сарматы это праславяне, венеды, анты, савиры, сербы и хорваты (сарматы), дулебы. После так называемого гуннского нашествия почти вся Европа оказалась заселена славянами.

Саки и их постоянное давление на Иран и Индию известны по истории становления индо-скифских княжеств в Индии и в Среднеазиатских странах. На территории древней Индии, Пакистана, Афганистана, и Ирана известно существование государств и сатрапий, названия которых вытекают из названия прародины сакских народов Сырой Земли. Обозначим эти топонимы:

Сыра Страна - Syrastrene, сегодняшняя Saurashtra в Индии. Подтверждением здесь приведём текст из Псевдоарриана (I век н.э.), «Перипл Эритрейского моря»:

"Beyond the gulf of Baraca is that of Barygaza and the coast of the country of Ariaca, which is the beginning of the Kingdom of Nambanus and of all India. That part of it lying inland and adjoining Scythia is called Abiria, but the coast is called Syrastrene. It is a fertile country, yielding wheat and rice and sesame oil and clarified butter, cotton and the Indian cloths made therefrom, of the coarser sorts. Very many cattle are pastured there, and the men are of great stature and black in color. The metropolis of this country is Minnagara, from which much cotton cloth is brought down to Barygaza." Periplus, Chap. 41.

Примерный перевод (сервис Гугл):

«По ту сторону залива Baraca расположены Barygaza и побережье страны Ariaca, которая является началом королевства Nambanus и всей Индии. Та её часть, которая лежит во внутренних и прилегающих к Скифии (?) районах называется Abiria, а побережье называется Syrastrene. Это плодородная страна пшеницы и риса, и кунжутного масла и топленого масла, и хлопка и индийской ткани, изготовленной из него, и более грубых сортов. Очень много там скота, а мужчины рослые и черного цвета. Столица этой страны Minnagara, из которой много хлопчатобумажной ткани вывозится в Barygaza».

Другой примечательный топоним, - это Савира (Sauvira).

В Савире проживали племена сериков (Saraiki, Seraiki), как их мы назовём. Вероятно, это имя сериков-серов, то есть «шёлковых людей» античности. Имя серов выводится из Sauvira. Сегодня «Серики (сарьяки, мультани) — южные пенджабцы, проживающие в Мултане и на территориях 18 штатов Пакистана, а также в индийских штатах Пенджаб, Гуджарат и Махараштра. Общая численность — 16 млн. чел. Родственны синдхам. В Пакистане составляют 10,3 % процента населения. Исповедуют ислам, индуизм» (цитата из Википедии). Cавиры (sauvira) и сивы (sivi, sibi) были потомками (с)Абира (та же самая Surabhira), но часто воевали между собой. Вообще, история индийских савиров (серов) - ну, очень интересная. Однако, это тема детальных изысканий. Скажем только, что по сведениям «Махабхараты» (древнеиндийский эпос) савиры культурно были близки с синдами, араттами и другими древне-арийскими народами. В составе савиров были племена, напрмер, вагров (Vagri) и умраней (Umrani), которые, в свою очередь, объединяли полян (poliani), хотаней (Hotani), белян (Belyani) и ещё целый ряд племён.

Ономастика Древней Индии удивительным образом подтверждает теорию о сибирском происхождении многих арийских и славянских народов. А название Сырой страны на территории Индии подтверждает и главный топоним сибирских славян - Сыра Страна, Сыра Земля.

Оставили свои топонимы славяне и при экспансии на Восток. По материалам книги известного сербского исследователя М.С.Милоевича "Отрывки из истории Сербов". Белград. 1872. Перевод с сербского Барсукова В.Г. (смотрите материалы на http://www.zrd.spb.ru/pot/2013/pot_03_56_2013.htm) вытекает, что славяне (сербы) основали и дали начала и Китайской цивилизации. Топонимика свидетельствует об этом красноречивей всего. Приведём цитату из работы Милоевича, опубликованной О.М. Гусевым:

«…Так начнём прямо с Тибета с названий тибетских рек, отнимая от них китайское окончание «-хэ», что означает «река». Тогда выходит, например, что река Нана-хэ это чисто наша Нана, т.е. «мать». Далее реки: Чен, Божан, Милован, Бан, Чуян, Людин, Чедо, Данаши, Брама, Луян, Досела, Макен, Сила, Ярак, Милан.

Здесь же города: Поляча, Керун, Шибан, Аца, Лаертан, Сареб (Салеб-Алогонта), Мили, Драгор, Ядигол, Коньчак, Поляча.
Гора Лука.
Реки Банму, Малин, Зобана, Куна, Банчана.
Возвышенности Банча, Сарбилин, Бачун, Божан…

… Все эти топонимы чисто сербские и должны быть сохранены в истории. Необходимо иметь в виду, что Китай и его огромная империя ещё нами мало изучены. Все эти топонимы были зафиксированы путешественниками. Не исключено, что на территории Китая сохранились ещё кое-какие племена, которые говорят по-славянски, хотя и испорченно. До сих пор на это не обращалось внимания со стороны Руси. У историков не было никакого уважения к очевидным топонимическим свидетельствам на территории Китая в пользу славян».
Относительно исследований древности славянских племён огромную работу выполняют именно сербские учёные: Миодраг Милановича (http://www.vandalija.co.rs), Йован Деретич, исследователь старой сербской школы - Ольга Лукович-Пьянович, и выше цитируемый, М. Милоевич.

Таким образом, можно с полным основанием говорить о единой прародине славян - Сырой Земле, Сибири.

Раньше эта страна именовалась Индией Верхней (India Superior), позже, сохранив значение "речная", она приобрела название Сырой страны (земли). Жителей этой страны ещё и во времена Древнерусского государства (и позднее, при Ермаковом походе) именовали сырьянами (зыряне, zauriani), хотя это были уже и не славяне.

Земледелие было основным видом деятельности славян в прошлом. Поэтому отношение к земле всегда отличалось любовью и уважением. Ее приравнивали к матери, ею клялись. Оберег земля был обычным делом в дальних странствиях, в поездках на чужбину.

В этой теме:

А былинные богатыри обретали свою мощь и силу, прикоснувшись к родной землице. Но ее древнее значение еще шире. Она воспринимается как одна из 4-х стихий мироздания, источник, породивший все, что есть на свете, включая человека.

Земля в традициях и обычаях славян

Славяне жили землей, кормились ею. Их представление о ее животворящей силе воплощено в женской фигуре, которая является символом продолжения жизни на земле. Земля вступала в брак с Небом и,благодаря дождю, которым супруг ее орошал, она могла родить урожай. Таким образом, она сопоставлялась с женщиной и считалась матерью всего сущего.

Трепетное отношение к земле прослеживается в различных традициях, бытовавших среди славян. Например, люди верили, что она заключает в себе огромную силу, поэтому в пору тяжелых болезней ложились на нее или даже закапывали себя, чтобы земля очистила организм от скверны. А если человек страдал от последствий травмы, то его несли в то самое место, где он травмировался, чтобы больной попросил у земли прощения. Знахари в своих обрядах для исцеления взрослых и малышей прикладывали к земле лбом, чтобы она забрала болезнь обратно.

В лечебных целях земля использовалась не только как символ. Многие методы знахарей включали непосредственное использование грунта определенного вида. Например, после укуса змеи надо было приложить к ране грунт того же цвета, что и сама змея. А могильная земля вообще — это одно из чудодейственных лекарств. Только брать ее надо было с могилы тезки. Втирая это средство в пораженное место, можно было исцелиться от зубной боли, боли в горле и даже от насморка и кашля. В некоторых местностях землицу доставали, приподняв могильную плиту, добавляли в воду и поили таким снадобьем больного, сопровождая действия словами:

Мать сыра земля, родимая, от тебя берем и тебе отдаем – отними болезнь от раба Божьего.

Принятие христианства не изменило отношения к родной земле. В Библии говорится, что «из праха земного» Бог создал человека. По мере распространения христианства землицу стали ассоциировать с Богородицей, а также появилось множество запретов, связанных с сельскохозяйственными работами и церковными праздниками. Причем, многие христианские праздники соединились в народных верованиях с именинами земли.

Люди продолжали относиться к своей кормилице с большой любовью, клялись ею. Причем такая клятва считалась нерушимой, если человек ее нарушал, изменяя своему слову, он воспринимался сородичами как изгой, потерянный для семьи и рода в целом.

Чтобы в поездках, в странствиях и даже на войне избежать опасностей принято брать с собой узелок, в который заворачивают горсть родной земли. И сегодня можно без труда сделать такой оберег. Для этого готовится земля с родного двора или хотя бы из того поселения, где проживает отправляющийся в путь человек. Земля просушивается и ссыпается в холщовый или кожаный мешочек. Можно попросить священника освятить этот оберег.

Мешочек хранится в кармане или за пазухой до того момента, пока человек не прибудет на место назначения. Там он должен рассыпать землю у себя под ногами и сказать заговор:

Стань и ты мне матерью, а не мачехой

Есть и другой вариант:

Я по своей земле хожу

Если человек живет не в частном доме, а квартире, лучше брать землю понемногу со дворов семи храмов своего города или выехать за город, здесь природа не отравлена негативной энергией. Также подойдет земля с могилок семи кровных родственников. Этот оберег часто стали используют матери, отправляющие детей в армию. Они используют его как защиту их от нежданных опасностей. Землицу с могилки, повешенную на шее в ладанке, использовали как оберег от тяжкой болезни при лихорадке.

У славян с древности живет оберег под названием Мать Сыра Земля. Это символ Богини плодородия, которая обеспечивала защиту и сытость. Внешне он выглядит как диагональный крест, составляющий 4 ромба, – это незасеянное поле. Издревле 4 ромба с точками по центру – это символ засеянного поля, а на данном знаке точек нет. значит, прежде всего, символ ориентирован на девушек, у которых материнство еще впереди.

Знак «поле» говорит, как тесно связан человек с природой. Такой оберег дарует спокойствие, умиротворенность, взвешенное и рассудительное отношение ко всем начинаниям. Если в жизни человека есть планы завести семью, ребенка, то такой оберег станет ему надежной опорой. Незамужние женщины, надев этот оберег, получают шанс создать полноценную семью, обзавестись детьми.

Славянские обереги значение в жизни древних Славян

Славянские обереги - значение в жизни древних Славян

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 1*ЧАСТЬ 1

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 1

КАК ПРАВИЛЬНО ДЕЛАТЬ ОБЕРЕГИ, ГДЕ НОСИТЬ,КАК ЗАРЯЖАТЬ. (Трехлебов А.В 2016,2017,2018,2019)

ВАЖНЫЕ СВЕДЕНИЯ. http://www.youtube.com/watch?v=cfLeQFUUNZQ ВОЗРОЖДЕНИЕ

Обязательно узнайте Ваш славянский оберег по дате рождения.Славяне делали обереги и для защиты дома.

Обязательно узнайте Ваш славянский оберег по дате ро

Славянские обереги и символы и их значение

Магия и Колдовство https://koldovstvo.net/talismany-oberegi-amulety.

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 3*ЧАСТЬ 1

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 3

Славянские Символы: Коловрат, Черное Солнце и Валькирия это новодел?

Значение славянских символов оберегов.Как правильно подобрать надежный амулет.

Значение славянских символов оберегов https://www.youtube.com/w

Различные славянские обереги из серебра (Крес, лунницы, молоты, печати Велеса)

Заказать славянские обереги из серебра можно в нашем

Поскольку оберег воспринимается как женское начало, материнская сущность, он выступает как источник всеобъемлющей любви земли ко всему живому: к растениям, животным и человеку. Также это символ надежной защиты от бед и несчастий всех плодов деятельности человека. Оберег дарует уверенность в себе, возможность наслаждаться жизнью во всех ее проявлениях. Основные направления действия данного амулета – это

• укрепление семейных отношений;
• привлечение счастья;
• получение удачи в новых делах.

Богиня Мать Сыра Земля дарует всем, кто ее почитает, силу этой стихии, так же, как Семаргл одаривает силой Огня, Стрибог – силой воздуха, а богиня Дана – силой воды. Поэтому надевая славянский оберег, надо понимать, к какой стихии или силе природы идет обращение через него. Ведь существуют и обереги, связанные с иными богами, олицетворяющими Солнце, Луну и т.д. Подбирать себе амулет надо только, узнав своего покровителя или покровителя того человека, которому предназначен оберег.

Обереги на землю

Несмотря на то, что земля обладает огромной энергетикой, она нередко нуждается в помощи человека. Особенно часто такая ситуация случается с сельхозугодиями и с приусадебными участками. Злые, завистливые люди могут позавидовать достатку в семье и наслать на участок негативную программу. Это внешне будет выражаться в резком снижении урожайности, постоянных болезнях культурных растений, нашествиях вредителей.

Чтобы избавить энергетику земельного надела от всего лишнего, можно использовать старинный оберег на землю, выражающийся в магических действиях. Для этого надо сжечь на испорченном месте деревянное колесо от телеги. Дым от получившегося костра и будет выступать как оберег. Он разнесет по участку энергию защитных слов, которые произносят, пока горит колесо:

Гори, залом, золой упади, а ты, земля-матушка, урожай породи. Аминь.

Важно! Чтобы организовать грамотную защиту земельного участка, надо начать с забора. Он должен огораживать пространство со всех сторон, быть целым, добротным. Если дополнить забор простыми бытовыми предметами (кувшинами, горшками, старыми башмаками, валенками), то можно усилить защиту от темных сил.

Рассудительные хозяйки не ждут, пока на их огороде или поле что-то случится. Они заранее заботятся о магической защите участка. Один из известных способ предлагает использовать как оберег заговор, который читают, обходя свои владения по кругу.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Что в земле и на земле растет, То мой оберег бережет. Кто мое возьмет, тот будет маяться, Кто мое сорвет, тот закается, Оберег мой воришку найдет, В разум и сердце его войдет. Оберег закрывает мой сад и огород, От неба до земли, с востока до запада. От глаз завистливых укрывает, Глаза завидущие прочь отводит. Никому мою землю и мои плоды Не сурочить. На голове у меня растет красная нить. Как я сказала, так тому и быть. Ключ. Замок. Язык. Аминь

Эти нехитрые слова действительно помогают закрыть в сад и огород путь всем людям со злыми намерениями: и ворам, и простым завистникам, которые могут навредить. Троекратный обход позволит разнести силу слов по всему участку и закрепить их энергию там.

В русских народных сказках, былинах, загадках встречается обращение «Мать-Сыра Земля». Адресуется оно героями в ситуациях, когда им требуются огромные силы для победы над могущественными врагами или непосильными для человека природными явлениями. Мать-Сыра Земля является животворным началом, образующим все живое на земле: растения, животных, людей, богов и даже хтонических чудовищ, равных с богами по силе. Прочие богини являются ее потомками и между ними распределяются ее функции.

Мать-Сыра Земля противостояла Небу, которое персонифицировалось богом-громовержцем, но одновременно считалась его супругой. После того как небо оплодотворяло землю дождем, она давала урожай. Сухая Земля, не получившая дождя, являлась бесплодной. Мать-Сыра Земля являлась символом материнства, истоки этих верований уходят в далекую древность - праиндоевропейскую эпоху. У большей части народов этой группы имеются аналогичные божества: греки Деметра, иранцы - Ардвисура Анахита, литовцы Жемина и другие.

Земля в системе мироздания стоит между преисподней и верхним горним миром. Земля - всеобщая мать, которая принимая в себя семена, беременеет, дает урожай и всех питает. Сам человек создается из земли, в его тело помещается душа. После смерти его физическое тело возвращается в Земле, а душа возвращается в верхний мир. Для восточных славян характерно справлять именины земли. В дни, когда Земля Именинница запрещается пахать и копать землю, вбивать колья, бить землю. Обычай распространен в сельской местности и поныне.

В более поздних религиях образ Праматери переходит к другим богиням и его нетрудно обнаружить в культах древнеегипетской Исиды, индуистской Дэви, римскими Реи и Геи, греческой Геры, каббалистической Шехины, Царицы небесной, и католической Мадонны.

Мать-сыра земля

Мать Сыра Земля — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба, самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней.

Богиня Мать Сыра Земля - место для действия Верховного Божества, место взращивания плодов, место для здоровья и творчества.

У всех народов с незапамятных времен считалась одновременно естеством и божеством, есть понятие о Земле как о Матери - чувствующем, живом разумном существе женского рода, питающем всё живое вокруг. Из её плоти всё произрастает и в неё всё, распадаясь, уходит. Её воздухом всё дышит и в её водах всё омывается. Всех она любит, всех питает, добрым силу даёт, укрывает от опасности и спасает, злых может наказать землетрясениями и потопами, но скорбит о грешных детях своих.

Образ Матери-Земли восходит к очень глубокой древности, уже позже создали системы, где во главе божественного пантеона непременно стоит Бог-Отец, да и боги преимущественно мужского пола, но всё это произошло во времена давно утвердившегося патриархата. Однако даже сквозь такие патриархальные схемы проглядывают черты устойчивых древних представлений о космическом женском божестве, о Великой Матери Мира: будь то это Гея или Кибела, олицетворение матери-природы. В каждой мифологии обязательно найдётся такое женское божество. Однако, именно у славян почитание Матери Сырой Земли было наиболее сильным.

Богиня-Покровительница Мидгард-Земли, так в древности наши пращуры именовали нашу зелёно-голубую планету, материнскую колыбель всего человечества. Они неустанно благодарили её за щедрые дары, слагали и пели в честь неё песни, и она платила за любовное отношение к ней людей своей материнской заботой: леса дарили ягоды, орехи, фрукты, богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой.

Мать Сыра Земля всегда рядом с человеком. Она его кормилица и поилица, и к её помощи, как к помощи матери, человек всегда прибегает в трудные моменты жизни. Сменялись боги на небе, на месте одних появлялись другие, и только Мать Сыра Земля оставалась для людей вечной кормилицей, дававшей жизнь всему, что на ней обитало.

Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природы, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Земля в народном сознании была символом богатства и изобилия; так, на свадьбе невесте желали быть здоровой как вода и богатой как земля.

С принятием христианства образ матери земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли.

Мать Сыра Земля издавна почиталась человеком, как Мать-Богиня. Земля — Космическое Божественное Существо — Логос. Мать-земля имеет свою собственную Кундалини. Она не является просто мертвой Землей. Она понимает, мыслит, координирует и создает.

Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.

Источники: diktaturazakona.narod.ru, amazing-women.ru, www.etnograd-vrn.ru, ru.alterpedia.wikia.com, svetlyi-mir.com

Северный ветер у римлян

Северный ветер, который греки называли Бореем, холодный, но благоприятный для Европы и Малой Азии. А...

Атрибуты Деметры

Богиня Деметра несет существенное мифологическое хтоническое наследство, но из стихийно-живродящей силы земли уже превращается в персофиницированную...

Гефест – бог огня

Большая часть богов Олимпа правила миром, следила за ходом войн и судеб, но был среди этого большинства...

Пуническая война

Пунические войны - это войны между Римской республикой и Карфагеном за господство в Западном Средиземноморье в 3-2 ...