Главная Другие советы Женские божества. Парвати. Она постоянно повторяла мантру Намах Шивайа. Прошли годы, но нигде не было и намека на Шри Шивджи. Мать Парватиджи Мена и отец Гималайа вместе с ее братьями Меру, Маинаак и Мандарачал пришли к ней и попытались забрать ее домой.

Женские божества. Парвати. Она постоянно повторяла мантру Намах Шивайа. Прошли годы, но нигде не было и намека на Шри Шивджи. Мать Парватиджи Мена и отец Гималайа вместе с ее братьями Меру, Маинаак и Мандарачал пришли к ней и попытались забрать ее домой.

В Индии иногда говорят: «Что ни храм, то вера» – и это до известной степени правильно, потому что любой жрец, брахман и небрахман, может начать возвеличивать любого из богов индуизма и даже объявить себя воплощением бога, собрать любую аудиторию и проповедовать, что только захочет.

И однако, несмотря на многоплановость и многообразие, в современном индуизме существуют три главных направления (которые иногда именуют сектами): шиваизм, вишнуизм и шактизм, т. е. предпочтительное поклонение богам Шиве и Вишну и богиням, известным под собирательным именем Шaкти, – супругам богов, их женской энергии, стимулирующей проявление их силы и воли к действию. К ним некоторые исследователи, да и сами индусы, причисляют еще одно течение, четвертое, называемое смарта, приверженцы которого поклоняются всем богам.

Итак, вокруг трех центров, трех объектов почитания развились три главных течения индуизма.

Шива – древнейшее, исконно индийское божество. Веками накапливались мифы о его гневе и милосердии, о стойкости в обетах, о его великой производительной силе, о том, как воплощена в нем сама суть, как он созидает и, созидая, сам же разрушает.

Он – воплощение вечности: Махакaла – «Великое Время»; он – владыка богов: Махадэва – «Великий Бог», или Махeшвара – «Великий Владыка»; он – воплощение вечного ритма движения материи: Натарaджа – «Царь Танца»; он – олицетворение аскезы: Махайoги – «Великий Йог»; он: Нилакaнтха – «Синегорлый» – и кроме этих имен имеет еще многие и многие другие.

Образ его, как в самих мифах, так и в их философской интерпретации и в индийском изобразительном искусстве, раздвоился, разтроился, размножился.

Почему он «Синегорлый»? Потому что в те давние-давние дни, когда боги и демоны занимались пахтаньем вселенского молочного океана, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия (на санскрите «мри» значит «умирать», «мрити» – «смерть», «мрита» – «мертвый», а отсюда с отрицательной приставкой «а» образуется слово «амрита», т. е. «не подверженный смерти», «неумирающий»), в числе разных веществ, полученных при этом, оказался и страшный яд. Этим ядом хотели овладеть демоны, чтобы разрушить жизнь богов и людей, но Шива успел захватить его. Боясь, что демоны найдут яд всюду, куда бы его ни спрятали, он влил его в свое горло. Там он хранится, как в сосуде, до сих пор. Яд жжет горло Шиве, отчего оно посинело. Поэтому на миниатюрах, фресках и литографиях Шиву часто изображают с синей шеей, вокруг которой обвилась охлаждающая ее кобра.

Шива в образе Махайoги – отшельник, сидящий на шкуре антилопы. Ноги его скрещены, как у йогов. Эта поза известна под названием «лотоса» – колени разведены в стороны, а стопы, вывернутые пятками кверху, положены так: правая на ляжку левой ноги, а левая на ляжку правой ноги. Руки ладонями вверх лежат на коленях, лицо исполнено спокойствия, бесстрастные глаза задумчиво полуприкрыты. На лбу обычно третий глаз. Длинные волосы Шивы по древнему обычаю индийских отшельников свиты в жгут и собраны в пучок на макушке, и вокруг пучка, подобно ленте, тоже обвивается кобра. Кобры изображаются и в виде браслетов на его руках, и в виде пояса. Часто на Шиве ожерелье из черепов или отрезанных человеческих голов, что служит символом его разрушительной мощи. Такой образ Шивы-Махайоги иллюстрирует процесс самоуглубления божества, накопления им энергии для созидания или разрушения мира.

Бог Шива в образе Махайоги. Индийская икона

Однажды, говорится в мифе, прекрасная Пaрвати, дочь Химавата – воплощения гор, называемых у нас Гималаями (слово «Хима-алaя» на санскрите означает дословно «зимолежание», или «лежбище зимы»), увидала Шиву, погруженного в самосозерцание, и полюбила его. И тогда юный бог любви и желания, Кама, натянул тетиву своего лука, сделанную из гирлянды пчел, и поразил стрелой, оперенной прекрасным цветком, сердце Шивы. Охваченный гневом Шива испепелил Каму смертоносным огненным лучом, посланным из своего третьего глаза. Но это не спасло самого Шиву от чувства любви и, увидев представшую перед ним Парвати, украшенную всеми добродетелями, он воспылал к ней страстью и стал ее супругом.

Дальше мифы о Шиве и Парвати переплетаются подобно лианам. В них повествуется о том, как несравненная Парвати родила Шиве сыновей Ганешу (или Ганапaти) и Картикeйю (или Скaнду). Первый сын прогневил Шиву, и тот отсек ему голову, но, видя горе Парвати, тут же отсек голову проходившему мимо слоненку и приставил ее к телу сына. Ганеша почитается как бог-покровитель искусств, наук и предпринимательской деятельности – его изображение в виде толстого человечка с головой слона можно постоянно видеть в научных заведениях, в магазинах, на фабричных воротах и на домашних алтарях в семьях почти всех без исключения индусов.

Часто в Индии встречается изображение Шивы «в кругу семьи», т. е. рядом с Парвати, нежно держащей на коленях слоноголового Ганешу. Тут же иногда присутствуют Картикейя и всегда неизменный спутник Шивы – его любимый бычок Нaнди.

Богиня Парвати со своим сыном, слоноголовым Ганешей

Об этом бычке следует сказать особо, так как он символ плодотворящей мощи великого бога. В шиваитских храмах головой ко входу, или к «гарбагрихе» – святилищу, куда помещают изображение бога, – лежит изваянный из камня Нанди, и скульпторы не забывают показать, что это не холощеный бычок. Напомню читателю, что в знак благодарности за какое-нибудь радостное событие – чаще всего за рождение сына, которого очень ждали, – Шиве дарят бычка, т. е. на ляжке животного ставят клеймо бога Шивы – изображение трезубца – и отпускают его на волю. Все, кто встречает такого бычка, стараются его накормить и напоить, так как это считается заслугой перед Шивой, и ни один индус во всей Индии не решится причинить ему какой-нибудь вред или, что является самым страшным грехом, подвергнуть его холощению и в качестве вола использовать на работе.

Девочки возле Шивалингама на улице города

Шива – созидатель жизни. И в этом своем качестве он предстает не в виде человека, а в форме фаллоса, который называется «шивалuнгам».

В храмах Шивы практически не бывает никаких других его изображений, кроме шивалингама, который обычно высекают из камня и помещают в глубину темной гарбагрихи, подвешивая над ним дырявый сосуд, откуда все время капает вода. Индусы верят, что этим они охлаждают Шиву, которого до сих пор жжет некогда проглоченный им яд.

Шивалингам изображается, как правило, в сочетании с «йoни» – кольцом у его основания, символизирующим женское начало – шакти, стимулирующее пробуждение творческого мужского начала. По сути дела, название «шивалингам» относится именно к этому сочетанию, фокусирующему в себе обширную область индусской философии, трактующую вопросы возникновения материи, мира, жизни на Земле и проявления созидательной энергии.

Здесь уместно вспомнить о том, что здание атомного реактора в Тромбeе (на острове возле Бомбея) в точности воспроизводит форму шивалингама. Лучшей апелляции к чувствам и разуму каждого индуса нельзя было и придумать, так как именно Шива царит над силами Вселенной, и от его воли зависит проявление их созидательной или разрушительной мощи.

Древнеиндийская философия говорит о том, что все сущее состоит из мельчайших частиц и что все эти частицы находятся в непрерывном движении, ритм которого обусловливает жизнь и изменение форм материи. А прекрасным способом выражения ритма, рассказа о нем является танец. И тут Шива оборачивается к нам другим своим лицом – лицом Натараджи – «Царя Танца».

Атомный реактор в традиционной форме Шивалингама (г. Тромбей)

В этом своем качестве он изображается в позе танцующего человека. Одной ногой Шива попирает карлика, символизирующего скованность души неведением, другая его нога согнута в колене и поднята. В двух из своих четырех рук он держит барабанчик – ритм созидания – и огонь – силу разрушения, опущенные пальцы третьей руки указывают на поверженного карлика, как бы подчеркивая, что путь спасения лежит в избавлении от неведения, а четвертая рука с пальцами, поднятыми вверх, являет собой знак защиты и покровительства. Танцует Шива в кольце из язычков пламени, что свидетельствует о его власти над космической энергией. Такова сложнейшая символика, воплощенная в образе Шивы-Натараджи с глубокой древности.

Все его основные свойства совершенно очевидно связаны с исконными доарийскими культами Индии. С ними же, по всей видимости, связан и институт служения богу танцем, а также претворением в жизнь сочетаний мужского и женского начал.

Из источников известно, что в Индии, особенно в среде одного из ее народов – тамилов, с начала новой эры (а возможно, и раньше) был распространен обычай посвящать в храмы Шивы девочек, которых обучали там особым ритуальным танцам и «искусству любви», искусству тоже древнему, детально разработанному в Индии и описанному в ряде научных трактатов.

Эти девочки (в больших храмах их насчитывалось до нескольких сотен) становились «девадaси» – «рабынями бога». Танцы их, из которых наиболее популярен «бхарата-нaтьям», состояли из комбинаций быстро сменяющихся движений и поз, дополняемых условной мимикой. Язык всех этих поз и жестов известен под названием «абхинaйя». Целые поэмы, гимны и молитвы можно создавать из определенных сочетаний движений пальцев, рук, головы, глаз, бровей, поворотов тела, прыжков, притоптываний и проходов.

В развивающемся смешанном арийско-неарийском обществе Индии девадаси были причислены к низким кастам, и их занятие храмовой проституцией стяжало им на многие столетия скверную репутацию.

В средние века в Северной Индии начал распространяться ислам, делийский трон несколько раз переходил от одного иноземного правителя к другому. Танцы девадаси отодвинулись на юг. Потом в стране воцарились европейские колонизаторы, и все формы национальной культуры почти прекратили свое развитие или полностью заглохли. Но и в эту тяжкую эпоху девадаси продолжали танцевать под сводами храмов, воспринимая и передавая от поколения к поколению древнее народное искусство.

Шива в образе Натараджи – царя танца. Под его ногами карлик – воплощение зла и пороков.

Танцор воспроизводит движения бога Шивы

И вот, после освобождения Индии все ее общество – и особенно интеллигенция – стало уделять большое внимание возрождению национальной культуры. Ценители истинной красоты обратили свои взоры к искусству девадаси, к искусству древнего танца бхарата-натьям.

Теперь оно покинуло пределы храмов, вышло на концертные эстрады, заняло свое место в кино. Танец бхарата-натьям преподают в школах, о нем пишут статьи и книги, его изучают женщины в весьма респектабельных семьях, он известен как одна из четырех школ классического танца Индии, он прославил индийское танцевальное искусство за рубежом.

И все же всегда перед началом выступления профессиональные исполнительницы бхарата-натьям приносят молитву богу Шиве, и часто его изображение в образе Натараджи украшает сцену. Перед выступлением или в самом его начале они получают благословение от профессионального учителя, выполняющего и функции жреца, и под его же благословение подходят, завершив танец.

Вот основное, что связано в представлениях индусов с богом Шивой. Но нераздельна с ним Парвати, его женское начало, его Шакти.

Существуют в древней литературе два основных варианта истории ее появления на свет. В них говорится, что Великая Богиня, Шакти, существовала – и всегда существует – как всеобщая сущность, всепорождающее и всеохватывающее начало, как сама идея Матери. Но вот на богов ополчились демоны. По первому варианту, к ней обратился отец богов, владыка всего сущего Брахма (божество, лишившееся постепенно конкретных черт и функций и упоминаемое во всех молитвах просто как имя, как идея Абсолюта). Он покоился в цветке лотоса, стебель которого выходил из пупа бога-Вишну, спящего на кольцах извечной Змеи на водах мирового океана. Брахма увидел, что из пыли, скопившейся в ушах Вишну, образовались два демона, которые и стали угрозой для богов и для доброго начала в мире. Он воззвал к Шакти, прося ее принять конкретный облик и побудить Вишну сразить демонов, и она воплотилась в женщину, выйдя из глаз, рта, ноздрей, рук и груди спящего Вишну. Она разбудила его и, подвигнутый ею на бой, он встал и пять тысяч лет бился с демонами.

По другому варианту мифа, демоны долго сражались с богами, предводителем которых был громовержец Индра – одно из верховных ведических божеств. Наконец, демоны стали одолевать богов. Как простые смертные пришли побежденные боги во главе с Брахмой к Шиве и Вишну и стали молить их о помощи. Соединенная энергия всех богов сотворила чудо. От лиц Шивы, Вишну и Брахмы и от тел Индры и других богов изошел великий свет, который слился в нестерпимое для глаз сияние, подобное пылающей горе. Все небо охватило пламя, пронизавшее три мира. И тогда вышла из него женщина. Из света Шивы образовалось ее лицо, из света Вишну – ее руки, из сияния Чaндры, бога Луны, – ее груди, из света Ямы, бога смерти, – ее волосы, из сияния Агни – ее глаза и из света, исходившего от других божеств, – все другие части тела. Затем каждый из богов воспроизвел оружие, которым владел сам, и вложил в ее руки. Брахма же дал ей жемчужную гирлянду и сосуд для воды, а Сурья – бог Солнца – свои лучи.

В таком облике богиня Дургa вступила в бой с демонами и победила, сразив их предводителя Махишaсуру. Спасаясь, он превращался то в быка, то в коня, то, наконец, в буйвола, и именно в этом виде был убит ею.

В Бенгале, древнейшем центре поклонения Шакти, широко распространены культы, утверждающие приоритет женского начала. В шактизме главенствует идея познания Абсолюта через познание женщины, идея слияния с самой сутью Шивы через слияние с женским началом, через осуществление акта оплодотворения.

Обо всех этих обрядах написано в древних книгах – тантрах, откуда идет и второе название практического шактизма – тантризм.

Одно из воплощений Шакти – богиня Камакшu

В тантрической литературе есть тексты, говорящие, что главным для спасения души человека является знание принципа, называемого «кaула».

Этот принцип объясняется по-разному, чаще всего так: Шива сказал, что знание каулы перевесит все другие заслуги человека. А каула – это сочетание во время ритуальных молений пяти следующих вещей: опьяняющих напитков, вкушения мяса, вкушения рыбы, вкушения прожаренного зерна и соединения с женщиной. Европейцы до сих пор мало знают об этом течении индуизма, потому что индусы ревниво оберегают от чужого взгляда процесс отправления тайных культов.

По моим наблюдениям, богине Шакти в форме Дурги поклоняются главным образом члены высоких каст, тогда как культ Калиaммы – Черной Матери – более широко распространен в среде так называемых низких и средних каст.

Повсеместно встречаются ее храмы, обычно небольшие, иногда просто ниши, где помещают изображение черной женщины с высунутым красным или позолоченным языком, в ожерелье из черепов или отрубленных голов. Перед статуями Кали всегда делается квадратная яма, заполненная песком или землей, – здесь забивают жертвенных козлят, ягнят и петухов. Богиня жаждет крови и принимает только кровавые жертвы от тех, кто обращается к ней за помощью.

Разные воплощения Кали – бесчисленные Аммы: «Матери» оспы, холеры, чумы и всех других болезней, «Матери»-покровительницы детей, скота, домов, «Матери» – кобры, тигрицы, волчицы, «Матери» всех и всяческих проявлений жизни, всех и всяческих явлений природы.

Таковы основные ипостаси Шивы и Парвати – созидателей и разрушителей жизни, карателей и покровителей людей.

Примечания:

Библия цитируется по изданию: М.: Синодальная типография, 1908. Пояснения в скобках приведены автором.

Тут я не могу не вспомнить о том, что не раз мне приходилось видеть в Индии отшельников, чьи волосы поддерживает завязанная узлом кобра, и заклинателей змей, тоже повязывающих кобр вокруг своих тюрбанов, и я не могла понять, да и до сих пор не понимаю, почему такая сильная и упругая змея, как кобра, не может развязаться и уползти, а покорно, точно заколдованная, подолгу пребывает в завязанном виде.

В некоторых преданиях говорится, что он зародился в водах реки Ганга (или по истинному индийскому названию Ганга), будучи опущен туда огнем, в который Шива вверг свое семя, а вскормили его своим молоком шесть матерей – шесть звезд созвездия Крuттики (Плеяд), и поэтому Сканду часто изображают с шестью головами.

Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар.
Семья Шивы - слева на право - Ганеша, Шива, Парвати, Картикея
внизу - средство передвижения: крыса - у Ганеша, Бык Нанди - у Шивы, Павлин - у Картикея

Жена Шивы - Богиня Шакти, её земные воплощения - Сати и Парвати.
Сати - дочь Дакши и жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.
Согласно легенде, после того, как Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение (яджну), первая жена Шивы - Сати (первое воплощение Шакти), отреклась от отца, испепелив свое тело йогическим пламенем (по другой версии мифа, взошла на жертвенный огонь яджны Дакши). Это событие детально освещено в индийском сериале Бог Богов Махадев (Шива), Часть 1

Господь Шива очень разгневался, когда услышал новость о жертвоприношении Сати. Неся тело Сати, Шива стал выполнять Рудра Тандаву или танец разрушения и уничтожил королевство Дакши. Все были испуганы, поскольку у Тандавы Шивы была власть разрушить всю вселенную. Чтобы успокоить Бога Шиву, Вишну при помощи свое сударшана-чакры разъединил тело Сати на 51 часть и бросил их на землю. Сказано, что везде, где упали части тела Шакти, там появились Шакти Питхи, включая Камарупу Камакхью в Ассаме и Виндхьявасани в Уттар Прадеше.
Господь Шива, будучи теперь одиноким, принял строгую аскезу и удалился в Гималаи.

Спустя некоторое время, Сати возродилась как Парвати (второе воплощение Шакти) в семье Бога Гималаев.
Эта история начинается во второй части индийского сериала

Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда (Картикея) и бог мудрости Ганеша.

Сыновья Шивы и Парвати - бог войны Сканда (Картикея) и бог учёности Ганеша. Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар - обычно изображаются четырёхрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы - Манаси.
Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы.
История Картикеи и Ганеша детально описана во второй части индийского сериала Бог Богов Махадев (Шива), Часть 2

Имеется история о том, как Парвати убила Шумбху и Нишумбху, двух братьев-асуров. Эти демоны в течение 11000 лет занимались аскетическими подвигами и получили от Шивы дар, благодаря которому их стало невозможно убить ни одному богу. Получив желаемое, они объявили богам войну, и опечаленные боги отправились к Брахме, Вишну и Махадеве, ища помощи. Махадева посоветовал им обратиться к его супруге, поскольку если убить демонов не может ни один из богов, то это возможно для богини. Дургу ублаготворили богослужением, и она согласилась истребить демонов (эта и другие истории о подвигах и НЕ подвигах Парвати - во второй части сериала Бог Богов Махадев).
Картикея - бог войны и верховный главнокомандующий небесных вооруженных сил.

Картикея - сын Шивы и Парвати, младший брат Ганеши. Другие имена: Шаравана, Кумара, Махасена, Гуха, Субрахманья. Его атрибуты - лук, копьё и знамя с изображением петуха.
Любимый бог в Тамилнаду, где его почитают как Верховного. Часто его именами называют мальчиков в Тамилнаду.
Изображается в виде юноши, часто с шестью головами и двенадцатью руками и ногами.
Картикея широко почитаем, особенно в Южной Индии, где он более известен под именем Субрахмания. Его вахана (ездовое животное) - павлин.

Существуют многочисленные легенды о его рождении. Одну из версий излагает великий поэт Калидаса (4 или 5 век н. э.) в своей эпической поэме «Кумарасамбхава» («Рождение бога войны»). Все источники сходятся в том, что боги пожелали, чтобы Сканда появился на свет с целью уничтожения демона Тараки. Демону было дано благословение, согласно которому он мог быть убит только сыном Шивы. Однако Шива был погружён в медитацию и не испытывал влечения к Парвати до тех пор, пока не был поражён стрелой, выпущенной Камой, богом эроса. Поскольку Шива воздерживался на протяжении многих лет, его семя обладало таким могуществом, что боги стали испытывать опасения и, согласно некоторым описаниям, поместили семя в огонь (отсюда происходит имя Сканда, что в санскрите означает «Возникший из семени»).

Как правило, Картикея (Сканду) изображают шестиголовым или с одной головой. Поскольку иногда Сканда описывается как имеющий шесть голов, его зовут Шадананой. Шесть голов соответствуют пяти чувствам и уму. Кроме того, шесть голов символизируют добродетели Сканды, позволяющие ему смотреть во всех направлениях. Этот важный атрибут Сканды указывает на то, что он в силах противиться любым препятствиям на своём пути. В руках он держит копьё или лук со стрелами. Символика войны, равно как и шесть голов Картикейи указывают на то, что если люди хотят добиться победы в жизненной битве, то они должны сохранять бдительность, оберегая себя от шести врагов: камы (вожделения), кродхи (гнева), лобхи (жадности), мохи (страсти), мады (эгоизма) и матсарьи (зависти или ревности).

Происхождением имени обязан одному из мифов о своём рождении. Согласно этому мифу бог Агни возжелал соединиться с жёнами семи мудрецов, а Сваха, пылая страстью к Агни, поочерёдно принимала их образ (образ одной из них, особенно преданной своему мужу, она принять не смогла). Каждый раз после соединения, она брала семя Агни, оборачивалась птицей, взлетала на высокую гору и сливала его в золотой сосуд. Через некоторое время родился шестиголовый Сканда.

По другой легенде Сканда был сыном Шивы и Парвати, рождённым ради уничтожения демона Тараки, который по слову Брахмы не мог быть убит никем, кроме сына Шивы. При зачатии семя Шивы упало в огонь, но бог огня Агни не смог его удержать и бросил в небесную реку Гангу. После этого Ганга отнесла семя на гору Химават, где родившегося мальчика воспитали Криттики - олицетворение созвездия Плеяд. Отсюда его второе имя - Карттикея. Со временем Сканда возглавил небесное войско, убил Тараку и множество других демонов.

Культ Сканды широко распространён в Южной Индии, где его образ был отождествлён с дравидийским богом войны Муруганом.
Ганеша (или Ганапати) (санскр. Ganesa)

Ганеша - в индуизме бог мудрости и благополучия. Один из наиболее известных и почитаемых во всём мире богов индуистского пантеона.

Часто перед его именем добавляется уважительная приставка Шри-. Одним из популярных способов поклонения Ганеше является произнесение нараспев Ганеша-сахасранама (санскр. «тысяча имён Ганеши»), каждое из которых символизирует отдельный аспект бога, и Ганапати-сукты.

Сын Шивы и Парвати. При этом пуранические мифы противоречат друг другу, описывая рождение Ганеши. В одних случаях говорится, что Ганеша создан Шивой, в других - он создан Парвати, в третьих - совместно Шивой и Парвати. Известны варианты, в которых Ганеша явился миру непостижимым образом и был обнаружен Шивой и Парвати, усыновившими его.

Брат Ганеши - Сканда (Картикея, Муруган). В северной части Индии принято считать, что старший из братьев - Сканда. В южной части первенство рождения приписывают Ганеше. Сканда почитался важным воинственным божеством в период с V века до н. э. по VI век н. э. Массовое поклонение Ганеше началось после заката культа Сканды.

Расходятся мнения мифов и в отношении семейного положения Ганеши. Часть мифов относит Ганешу к брахмачарьям, которые не могли жениться. Это мнение широко распространено на юге Индии и, частично, - в северной её части.

По другой версии Ганеша ассоциируется с такими идеями как Буддхи (интеллект, разум), Сиддхи (успех) и Риддхи (процветание). Иногда эти идеи (концепции) персонифицировались в одноименных божеств, которые признавались жёнами Ганеши.

Согласно одной из легенд, головы его лишил его отец бог Шива.
Ганеша не пускал отца, воспылавшего страстью к супруге, в покои, где она находилась. Тогда Шива в гневе лишил его головы, забросив её так далеко, что никто из посланных не смог её отыскать. Богиня была в гневе и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он не исправит положение. Чтобы успокоить супругу, Шива пришил Ганеше голову находившегося поблизости слоненка. - Эта версия используется в сериале Бог Богов Махадев.

Согласно другой версии, на день рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот, явившись без приглашения, в гневе испепелил голову младенца взглядом. Тогда Брахма посоветовал Шиве пришить младенцу голову первого же существа, которое ему встретится. Этим существом оказался слон Индры - Айравата.

Согласно устным индийским мифам, Сатурн (Шани), являясь одним из родственников, был приглашен на чествование новорожденного сына Шивы: мать Ганеши, Парвати, непременно хотела показать могущественному родственнику прекрасного младенца. Обладая смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать, Шани долго отказывался от приглашения, но его всё же уговорили. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил ему голову.

По поводу потери одного бивня также существуют несколько вариантов легенд.
По одной из легенд Ганеша, сражаясь с великаном Гаджамукхой, сам отломил свой бивень и бросил его в противника. Бивень обладал магической силой, и Гаджамукха превратился в крысу, став затем ездовым животным Ганеши.
Другая легенда гласит, что однажды Шиву навестил мудрец Парашурама (аватара Вишну), но Шива в это время спал, и Ганеша отказался его впустить. Тогда Парашурама бросил в Ганешу свой топор и отсек ему правый бивень. - Эта версия используется в сериале Бог Богов Махадев.

Есть также легенда, что, записывая Махабхарату под диктовку Вьясы, Ганеша сломал перо и, не желая упустить ни слова, отломил бивень и стал писать им.

Ганеша также является повелителем ганов (войско-свита Шивы). Существует легенда о том, что Ганеша и Сканда (оба - сыновья Шивы) боролись за этот пост, и в итоге Шива решил, что тот будет повелителем ганов, кто быстрее обежит вокруг Галактики. Сканда сразу сорвался с места и начал свой долгий путь, а Ганеша не торопясь обошел своих родителей по кругу, ведь именно Шива и Парвати были олицетворением Галактики. И после этого Ганеша получил прозвище «Ганапати» (владыка ганов).

Любымые кушанья Ганеша - Кхир, Ладу, Modak -

Могущество Шивы. Таким богом и был Шива. Но, так как гибель мира будет нескоро, Шива, как и другие боги, до поры до времени заботится о нем.

Могуществом своим Шива превосходит и Брахму, и Вишну. Говорят, что однажды эти два бога заспорили, кто из них могущественнее. Вдруг перед ними появился огненный столб у которого не было ни начала, ни середины, ни конца. Этот столб выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков. Брахма и Вишну решили найти конец этого столба. И вот Брахма превратился в лебедя и полетел вверх. Тысячу лет летел он, но конца столбу не было. А Вишну превратился в кабана и стал подкапывать столб снизу. Тысячу лет копал он, но до основания столба не докопался. Этим столбом был Шива — так он показал, что могущественнее Творца Мира и его Хранителя.

Облик Шивы. Грозен вид Шивы: у него пять лиц и несколько рук — говорили, что у него их четыре или восемь, а, может быть, и все десять: ведь никто не может точно описать его облик. Его рыжие волосы украшает серп полумесяца, а через волосы низвергается на землю священная река Ганга. Когда она падала с неба в низ, Шива испугался, что земля не выдержит ее тяжести и принял ее к себе на голову. Горло его украшает ожерелье из черепов, воротник у него из змей и из змей же серьги в ушах.

На лице у Шивы не два глаза, как у других богов, а три. Третий глаз, увенчанный серебряным полумесяцем, находится у него посередине лба, но он всегда закрыт. Горе тому, на кого Шива взглянет этим глазом! Своим блеском он сожжет любое существо, и даже бессмертным богам этот взгляд опасен. Тремя своими глазами Шива видит прошлое, настоящее и будущее. Третий глаз появился у Шивы так. Однажды его жена, богиня Парвати, подошла к нему сзади и, шутки ради, закрыла ему ладонями глаза. Но не может же могучий бог оставаться незрячим даже одно мгновение! И во лбу у Шивы немедленно появился третий глаз. Поэтому его часто называют Трилочана — Трехглазый.

Медитирующий Шива -
покровитель тантры и йоги.
Современное изображение

Но, несмотря на столь устрашающий вид, имя «Шива» в переводе означает «Приносящий счастье» — ведь Шива бывает то грозным и ужасным, то благим и милостивым. Его гнев не раз настигал богов, но всегда, после того, как остынет гнев и утихнет ярость, Шива являл и свою милостивою сторону.

Жертвоприношение Дакши. Первой женой Шивы была Сати, дочь Дакши. Сам Дакша не признавал Шиву богом и не хотел, чтобы его дочь вышла за него замуж. Но когда он устроил праздник выбора жениха, и Сати, по древнему обычаю, должна была поднести венок тому, кого она хочет назвать своим мужем, Сати подбросила этот венок в воздух, и он оказался на шее неожиданно появившегося Шивы. Этого и хотела Сати: уже давно она решила, что мужем ее будет Шива и никто другой.

Дакше пришлось смириться с выбором дочери, но теплых чувств к Шиве он не испытывал. Однажды все боги собрались у Брахмы, пришел и Дакша. Все встали, приветствуя его, один Шива остался сидеть. Дакша был оскорблен этим — ведь Шива отказался приветствовать его, отца своей жены! Он решил отплатить за это.

Вскоре на священной горе Химават Дакша устраивал жертвоприношение, но которое были приглашены все боги. Одного только Шиву он не позвал. В жертву был принесен прекрасный конь, все боги получили от Дакши куски жертвенного мяса. Сати, обиженная тем, что ее мужу жертва не досталась, потребовала оставить мяса и ему. Когда Дакша не сделал этого, добродетельная богиня, не стерпев такого унижения, бросилась в костер, разведенный для принесения жертвы, и сгорела в нем. С тех пор в Индии словом «сати» называли тех жен, которые после смерти мужей сжигали себя вместе с ними на погребальных кострах.

Чудовище Вирабхадра. Шива, узнав о смерти жены, исполнился страшного гнева. Из уст своих он сотворил страшное чудовище Вирабхадру. Было у него тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног, и в каждой руке было зажато грозное оружие; из его тысячи широких ртов торчали длинные клыки, а одет он был в обагренную кровью тигровую шкуру. Упав на колени перед Шивой, чудовище спросило: «Что я должен сделать для тебя, о величайший из богов?» Ответил ему грозный Шива: «Иди и уничтожь жертвы Дакши!» Получив это приказание, Вирабхадра создал тысячи чудовищ, подобных ему самому. Дрожала земля, бушевало море и поблекло солнце от рева, который они подняли. Они опрокинули жертвенные котлы, разбросали все принадлежности для жертвоприношения, осквернили всю жертвенную пищу, а онемевших от ужаса богов они били и издевались над ними. Многие боги были тогда искалечены или убиты, а самому Дакше отрубили голову и бросили ее в огонь.

Так Шива насытил свой гнев. Когда же гнев прошел и боги. Склонившись перед ним, признали его могущество, Разрушитель Мира смиловался. Он оживил всех мертвых и исцелил всех изувеченных. Только голова Дакши пропала безвозвратно. Вместо нее Шива приделал ему голову козла.

Шива и Парвати. После смерти верной и добродетельной Сати Шива погрузился в глубокую скорбь. Он удалился на гору Кайласа и там сидел, отрешившись от мирской суеты, погруженный в грустные размышления. Его не интересовали ни мир, ни женская красота, ни обращенные к нему молитвы его почитателей. Так прошли долгие сотни лет.

Тем временем Сати вновь родилась на земле в образе прекрасной Парвати (Умы). Та любовь, которую испытывала к Шиве Сати, перешла теперь к Парвати, и она мечтала выйти замуж за Шиву. Зная, что Шива не интересуется мирскими делами, она решила завоевать его сердце суровым покаянием. И вот, отправившись в горы, она сняла свои роскошные одежды, сменив их на одежду из коры деревьев. Три раза в день она купалась в ледяной воде горного источника, сто лет питалась только листьями с деревьев, еще сто лет — опавшими листьями, сто лет строго постилась и не брала в рот ни крошки. Но все это не могло смягчить сурового Шиву, он непрестанно думал о погибшей Сати.

Может быть, так и остались бы напрасными все ее старания, но другие боги решили вмешаться. В это время между богами и асурами шла жестокая война. Предводитель асуров Тарака, долгие годы ведя жизнь сурового отшельника, изнуряя себя постом и молитвами, добился от Брахмы того, что победить его не мог никто из богов. Только семидневному малышу это было под силу, и малышом этим должен был быть еще не рожденный сын Шивы.

Кама пытается внушить Шиве новую любовь. Но если Шива навсегда погрузился в скорбь — значит, сына у него не будет никогда. Поэтому боги отправили к Шиве Каму — бога любви. Кама восседал верхом на попугае, в руках держал лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него были стрелы — цветы, которые, поражая людей прямо в сердце, несли им любовь.

Была весна и природа пробуждалась, когда Кама прибыл на Кайласу, где, не замечая весеннего цветения, погруженный в печальные мысли между деревьев сидел Шива.

Кама осторожно приблизился к нему и через уши проник к нему в голову, отвлекая от мыслей о Сати. Почувствовал Шива, что прекрасный образ его жены тускнеет в его памяти, и стал силой своей мысли оживлять его — и вот снова вернулась к нему жена, вновь заняла все его мысли. Но не успокоился на этом Кама и пустил в сердце Шивы свою сделанную из цветов стрелу. Почувствовав ее укол и увидев Каму, Разрушитель Мира направил на него свой испепеляющий взгляд, и не осталось от бога любви даже горки праха. Позже жена Камы уговорила Шиву воскресить мужа, но тело его восстановить было невозможно. С тех пор люди называют его Ананга — Бестелесный.

Шива-брахман и Парвати. После этого Парвати-Ума вновь предалась суровому покаянию. В летнюю жару она мучила себя жаром костров, в зимнюю стужу часами стояла в ледяной воде. Так прошли долгие годы. И вот однажды в ее хижину явился молодой жрец — брахман. Парвати радушно приняла его, а он, отдохнув с дороги, спросил: «Почему ты так сурово изнуряешь себя, о прекрасная дева?» «Нет мне радости от моей красоты, — услышал он в ответ. — Никто в мире не нужен мне кроме Шивы, которого полюбила я с самого детства!»

Брахман попытался убедить Парвати, что напрасно она переносит такие страдания из-за Шивы, но та отвергла все его слова и продолжала славить свою любовь. Тогда Парвати увидела, как преобразился ее молодой гость, и вместо брахмана она узрела самого Шиву, который голосом, подобным грому, объявил, что его тронула такая любовь, и он с радостью берет ее в жены.

Рождение и деяния Сканды. Свадьба Парвати и Шивы была пышной. Сам Брахма руководил свадебным обрядом, и все небожители были гостями. После свадьбы молодожены на великом белом быке Нанди отправились на гору Мандару, где в тихих лесах целый год длилась их брачная ночь. А когда на свет появлялся их сын Сканда — грозный бог войны, чья сила превосходила силу других богов, - сотрясались земля и небо, а мир озарялся чудесным сиянием. Сканда был так могуч, что уже на пятый день от рождения легко натягивал отцовский лук и стрелами, выпущенными из него пробивал насквозь и крушил в пыль горы. Сила его была так велика, что он изменял пути небесных планет, передвигал горы и заставлял реки течь по новым руслам. Даже боги устрашились его могущества!

На шестой день от рождения Сканда вышел на бой с Таракой. Жестокой была их битва! Тысячи стрел выпустили противники друг в друга, тысячи ударов нанесли окованными железом палицами. Но сила могучего предводителя асуров была мала по сравнению с мощью, которой обладал Сканда. Ударом палицы снес он голову своему врагу, и возрадовались боги этой победе — ведь вновь вернулась к ним власть над Вселенной.

Священный бык Шивы - Нанди.
XII-XIII вв.

Шива - разрушитель Трипуры. У погибшего Тараки было три сына, и каждый из них владел на земле городом. Старший правил золотым городом, средний — серебряным, а младший железным. Тысячу лет жили они мирно, но затем к ним пришел искусный и могучий асура Майя. Был он изобретателем искусства колдовского внушения и великим строителем. Когда-то, подвергая себя суровому подвижничеству, он добился от Брахмы исполнения одного своего желания. «Пусть я построю крепость, которую не сможет разрушить никто!» — попросил он. «Но ведь вечно не существует ничего, и даже самому миру суждена гибель! Такой крепости быть не может», — возразил на это Брахма. — «Хорошо, тогда пусть мою крепость сможет разрушить только великий Шива, и пусть сделает он это всего одной стрелой». На том и порешили.

Придя к сыновьям Тараки, Майя убедил их соединить три города в один. И вот первое из укреплений было сделано из железа и врыто в землю, серебряное встало на железном, упираясь в небо, а золотое возвысилось над серебряным, поднимаясь выше небес. Назвали этот город Трипура, каждая из его сторон была в длину и в ширину по сто йоджан, и асуры, жившие в нем, обладали беспредельным могуществом. Беспечальна была жизнь в Трипуре. Вдоль дороги, ведущей к городским воротам, стояли сосуды с вином и цветами, на улицах журчала вода в фонтанах, и всегда слышна была музыка, дворцы были окружены прекрасными тенистыми садами.

Ярость асуров. Долгие годы жили асуры в Трипуре в мире и покое, наслаждаясь счастьем и безопасностью, но однажды в сердца их проникла зависть, вражда, ненависть — и навсегда исчезло спокойствие. Постоянно вспыхивали в Трипуре раздоры и драки, асуры перестали отличать день от ночи: днем спали, а пировали ночью. Их яростные нападения на соседей приводили в ужас всю Вселенную.

Даже боги были приведены в смятение. Когда не удалась их попытка захватить Трипуру и их войску пришлось отступить, они обратились к прародителю Брахме с просьбой о помощи. Выслушав их, Брахма сказал: «Я дал Майе неприступность для построенной им крепости, но он не сумел обуздать зло, и подвластные ему асуры всюду несут беду. Их оплот должен быть уничтожен, чтобы зло не одержало верх над добром. Идите, о боги, к Шиве и просите его помочь вам!»

Колесница Шивы. Разрушитель Мира не стал отказывать богам. «Я разрушу Трипуру, — объявил он, - но вы должны помочь мне снарядиться на битву». Тогда боги стали готовить для Шивы боевую колесницу, равных которой не было во Вселенной. Земля была ее основой, гора Меру - сиденьем, осью - гора Мандара, а солнце и луна — ее сияющими колесами. Стрелами в колчане Шивы стали ядовитые наги — змеи, сыновья и внуки великого Васуки, луком ему служил Самватсара — Год, а тетивой была Ночь кончины мира. Сам Брахма стал возницей этой великой колесницы, и во главе войска богов Шива двинулся на Трипуру.

Великая битва. На высоких стенах Трипуры полчища асуров ожидали битвы. Посмотрев на них, молвил Шива, обращаясь к царю богов Индре: «Возьми, о Индра, все войско и всю мою свиту и нападай на Трипуру, отвлеки асуров жестокой битвой, а я буду выжидать удобного момента, чтобы выпустить мою стрелу!» Началась жестокая битва. Воины Индры штурмовали сразу все три крепости, а жители Трипуры храбро давали им отпор, пока, наконец, боги не начали их теснить. Тогда Майя прибегнул к колдовству, и вот воинам Индры стало казаться, что со всех сторон наступает на них стена бушующего пламени, а следом за ней — тысячи хищных животных и ядовитых змей. От страха воины лишались чувств, но Индра убрал это наваждение, и битва закипела с новой силой.

Тысячами гибли асуры, уныние закралось в их души, но Майя силой своего волшебства создал бассейн с живой водой. Убитые, погруженные в него, вновь возвращались к жизни и вступали в битву, так что сила асуров больше не убывала. Тогда боги обратились к Вишну и тот, незаметно проникнув в крепость, превратился в быка и выпил всю живую воду одним глотком, а потом вернулся к войску Индры. Вновь победа перешла к богам, и они стали теснить войско асуров.

Вновь Майя воспользовался волшебством. Трипура, тронувшись с места, погрузилась в волны Океана и исчезла из глаз богов. Но всеведущий Брахма указал войску Индры путь туда, где она теперь находилась, к западным берегам океана, так что битва сразу же возобновилась. Но неотвратимая гибель уже нависла над городом: звезды на небе пришли в то положение, которое было благоприятно для выстрела Шивы. Взяв в руки свой грозный лук, Шива наложил на тетиву стрелу и пустил ее в Трипуру. Раздался страшный гром, огнем вспыхнуло небо над крепостью, и она навсегда погрузилась в бездну Океана. Никто из живших там асуров не спасся, одному только Майе Шива позволил уйти невредимым на край Вселенной, где он и поселился навсегда. А боги, прославляя великое деяние Шивы, вернулись в свое небесное царство.

Шива-Натараджа. Среди прозвищ Шивы есть и прозвище Натараджа — «Царь танца». Оно происходит от того, что Шива танцует неистовый волшебный танец — тандаву. Этот танец он исполняет каждый раз в начале мира, пробуждая его и приводя в движение, и этим же танцем он разрушит мир, когда кончится время его существования.

Перед танцем Шивы не может устоять никто. Говорят, однажды Шива хотел обратить в свою веру десять тысяч отшельников, живших в лесу далеко от людей. Разгневались они, что Шива отвлекает их от благочестивых размышлений, и прокляли его страшным проклятием. Но не подействовало оно на великого бога. Тогда из жертвенного огня они сотворили свирепого тигра и направили его на Шиву, но тот содрал с него шкуру ногтем своего мизинца и набросил на себя. Словно драгоценное одеяние.

Тогда отшельники натравили на Шиву страшного змея, но Шива обернул его вокруг шеи словно воротник. Антилопу послали отшельники — но схватил ее Шива левой рукой, и с тех пор держит ее. Тогда выслали против Шивы самого грозного противника — злобного карлика Мулайоку с огромной дубиной в руках. Но Шива поверг его на землю и станцевал на его спине свой победный танец. Тогда отшельники признали могущество Шивы и стали ему поклоняться.

Когда Шива танцует на вершине священной горы Кайласа, остальные боги не только наслаждаются его танцем, но и помогают ему. Индра играет для него на флейте, Вишну бьет в барабан, Брахма отбивает такт, а Лакшми поет. И пока длится священный танец Шивы — во Вселенной царит покой и гармония. [В Индии считают, что Шива изобрел 108 разных танцев — и медленных, и бурных и стремительных.]

Тримурти. Итак, мы познакомились с тем, как в Индии представляли трех верховных богов, с которыми связаны судьбы мира. Они разные по характеру, и Брахму никак не спутаешь с Вишну, а Вишну — с Шивой; и истории-мифы, которые о них рассказывали тоже были разные. Но в Индии считали, что это не только три разных бога, но и разные проявления одного и того же Бога, единого в своем величии. Когда в мире что-либо созидается, этот Бог проявляет себя в облике Брахмы; когда нужно сохранить миропорядок, поддержать его — он выступает в облике Вишну, а когда мир приходит к сроку своей гибели — Бог предстает как Шива.

Ашок Сундари Ashokasundari (Sanskrit: अशोकसुंदरी, Aśokasundarī, Ашокасундари ), также произносится раздельно Ashoka Sundari является персонажем Padma Purana (древнейшей мифологии в индуизме). И ее описывают как дочь божеств Шивы и Парвати .

Этимология слова
Ашок Сундари была сотворена из испольняющего желания дерева Kalpavriksha в момент когда богиня Парвати пожелала избежать своего одиночества. Ее имя скроено из слов обозначающих отношение Парвати к процессу ее сотворения. «Ashok» – “Ашок” — относится к объяснению облегчения “шока” – которое переводится с санскрита, как «печаль»; и «sundari» означает “прекрасная девушка”

Легенда
Рождение Ashokasundari зафиксированно в мифах Padma Purana. По одной из легенд Nahusha, — Парвати однажды попросила Шиву ответси ее в самый прекрасный сад, который только есть в миреa. В соответствии с ее пожеланием Шива доставил ее в сад Nandanvana, где Парвати увидела дерево по имени Kalpavriksha которое могло осуществить любое желание. К этому времени – оба сына Парвати выросли и покинули Kailasha, в связи с чем, Парвати, как мать – ощущала глубокое одиночество и глубокую печаль. И она попросила о даровании ей дочери у этого исползяющего желания дерева, чтобы избавиться от этого одиночества и печали. И дерево удовлетворило ее желание, и Ашок Сундари была рождена. Парвати обещала вновь рожденной дочери, что выдаст ее замуж за Nahusha , который был сыном Лунной династии, и был представителем наивысшей династии божеств Indra, был царем рая. Но однажды, когда Ашок Сундари гуляла в Nandanvana со своей прислугой, демон rakshasa по имени Hunda увидел ее и полюбил ее. Однако, красавица богиня отклонила предложения демона и сообщила ему о том, что ее судьба связана с богом Nahusha с момента ее рождения. Тогда Hunda притворился вдовой, мужа которой он якобы убил и попросил Ашок Сундари сопроводить ее (его) в ее уединенное жилище. Богиня Ашок Сундари пошла с притворившемся демоном туда, куда он позвал ее. Здесь она распознала его и прокляла его быть убитым своим суженым — Nahusha и исчезла с его глаз, появившись в доме своих родителей в Kailasha. Демон Hunda украл новорожденного Nahusha из того места, где он был рожден, однако был пойман одним из слуг Hunda и был отдан на воспитание мудрецу Vashistha. Прошли годы, Nahusha вырос и узнал о своем предназначении убить демона Hunda. Демон Hunda похищает Ашок Сундари Ashokasundari и рассказывает ей, что он убил Nahusha. Богиня Ашок Сундари была утешена Kinnara (мифический персонажами- полу-лошадь- полу-человек), которые сообщили ей, что ее Nahusha жив и здоров, и предсказали ей, что она будет матерью могущественного сына по имени Yayati и также будет матерью сотни прекрасных дочерей. Nahusha сразился с демоном Nighunda и победил его в свирепой битве, и освободил Ашок Сундари, на которой в последствии и женился. По ходу событий жизни, в отсутствие Индры (Indra), Nahusha всегда исполнял роль правителя рая.

Тройка крупнейших индийских богов - Брахма, Шива и Вишну

Семья Шивы - Сати-Парвати, Картикея, Ганеша

Философские цитаты из сериала Бог Богов Махадев

Семья Шивы - Сати и Парвати, Картикея (Сканду), Ганеша (Ганапати)

Спустя некоторое время, Сати возродилась как Парвати (второе воплощение Шакти) в семье Бога Гималаев.Эта история начинается во второй части индийского сериала Бог Богов Махадев (Шива), Часть 2

Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда (Картикея) и бог мудрости Ганеша.

Сыновья Шивы и Парвати -

бог войны Сканда (Картикея) и

бог учёности Ганеша.

Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар - обычно изображаются четырёхрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы - Манаси.
Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы.