Информационно развлекательный портал
Поиск по сайту

Кто с кем воюет на Ближнем Востоке. Религиозные конфликты оказались более мощными, чем национальные движения. Религиоведение. Религия как предмет исследования

Каково происхождение и история христиан на Ближнем Востоке?

"... подавляющее большинство ближневосточных христиан происходило из национальностей, которые не преобразовывали в Ислам после арабского завоевания седьмого столетия."

Какова ситуация христиан на Ближнем Востоке сегодня?

Типы Преследования:

Есть различные типы преследования христиан на Ближнем Востоке. Мы можем сортировать их в два:

a) Религиозное преследование людей (нарушение прав человека): Это преследование проводится против людей из-за их религиозного присоединения. В Саудовской Аравии и Иране, для примеров, люди наказаны за то, что они показали кресты или звезды Дэвида, заключенного в тюрьму за просьбу публично, и в некоторых случаях наказанный смертью, для того, чтобы не выполнять религиозных арендаторов. В этих странах, так же как в Египте и Судане, приговорены к смерти новообращённые к Христианству.

b) Политическое притеснение религиозных сообществ (ethno-религиозная чистка): В этом случае правящие режимы угнетают все религиозные сообщества на политическом, безопасности, и экономических уровнях. Цели такого притеснения состоят в том, чтобы уменьшить влияние христианских сообществ, и в определенных случаях, чтобы уменьшить это физически.

Ethno-религиозная чистка христианских народов в ближневосточной замене между военным подавлением и политическим притеснением. В Египте к большой коптской стране систематически предвзято относятся на конституционных, политических, административных, и культурных уровнях. Кроме того военизированные фундаменталистские группы проводят погромы против христиан, который включает горящие церкви и гражданские лица убийства.

В Судане установленная цель правящего режима - к Arabise и Islamise африканское христианское и Анимистическое население юга. Особенно с 1992 суданское правительство вело военную кампанию, нацеленную на рассеивание, порабощение, и подчинение южных Афроамериканцев.
Наконец, что не менее важно, давайте рассмотрим третье по величине христианское сообщество области, ливанцев, которые находятся под политическим и притеснением безопасности на их родину.

Под оккупацией Мусульманской властью, Сирия, христианское сообщество систематически подавляется управляемым сирийцами режимом в Бейруте.
Меньшие христианские группы делают не лучше. В Ираке, например, ассирийцы - другая группа, предназначенная режимом Саддама. Растущее число ассирийцев было убито радикальными фундаменталистскими группами.

Рабство:

Религиозное преследование христиан на Ближнем Востоке достигло чрезвычайных форм человеческой деградации: В Судане богатые отчеты международных организаций по правам человека зарегистрировали порабощение северными фундаменталистскими силами южных африканских христиан. Согласно отчетам и экспертам, есть сегодня между 600 000 и одним миллионом Темнокожих рабов из Судана, которые были или взяты на север той страны, чтобы работать прислугой или склоняющимися фермами, или проданы в других Арабских странах.

a. Религиозное преследование и притеснение обычно проводятся одной религиозной группой против другой религиозной группы: для христиан этот случай имел место в Египте, Судане, Иране, Ливане, Саудовской Аравии, Ираке, Пакистане. Конечно, преследование может также проводимый членами одной особой группы против других членов той же самой религиозной группы на основе религиозного фундаментализма (Алжир, Афганистан, Иран), или расизм (Мавритания), но это не тема сегодняшнего обсуждения.

b. Преследование ethno-религиозных-групп, Ближневосточных христиан в частности проводится законными правительствами (Египет, Иран, Ливан, Сирия, Судан) или организациями (Национальный исламский Фронт в Судане, Фронт Ильамик де Салю, Hizbollah Ливана, и т.д.)

Профессор Валид Фэрес, перед американским Комитетом Сената по Международным отношениям, Востоку Nea и Южной Азиатской Подкомиссии по "Религиозному Преследованию на Ближнем Востоке." Вашингтон, округ Колумбия, 29 апреля 1997

Страница 18 из 47

Древние религии Ближнего Востока (Египет, Месопотамия, Иран)

Около шестидесяти веков назад, в IV тысячелетии до н.э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, возникли ранние цивилизации. Родопле­менные сообщества уступили место государственному объединению людей.

Возникшая на берегах Нила цивилизация - одна из самых древних. Религия - это почва, на которой выросла вся египетская цивилизация. В Египте все начиналось с религии и развивалось на ее основе: искусство, письменность, литература, театр, медицина, политика, административное управление, право. Это особенно очевидно в силу того, что цивилизация возникла без чужеземного влияния. До последних дней существования Древнего Египта сакральное искусство определяло стиль и мотивы изобразительных исукусств. Божественность фараона оставалась политической доктриной вплоть до римлян. Египетское право всегда было связано с религией благодаря религиозному понятию Маат. Общество, основанное на религии, считает, что все в мире, включая социальное устройство, находится во власти божества, которое создает и гарантирует право. Такая вера порождает особые формы права, учитывающего реалии конкретной жизни, затем земные формы права, в свою очередь, переносятся в потусторонний мир - в той мере, в какой данное общество способно осознавать и различать мир посюсторонний и мир потусторонний. Древнеегипетское общество было способно.

В религии древних египтян сильны влияния тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподобными - в виде сокола, быка, коровы, кошки, змеи и т.д. Бог может иметь человеческое тело или голову. Постепенно тотемы заменяются божествами, складывается пантеон (иерархическое собрание всех богов) с верховным Богом-владыкой.

Египтяне обоготворяли Солнце. Фараон считался сыном Солнца. Власть в Египте считалась божественной, ее происхождение вели от сверх челове­ческих существ. Фараон как бы становился царем-богом, власть которого распространялась не только на людей, но и на всю Вселенную. В Египте, таким образом, возникла государственная форма религии, в которой фараон играл главенствующую роль. Символом обожествления власти фараона являются знаменитые египетские пирамиды.

Пирамиды свидетельствуют о развитии представлений о загробном мире, в который после смерти человека переселяется его “двойник” - душа. Чтобы обеспечить ей благополучное посмертное существование, нужно было при погребении выполнить необходимые предписания. Со временем у египтян оформилась вера в загробное воздаяние: за добрые и злые дела человек будет отвечать перед судом владыки мертвых - бога Осириса. Несправедли­вость и зло будут наказаны в мире потустороннем. О том, какие требования предъявлялись религией, можно судить по тем словам формулы самооправда­ния, которые произносил умерший перед Осирисом: “Я не чинил зла, я не крал..., я не завидовал, я не совершал прелюбодеяния..., я не поднимал руку на слабого..., я не убивал..., я не сквернословил...”. Это - из “Книги мертвых”, относящейся к середине II тыс. до н.э.

Служение богам осуществляли жрецы. Жрец - должность человека, профессионально занимающегося отправлением религиозного культа в Древнем мире, в частности, в Египте. Египетские жрецы обладали большой силой и влиянием, в том числе и благодаря своим познаниям, которые они окружали тайной. Они вели астрономические наблюдения, делали математи­ческие расчеты, необходимые для устройства и орошения полей. Но главным их занятием были магические обряды и заклинания. Египтяне верили, что без них умерший не попадет в божественное царство, земля перестанет давать плоды. Жрецы также занимались упорядочиванием многочисленных мифов, стремились связать богов родственными отношениями, выстроить пантеон.

Бог Осирис получил особое значение с развитием земледелия. В давние времена это был тотем и почитался в образе барана и быка, потом он отождествлялся с природными явлениями и, наконец, предстал в облике человека. Осирис умирает и воскресает ежедневно, подобно Солнцу. Он умираети возрождается как зерно, когда его бросают в землю и когда оно весной прорастает. Осирис берет себе в жены богиню Исиду, которая возвращает к жизни своего супруга, когда он умирает. Этому мифу, символически передающему высший принцип мироустройства - жизнь, умирание, воскресение - соответствовали праздники и ритуалы - культовое воспроизведение этой “высшей” реальности, приобщение к ней.

Ни в какой другой религии смерти и мертвым не посвящено столько забот, культовых предписаний, как в египетской. Чтобы обеспечить победу жизни над смертью, египетская религия использует многообразные, большей частью магические средства. Этой цели служил обычай бальзамирования покойников; жизнь в загробном мире предполагает сохранение телесного образа. Поклоняющийся Осирису обретает надежду разделить его судьбу и вновь возродиться к жизни после смерти.

Примерно в то же время, что и в Египте, с середины IV тыс. до н.э. в долине между Тигром и Евфратом начинает развиваться другая цивилиза­ция - шумеров и аккадян. Здесь создали оросительную систему земледелия, изобрели письменность, стали строить города. Они передали своим преемникам - вавилонянам и ассирийцам, а через них - грекам и евреям наряду с техническими достижениями свои представления о мире, юридические и нравственные нормы, религиозные мифы.

В Месопотамии (Междуречьи) или Двуречьи рек Тигра и Евфрата существовали долгое время независимые города-государства - Ур, Ниппур, Киш, Лагас и др. Власть в городах принадлежала в древнейший период жрецам храма, и только потом, позже, чем в Египте, она перешла в руки царя. Храм и дворец царя - два столпа шумерского общества. Вождь-правитель часто был и первосвященником, высшим жрецом, жившим в храме-дворце.

Храм-дворец разительно выделялся на фоне остальных построек шумерского города. Храм был обиталищем богов-покровителей горожан, каждый храм посвящался какому-то одному богу. Все горожане, включая рабов, принадлежа­ли к определенному храму. Храм брал на себя заботу о сиротах, вдовах, нищих - всех неспособных к самостоятельной жизни. Храм выполнял административные функции: управление строительством оросительных каналов, сбор налогов, судебные функции.

В Месопотамии не было централизованных деспотий, государственные образования сменяли друг друга - Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Видимо, поэтому в Двуречье уживались друг с другом сравнительно легко многие боги с посвященными им храмами и обслуживающими их жрецами. На протяжении долгих веков шел процесс отмирания одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения облика тех богов, которым предстояло возвыситься, - им приписывали деяния и заслуги тех, что умирали в памяти поколений.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного Энлиля - бога воздуха, Энки, сотворившего первых людей, бога вод Эа, который нередко изображался в виде человека-рыбы. Но вообще большинство шумеро-аккаддо-вавилонских богов имели человекоподобный облик, лишь немногие несли зооморфные черты, угасающее воспоминание о тотемистических представлениях. Семь главных богов отождествлялись с планетами.

По представлению древних шумеров Боги упорядочили мир и владеют им. В блаженной стране Дильмун, где они обитали, не было ни опасностей, ни болезней, ни старости. Они создали человека, существо низшее и бесправ­ное, чтобы он своими жертвоприношениями служил им. Боги бессмертны, удел же человека - болезни, страдания, смерть, а после смерти - вечное и безрадостное пребывание в царстве мертвых. Природа в отличие от людей бессмертна иежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после долгой зимней спячки. Взаимосвязь жизни и смерти, умирания и воскресения воплощена в одном из главных мифов - о смерти и воскресении Таммуза.

Вавилонская религия сложилась в более или менее окончательном виде во II тыс. до н.э. На первое место выдвигается Мардук - бог-покровитель Вавилона. Большое развитие у вавилонян получили верования, в которых действовали многочисленные низшие злые духи, демоны, виновники болезней и несчастий. Вавилонская демонология оказала влияние на более поздние религии и это влияние было еще весьма ощутимым в средневековой Европе.

Зороастризм - религия Древнего Ирана - заметно отличается от религиозных систем Месопотамии и Египта. Он относится к более позднему типу пророческих религий. Его основатель - иранский пророк Зороастр (Заратуштра), живший в VIII-VII вв. до н.э., был вероучителем, реформировав­шим традиционные верования древних иранцев. Зороастризм, несмотря на то, что он возник в древней цивилизации, трудно отнести к ранним формам религиозного сознания. Недаром он сохранился до настоящего времени в виде национальной религии парсов в Индии и гебров в Иране.

Зороастризм - дуалистическая религия, сформировавшаяся в Древнем Иране, в основе вероучения которой лежит идея зависимости миропорядка от борьбы добра и зла и участия в этой борьбе человека. Основы зороастризма зафиксированы в древнейшей священной книге зороастрийцев - Авесте. Согласно учению Зороастра миру добра, света и справедливости, который олицетворяет Ахура-Мазда (по-гречески - Ормузд) противостоит мир зла и тьмы, его олицетворяет Анхра-Манью (по-гречески - Ариман). Между этими двумя началами идет борьба не на жизнь, а на смерть. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи чистоты и добра, Анхра-Манью - силы зла, разрушения.

Зороастризм принадлежит к числу уже развитых религий, он философски осмысливает мир на основе дуалистических идей о непримиримости и постоянной борьбе света и тьмы, добра и зла, от других религий отличается дуализмом - тем, что добро и зло первоначально наделяются равными возможностями и на протяжении всей истории эти две силы ведут борьбу на равных, исход борьбы определится только в конце времен. В зороастризме магическая религия заменяется этической: на первый план выступают нравственные требования. Приблизительно в это же время и позже все прочие национальные и мировые религии становятся такими.

Человек должен быть на стороне добра, стать лучше, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы, всякой нечистью. Он должен быть доброжела­тельным, умеренным в помыслах и страстях, помогать ближнему. Человек - творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человек прежде всего должен очиститься и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников - символ нечистоты , они не должны соприкасаться с чистыми стихия­ми - землей, водой, огнем. Отсюда - особый обряд захоронения: в открытые башни специальные служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистым считались больные, женщины после родов и многое другое. Они должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл огонь. Ритуалы в честь Ахура-Мазды совершались не в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и обязательно огнем. Отсюда еще одно название сторонников зороастризма - огнепоклонники.

В мифологию зороастризм привнес идею о существовании помимо Земли и Неба особой светоносной сферы, Рая. Первого человека, Йиму Ахура-Мазда вынужден был изгнать из рая и лишить бессмертия за проявленное непослушание. Так началась после райской идиллии борьба добра со злом. Концепция греха, падения человека, божественного наказания встречается в зороастризме едва ли не впервые. Посмертная судьба человека зависит от выбора его воли - в пользу добра или зла. И еще одно новшество - учение о конце мира, Страшном суде и пришествии мессии, спасителя мира - Саошьянта, - очистителя мира от скверны в конце его существования. Несомненно, что эти идеи оказали влияние и на более поздние религиозные представления.

Зороастрийское богослужение включало повторение за жрецом определенных слов - молитв (молитва - обращение верующего к сверхъестественным силам с просьбами и благодарностями, являющееся непременной частью религиозного культа), обряды жрецов у священного огня в металлической чаше; большое значение придавалось обряду инициации (посвящения, вступления в общину как полноправного члена, достигшего совершеннолетия).

В настоящее время зороастризм сохраняется у парсов Индии, бежавших из Ирана после мусульманских завоеваний и у других парсов, рассеянно живущих по всему свету.

Кто с кем воюет на Ближнем Востоке

Во время самой кровавой, Второй мировой войны, была написана одна из самых оригинальных, глубоких и антивоенных книг «История западной философии», за которую её автор, британский математик, логик и философ Бертран Рассел получил Нобелевскую премию по литературе.

В этой книге есть такое высказывание: «Отвращение к религиозным войнам привело к тому, что внимание наиболее способных людей всё больше привлекали светские знания, особенно математика и естественные науки. Это одна из причин, объясняющих тот факт, что в то время как XVI век после возвышения Лютера ничего не дал в философском отношении, XVII век породил величайшие имена и был отмечен самым выдающимся со времён греков прогрессом. Этот прогресс начался в естественных науках…».

Народы, занятые «священной войной», ничего положительного цивилизации не дают и отбрасывают свои страны на сотни лет назад в национальном развитии. В ХХI веке религиозные войны снова вышли на сцену мировой истории благодаря наступлению экстремистского ислама на христианские страны, на еврейское государство и на светских жителей арабских стран. Установление истины опять стало происходить в вопросах веры и с помощью оружия. Однако к межконфессиональным конфликтам добавилась старая шиитско-суннитская борьба, происходящая в новых обстоятельствах использования нового смертоностного оружия, обращённого часто против мирного населения.

В ХХI веке национальные движения стали отходить на Ближнем Востоке на задний план. Религиозные конфликты оказались более мощными, и среди них столкновение между суннитами и шиитами. Девяносто процентов иранцев и шестьдесят процентов иракцев относятся к сторонникам шиитской секты имамитов. После смерти пророка Мухаммеда возник спор о власти в халифате, и с тех пор мусульмане-шииты хорошо помнят обиду на остальных мусульман за несправедливость, допущенную в VII веке. Сторонники Али, зятя и племянника пророка - шииты, от слова «шиа», «партия» - разработали концепцию имамов, по которой должны были править только потомки Мухаммеда, то есть Али, а после - его сын Хусейн. В 680 году сунниты убили в бою Хусейна. Персы оставили своего имама на поле боя одного с небольшим войском в восемьдесят человек. С тех пор они десять дней в году («Шахсей-вахсей») напоминают себе об этом позоре, ходят по улицам покаянными маршами, бьют себя плётками и клянутся, что больше такое никогда не повторится. Шиитская секта объединяет исламское меньшинство, которое верит, что двенадцатый имам, Махди, исламский Мессия, или наследник пророка, исчезнувший более тысячи лет назад, обязательно вернётся и принесёт с собой эпоху благоденствия. По преданию, он должен появиться в Судный день и восстановить справедливость на Земле. Одна из главных идей шиитской идеологии – принятие человечеством шиитской версии ислама. Для суннитов торжество справедливости – восстановление суннитского халифата на Ближнем и Среднем Востоке и в Испании. Религиозная война между суннитами и шиитами разворачивается на берегах нефтяных рек, в чёрных водах которых виден багрянец проливаемой крови. Фонтаны нефти, отливающие зелёным исламским цветом, питают кровеносные сосуды сражающихся за победу своей формы ислама государств и группировок. Правление нефти и ислама, нефтеократия – это оригинальное ориенталистское произведение, могущее существовать лишь при высокой политической температуре, при высокой цене на нефть и низком уровне цивилизации сегодняшнего исламского мира.

Гражданская война в Сирии с участием ливанских шиитов разгорелась в результате борьбы между шиитами и салафистами, то есть, по сути дела, ваххабитами. В Ираке происходит самое большое число терактов на душу населения. Эта страна стала самой опасной для жизни населения в мире. Языки пламени гражданской войны лижут иракские города и сёла. Иракские военизированные группировки, захватившие несколько городов и приближающиеся к Багдаду, не определяют себя как сунниты Ирака, а как сунниты Ирака и Леванта. Они ведут войну с шиитским правительством Ирака и с шиитами вообще. Они захватили нефтеносные районы и совершают «крестовый» поход, проявляя невиданную жестокость. Им навстречу уже поднимаются военные формирования шиитской «Хизбаллы» и самолёты Сирии. Религиозные войны между европейскими христианами в средние века и крестовые походы христиан против мусульман на Святой Земле, кажутся мелкими стычками с небольшим числом жертв по сравнению с кровавой вакханалией современных сражений между шиитами и суннитами. Первое такое серьёзное сражение произошло в ирано-иракской войне. Продолжение имеет место в Сирии, Ираке и в меньшей степени - в Бахрейне.

Сирия – полигон, на котором идёт война между двумя ветвями ислама, суннитами и шиитами, между светским и религиозным мировоззрениями, между иранцами и арабами, между турками и персами, между великими и региональными державами за нефть и влияние. Сирийский режим отвержен из-за его массивной вовлечённости в террор, торговлю наркотиками и поддержку другого изгоя, режима аятолл. Сирия, как Ирак и Ливан, - искусственное неоднородное образование, необъединённое одной религией или одной национальностью. Поэтому Сирия, как Ирак и Ливан, приговорена к кровавому хаосу. Cирия, убивающая своих граждан больше, чем любой внешний враг, находится в плохих отношениях со всеми соседями – Израилем, Иорданией и Ливаном, бывшими частями Большой Сирии, на которые эта страна всё ещё претендует, с иракскими суннитами и с Турцией. Сирия – единственный союзник Ирана в арабском мире, но не вся Сирия, а лишь её часть, причём уже неясно, каково будущее этой части. Жизнь алавитского режима Асада поддерживается Российской и Персидской империями.

Конфликт суннитов и шиитов, благодаря политике аятолл, стал доминирующим в ближневосточном регионе. Этот конфликт усиливается историческим религиозным и национальным антагонизмом между арабами и персами. Персы боятся объединения арабского мира, которое может поставить под угрозу интересы Ирана. Взаимная нелюбовь питается и различиями в религии. Король Иордании Абдалла в 2004 году первым употребил выражение "шиитский полумесяц", объединив шиитов стран Персидского залива, Ирака, Сирии и Ливана в пятую колонну, угрожающую интересам суннитов и управляемую из Тегерана. Бывший президент Египта Мубарак пошёл ещё дальше, заявив, что исторически шииты в арабских государствах были более преданы Ирану, чем той стране, где они жили. Иранцы не могут простить арабам агрессию в ирано-иракской войне. Они не могут забыть суннитскую поддержку Ирака всеми соседями. Шиитский Иран хочет контролировать происходящее на территории арабской нации, где живёт суннитское большинство.

Арабы, несомненно, опасаются иранского вторжения на свою территорию. Иранская ядерная бомба пугает арабские страны гораздо больше, чем Израиль. У Ирана есть территориальный спор с Объединёнными арабскими эмиратами из-за трёх островов в Персидском заливе, который арабы называют не Персидским, а Арабским заливом. Арабскому Ираку Саддама Хусейна не удалось удержать Кувейт и захватить другие арабские страны Персидского залива. Неизмеримо большее сопротивление в среде арабов вызывают подобные планы чужеродных еретиков-персов. Внешнеполитическое положение Ирана на Ближнем и Среднем Востоке осложняется тем, что его соседи - в основном сунниты и за пределами арабского мира. Пока ещё демократическая Турция с суннитским населением - объективный противник Ирана. Это противостояние усиливается турецким членством в НАТО и наличием значительного атомного арсенала США на военной базе Инджирлик на средиземноморском побережье страны.

После американского военного вторжения в Ирак в 2003 году консервативные суннитские арабские режимы в Персидском заливе и Иордании забеспокоились не из-за израильско-палестинского конфликта, а из-за того, что они восприняли как рост "шиитского полумесяца", приводящего под покровительство Ирана нефтяные месторождения северной части зоны Залива (Ирак, Бахрейн и северо-восток Саудовской Аравии). Нефтяные арабские соседи конкурируют с Ираном не только в идеологии – сунниты против шиитов, светские режимы против религиозных. Соперничество арабов с Ираном в нефтяных делах разворачивается на рынке энергоресурсов, в строительстве нефтегазопроводов и в противоборстве в политике цен на нефть. Иранский режим осознаёт, что в районе, насыщенном нефтью, побеждает тот, кто контролирует нефтяные потоки. Иранская политика перехвата контроля над нефтью доводит до точки кипения правителей суннитского королевства Саудовская Аравия. Религиозные лидеры саудовских ваххаббитов издали фатву, то есть религиозный указ, объявивший шиитов еретиками. Саудовская Аравия поддерживает борьбу суннитских боевиков в Сирии и Ираке против шиитов, но опасается их экстремизма.

Право наций на самоопределение представляется высшей и неоспоримой ценностью цивилизации. Однако не всегда нации могут себя определить. В ХХ веке на арабском Востоке образовывались государства, срочно определялись новые арабские нации. В некоторых местах это происходило более или менее успешно с точки зрения устойчивости. В других местах арабского Востока новообразованные государства были искусственными неустойчивыми образованиями, время жизни которых зависело от успеха диктатора в удержании власти.

В начале ХХI века арабские государства распадаются: Судан, Ливия и Ирак уже фактически распались. Сирия и Ливан находятся под угрозой коллапса. Иордания, Кувейт и Бахрейн – искусственные неоднородные образования, находящиеся в нестабильном положении. Все арабские страны подвержены действию центробежных сил племенного происхождения. Мода на создание новых арабских государств, установившаяся после Первой мировой войны, прошла. Страны теряют национальную идентификацию, объединящие связи ослабевают, название государства ещё существует, но страна на грани развала. В некоторых регионах арабы пытаются самопределиться с помощью религии, но это самоопределение противоречит самоопределению национальному. Борьба племён за передел территории, населённой арабами, и распад стран на части ставит под вопрос возможность создания арабского палестинского государства. Образование новой страны в период коллапса существующих стран – заплыв против течения.

ХАМАС растворяет палестинскую борьбу в море ислама. Вместо того чтобы усиливать национальные мотивы, он делает палестинское национальное движение незначительным винтиком в борьбе ислама против светского правления. Впадение палестинского ручейка в могучую реку ислама мало значит для победного марша этой религии. Вместо давно ожидаемой победы над Израилем арабский мир получил в виде ХАМАСа фанатиков, «мусульманских братьев», с которыми он десятилетиями борется на своих территориях и которые угрожают существованию и стабильности режимов светских арабских стран и даже Саудовской Аравии. Антихамасовская политика египетского президента А-Сиси показала, как выпадает ХАМАС из национального арабского мира. Полоса Газы – ломоть, отрезанный от всякой цивилизации, в том числе и от светского арабского мира. Палестинские арабы нивелируют национальную миссию, превращая себя из строителей ещё одного арабского государства в беспочвенных, опасных религиозных фанатиков. Из знамени и символа борьбы с Израилем палестинцы стали частью конфликта между светской и религиозной частями населения в арабском мире. Их яркая национальная миссия стала компрометирующим их выступлением против общей линии на сохранение более или менее умеренных арабских режимов. Палестинские арабы снижают интерес арабского мира к их делам. Температура палестино-израильского конфликта резко уменьшилась благодаря религиозному перерождению палестинских арабов. Задача ХАМАСа заключается в подогреве интереса к проблеме, которой стали уделять мало внимания и в которую вкладывают мало денег.

Межконфессиональные конфликты разрешить намного труднее, чем межнациональные. Палестино-израильский конфликт стал приобретать оттенок религиозного конфликта с момента захвата Газы суннитским движением Хамас в июне 2007 года. Присоединение ХАМАСа к правительству Палестинской автономии в 2014 году означает внедрение религиозного мотива в межнациональный конфликт.

Иорданское королевство в любую минуту может постичь судьба Ирака. Тогда палестинское государство оформится там, где давно существует – на территории Хашимитского королевства. Ислам находится на марше по направлению к Иордании. Иордания, которая может стать исламским государством под управлением палестинских арабов, не только изменит карту Ближнего Востока, но и повлияет на ситуацию в Иудее и Самарии.

Арабский мир стал выженной ненавистью землёй. Исламская экстремистская эпидемия превращает национальные, местные конфликты в обычно неразрешаемые межконфессиональные столкновения. Произошла глобализация конфликта: локальное столкновение между палестинскими евреями и палестинскими арабами стало частью ближневосточной межрелигиозной войны. Локализовать этот конфликт, изолировать его от религиозных ураганов больше невозможно. Решать отдельно взятый от ближневосточного смерча израильско-палестинский конфликт нельзя. Главная война на Ближнем Востоке идёт между силами, конфликт между которыми никто, включая ООН и других миротворцев, не считает решающей опасностью: сунниты и шииты, религиозные и светские жители арабских стран. Конфликт между палестинскими арабами и палестинскими евреями по-прежнему считается основным препятствием к миру в регионе, где местные игроки, в отличие от американских и европейских, уже, по крайней мере, три года считают его второстепенным.


Введение

3. Разнообразие религий востока

Заключение

Список используемой литературы


Введение


Рели́гия (от religio - «святыня», набожность, благочестие) - одна из форм общественного сознания, обусловленная в существование (в сверхъестественную силу или личность) и её влияние на жизнь человека. Для развития философской мысли в Китае, Индии, Японии, Ближнем и Среднем Востоке определенное значение приобретают структурные различия форм религий, получивших распространение в тех или иных регионах - различие между религиями богооткровенными (христианство, ислам), и религиями небогооткровенными (индуизм, конфуцианство, даосизм, буддизм). В богооткровенных религиях бог абсолютно трансцендентен и открываются человеку знанием о себе через свое "слово". В небогооткровенных - бор, хотя ж выступает духовным первоначалом, тем не менее не является личностью, творящей мир и посылающей человеку "слово" о себе В этих религиях бог - высшая, но все же ступень бытия Бог в них неуловим для понятия именно потому, что он не отделен от природы.

Цель работы: в создании цельной и непротиворечивой концепции развития цивилизаций Востока, взятой лишь в одном, но весьма существенном для понимания проблем Востока аспекте – аспекте его религиозных традиций.

Актуальность рассмотрения этой темы: В настоящее время в мире существует огромное количество религий (точнее модификаций основных религий мира). Существуют религии, которые объединяют сотни стран и народов и являются основными (мировыми) религиями, а существуют религии, которые, возможно, нам даже не известны. Каждая религия, если она есть у человека, народа – показывает и рассказывает нас, постороннем людям о данной нации очень много. Для меня всегда загадочным и манящим был мир востока, причем я очень плохо могла разобраться в географии и многообразии вероисповеданий данной территории. Поэтому актуальным лично для меня стал данный реферат в расширении кругозора и понимании культуры, политики и соц.устройства Востока через различные религии. В мировом смысле данная тема может быть актуальной еще и потому, что хоть большинство мировых религий зародилось именно с Востока (вслед зачем его стали усиленно изучать), распространившись затем по всему свету, страны Востока остаются загадочными и непознанными для большинства европейцев.

В своей работе мы попробуем раскрыть актуальные для нас моменты и достичь поставленной цели.


1. Понятие Востока. Роль религии в странах Востока


В свое время, несколько столетий назад, страны Востока – в первую очередь Южного (Индия), Юго-Восточного и тем более Дальнего (Китай) – представлялись европейцам царствами сказочной роскоши, редких и ценных продуктов (например, пряностей), заморских диковинок. Позже, когда эти страны были открыты и изучены, и особенно после того, как большинство их стало объектом колониальной экспансии, на передний план вышли представления об отсталости и закостенелости Востока, этого царства деспотии и тирании, базирующегося на бесправии и «поголовном рабстве». Пытаясь объяснить это явление, понять те особенности, которые бросались в глаза, первые европейские востоковеды начали энергично изучать страны Востока, их историю, культуру, религию, социальный строй, политические институты, семейные связи, нравы, обычаи и т.п. И чем дальше проникали они вглубь изучаемой страны, чем больше узнавали о ней, тем сильнее казалась им разница между культурами стран Востока и привычными нормами и принципами жизни Европы.

Уже упоминалось, что именно религия и санкционируемая ею традиция во многом определяют облик той или иной цивилизации. В жизни общества, в истории и культуре народа (напомним, речь идет в основном о докапиталистических обществах) она играла весомую роль: и христианство, и ислам, и буддизм, и конфуцианство – все эти доктрины вкупе с местными религиями типа даосизма, синтоизма, джайнизма настолько четко определили лицо той или иной цивилизации, что могут считаться ее «визитной карточкой». Особенно это относится к религиям и цивилизациям Востока.

И это не только потому, что восточных религий и цивилизаций много, а западная лишь одна (да и та, если иметь в виду истоки христианства, уходит корнями в тот же Восток, пусть только Ближний). Не потому даже, что чаще на Восток приезжают западные путешественники и больше Восток изучают европейские ориенталисты. Здесь существеннее другое: в современном мире, столь остро ощущающем процесс развития и стремление развивающихся стран уравняться с развитыми, страны Запада уверенно задают тон в сфере технического прогресса. Поэтому-то вестернизация и являет собой ныне нечто универсальное, лишенное национально-культурной окраски (достаточно напомнить, что японская современная техника – продукт западного капитализма, но не традиционной японской культуры). Понятно, что цивилизации Востока, подвергающиеся технико-культурному воздействию Запада, оказываются перед серьезной дилеммой: как лучше заимствовать чужое и в то же время сохранить свое? В этих нелегких поисках страны и народы современного Востока обычно обращаются к национальной традиции и стоящей за ее спиной религии.

Итак, современный Восток более религиозен и традиционен, нежели Запад, причем не только вследствие меньшей развитости, но также и потому, что национально-религиозная традиция для него – защитный панцирь, позволяющий сохранить свое национальное «я», свое этническое лицо, свои нравы и обычаи, особенно перед лицом обезличивающей все это капиталистической вестернизации. Однако этим весьма существенным в плане нашей темы отличием от Запада специфика Востока далеко не исчерпывается, особенно если иметь в виду докапиталистическое прошлое стран и народов Востока.

Начнем с того, что «Восток» – понятие весьма условное, причем не столько географическое, сколько историческое, социальное и политическое. Строго говоря, оно охватывает почти весь неевропейский мир, исключая те страны и регионы, которые были заселены выходцами из Европы, такие, как Америка (особенно Северная) и Австралия. Если же принять во внимание, что коренное население этих континентов (как и Африки) либо было уничтожено европейцами (цивилизации доколумбовой Америки), либо находилось на уровне первобытности (Австралия, большая часть Африки и Америки), то станет очевидным, почему в понятие «Восток» уже с XVIII в. привычно включали лишь страны Азии и северной Африки, т.е. районы неевропейского мира, знакомые со сравнительно развитой цивилизацией и государственностью.

Нетрудно представить, какую большую роль в таких обществах играла религия. Прежде всего, она санкционировала и освящала политическую власть, способствовала обожествлению правителя, превращению его в божественный символ, связующее единство данной общности. Кроме того, тесно связанная с консервативной традицией и закреплявшая ее механизм, освящавшая ее нормы религия всегда стояла также на страже незыблемости социальной структуры. Другими словами, по отношению к государству и обществу религия была цементирующей основой, но эффективность этой основы, сила ее защитной мощи во многом зависели от нее самой. Известно, что разные религиозные системы далеко не в одинаковой степени укрепляли традиционную социальную структуру или существующую политическую власть. Там, где религиозная система слабо поддерживала государство, власть и вместе с ней общество гибли легче, как это видно на примере древних ближневосточных империй, будь то персидская, ассирийская или какая-либо иная. Там же, где она функционировала оптимально, результат был иным, хотя и здесь могли быть существенные различия. Так, в Китае религиозная система энергично освящала политическую структуру, что способствовало ее сохранению на протяжении тысячелетий в почти неизменном виде. В Индии же религия была индифферентна к государству – и государства там легко возникали и гибли, были непрочными и нестабильными. Зато по отношению к социальной структуре религия действовала активно и эффективно, и это привело к тому, что, несмотря на частую и легкую смену политической власти, структура с ее кастами в качестве ведущей силы сохранилась в Индии в почти неизменном виде до наших дней.

Таким образом, религия на Востоке всегда делала ставку на стабильность, консервацию существующей нормы, сохранение социально-политического статус-кво. Во многом обусловленная именно религией внутренняя стабильность, препятствовавшая структурному обновлению и активизации частнособственнического начала, мешала развитию Востока, заставляя его веками топтаться на месте. Вторжение европейского капитала и колониальные захваты дали толчок разложению старой структуры и медленному, крайне болезненному созданию новой. Болезненному потому, что внутренне восточные общества оказались недостаточно подготовленными к кардинальной трансформации такого рода.

Радикальные сдвиги во всех сферах общественной жизни, сопряженные с социальным прогрессом, повлекли за собой неизбежную коррекцию традиционных вероучений. Для анализа этих изменений в XX веке целесообразно пользоваться типологической схемой российского исследователяМ. Степанянц, включающей четыре вида конфессиональных течений:

1. Ортодоксы, основываясь на религиозных догмах, отстаивают необходимость сохранения общественного статус-кво и стремятся увековечить феодальные социально-экономические и политические институты. Это течение поддерживают представители наиболее реакционной части духовенства и представители феодальных кругов. Ортодоксы настаивают на средневековом толковании большинства догматов религии.

Мусульманские ортодоксы, к примеру, утверждают, что идея социального прогресса чужда исламу и противоречит его принципам. Мухаммад (Магомет) - "посланник Аллаха и печать пророков", а следовательно его проповедь не требует ни добавлений, ни исправлений. Общественный порядок, освященный исламом, идеален и универсален. Судьба людей и их поведение предопределены волей божьей и потому ортодоксы допускают толкование прогресса только в качестве процесса реализации заранее установленной божественной цели.

Буддийские и индийские ортодоксы также не приемлют радикальные перемены в обществе, аргументируя свою позицию ссылками на основополагающие принципы "сансары" и "кармы", идеал которых - более высокое положение в следующем рождении, а не более высокая стадия социального развития. Отсюда невозможность постановки задачи совершенствования общества в целом Идея поступательного развития отвергается ими в соответствии с буддийской традицией, предсказывающей три стадии деградации сангхи сначала никто не сможет достичь нирваны, затем перестанут соблюдать заповеди Будды, затем забудут священные тексты. Это - концепция цикличности, причем общество движется по нисходящей линии, а каждый новый цикл начинается в отдаленные времена.

При подобной трактовке общественный прогресс иллюзорен с точки зрения вероучения и ему противостоят индивидуальные усилия по достижению личного спасения. Отсюда и ненависть к научному знанию, к философии как греховному свободомыслию.

В наши дни ортодоксы воздерживаются от открытого противостояния прогрессу, а религиозные течения, отвергающие перемены, выступают зачастую под флагами возрожденчества.

2. Возрожденчествоили фундаментализм - наиболее характерный тип религиозного сознания достаточно широких социальных слоев населения (мелкая буржуазия, торговцы. ремесленники, крестьяне, студенчество, молодежь в целом), надеющихся найти в раннем религиозном учении средство решения современных проблем Эти категории населения занимают достаточно подвижную позицию, поскольку, со одной стороны, они ждут перемен, а с другой - неудовлетворены ими Поэтому примыкают то к противникам буржуазных преобразований - "возрожденцам-регрессистам", то к сторонникам радикальных изменений - " возрожденцам-прогрессистам".

"Регрессистское возрожденчество" смыкается с ортодоксией. Но "возрожденцы", ратуя за перемены, обращаются к идеализированному прошлому, обосновывая идею "спасения" нации через возвращение к "золотому веку", когда буддизм, индуизм, конфуцианство и ислам проявлялись в "чистом" виде.

Идеология "Джан сангх" и "Раштрия сваямсевак сангх" (РСС) в Индии, "Джамаат-и-ислами" в Пакитстане, Афганистане и Индии, ассоциация "Братья мусульмане" в странах арабского Востока, несмотря на различие религиозных доктрин и специфику национальных условий.несут в себе ряд общих типологических характеристик - все они претендуют на роль хранителя "чистоты" верыили борцов за "очищение". Приверженность теократии также общая для "возрожденцев" этого толка и чтобы общество двигалось по пути прогресса, государство должна уступить приоритет религии

Установление теократии, кроме признания бога верховным сувереном, предполагает признание предписаний религии верховными общественными законами Лозунг "Братьев-мусульман" - "Коран - наша конституция".

Идеалом исламского государства для "возрожденцев-регрессистов" является государство, где верховная исполнительная власть сосредоточена в руках халифа или имама - главы религиозной общины, где действуют законы шариата, а правосудие вершат шариатские судьи-кади.

В социально-экономической сфере они выступают за сохранение помещичьего землевладения, кастовой системы, полигамии и настаивают на строгом сохранении предписаний, тормозящих развитие буржуазных отношений. Ссылаясь на тезис о "конечности" пророчества Мухаммада, мусульманские "возрожденцы" заявляют о превосходстве ислама над всеми другими религиями Индусские "возрожденцы" утверждают идею о превосходстве индуизма и требуют лишить гражданских прав адептов других религий.

Принципиальное отличие "прогрессистского возрожденчества" от его "регрессистского" варианта в мнимости самого возрожденчества.

М. Каддафи, автор "Зеленой книги", ратует за восстановление "естественного" закона (закона религии), не признающего социального деления, и апеллирует к лозунгу -партнеры, а не наемники", ратуя за отмену эксплуатации посредством экспроприаций крупной собственности, ограничения деятельности частных предпринимателей, создание кооперативов и введение самоуправления на предприятиях.

Индуисты-возрожденцы настаивают на признании непогрешимости Вед, отвергая более поздние источники и традиции Достижение социальной справедливости сегодня путем возврата к "золотому веку" - утопическая позиция.

Одна из наиболее влиятельных в Японии "новых религий" - "Сока гаккай", основанная в 1930 г школьным учителем Макигути Цунэсабуро, предлагает идеал "третьей цивилизации", где равенство и справедливость будут естественным следствием слияния политики и религии. Под истинной" религией сторонниками "Сока гаккай" понимается "чистый" буддизм, а в основу философии положено врожденное Нитирэном (1222-1282) учение Будды

3. Модернизм является самым важным антиподом ортодоксии. Для модернистов характерно ограничение сферы влияния религии и сведение ее к делу личной совести. Модернисты часто апеллируют к тем же догмам, что и ортодоксы, но выводы делают противоположные. Модернизм. если он не сводится к "христианизации" восточных религий, нацелен на отделение религии от государства, развитие светского образования, усвоение научных знаний. На ранних этапах развития освободительного движения он в определенной степени был тождествен просветительству.

Специфика Востока в части соотношения эпох Реформации и Просвещения состоит в том, что в отличие от Европы, где эти эпохи были разделены веками, просветительские идеи совпали по времени и переплелись с идеями реформации религии. Раммохан Рой (1772-1833) и Сайид Ахмад-хан (1817-1898) стоят у истоков индуистского и мусульманского реформаторства и просветительства одновременно. Идеализируя Запад и европейскую буржуазную культуру, они, в известной степени, являлись модернистами, однако реформаторские идеи все же были определяющей стороной их мировоззрения. Для модернистов-просветителей характерна пропаганда "заимствования цивилизации" и если поначалу это направление было в значительной степени позитивным, то с течением времени оно превратилось в идеологию космополитизма со слепым копированием всех западных культурных традиций в ущерб собственным национальным. Это направление общественной мысли может оказаться превалирующим и пример тому - история Турции и Японии. В этих странах к началу XX века монархия была неразрывно связана с религией, а светская власть воспринималась тождественной духовной (султан-халиф в Турции и император в Японии). В таких условиях оппозиционные феодальному правопорядку силы противопоставляли ортодоксальной идеологии правящих кругов идеологию модернистского секуляризма.

4. Религиозно-реформаторские идеи оказались более привлекательными для широких масс на зарубежном Востоке.

Реформационный процесс в "восточных" религиях должен устранить противоречие, выражающееся в разъединенности объективного и субъективного и приблизить верующего к богу, чтобы развить в человеке индивидуальную инициативу, соответствующую духу новых буржуазных отношений.

В каждой восточной религии по-своему идет процесс замены "внешней" религиозности "внутренней". Здесь может иметь место общая демократизация культа, упрощение ритуала (в индуизме, к примеру, отказ от обрядов подношений, пожертвований богам, произнесения священных мантр и т. д.).

Родоначальник индуистской реформации Раммохан Рой стремился акцентировать антиобрядовую сторону упанишад, отходя далеко от текста оригинала. Его последователь Дебендранатх Тагор (1817-1905) ввел присягу, обязывающую членов его общества "Брахмо самадж" не участвовать в идолопоклоннических церемониях и почитать бога только любовью.

Учение японской секты тэнсе котай дзингу ке (возникла в 1945 г.), относящейся к так называемым "новым религиям", так же носит антиинституциональный характер. Своеобразие религиозной реформации в Японии связано с появлением "новых религий", сочетающих в себе элементы буддизма и синтоизма.

В исламе, где культовая практика проще индуистской или буддийской, религиозная реформация также проявилась в упрощении обрядности - был поставлен вопрос об излишности ежедневной пятикратной молитвы. В Тунисе президент Хабиб Бугриба в 1960 г. возглавил официальную кампанию против поста в месяц рамазан и против хаджжа. Перевод Корана на национальные языки - также свидетельство демократизации религии.

Общая тенденция упрощения культа демонстрирует желание избавиться от посреднической роли духовенства. Упрощение обрядности и демократизация культа сочетаются с "теоретически" обоснованным толкованием соотношения бога и человека в онтологическом, гносеологическом и этическом аспектах для доказательства необходимости определенной степени свободы воли человека.

Реформаторская трактовка концепции бога в индуизме проявляется в отказе от политеизма, от наделения бога антропоморфными чертами и отказе от идолопоклонства (Раммохан Рой, Дебендранатх Тагор, Дайянанда Сарасвати)

Мухаммад Икбал - один из мусульманских реформаторов - произвольно интерпретируя ашаристскую атомистику (онтологическая основа ислама), писал о том, что хотя все тела и состоят из атомов, но есть "разные уровни субстанции".

Реформаторская интерпретация онтологического аспекта концепции бога позволяет дать новое толкование проблеме места и роли человека в мироздании. Главными этическими принципами религиозных реформаторов является активность, а не отрешенность, борьба за переустройство общества на новых гуманистических началах, а не поиск индивидуального спасения.

В буддизме и индуизме пересматриваются концепции "кармы", "майи", "нирваны", "мукти" и других основ религиозного учения Меняется отношение к религиозной аскезе, монашеству. Даже за буддийским "монахом" признается право участвовать в жизни общества. В 60-70-х годах XX века буддийские реформаторы в Кампучии отстаивали идею о том, что если политическая деятельность служит справедливости, прогрессу и процветанию кхмерского народа, то она находится в полном соответствии с принципами буддизма, так как Будда наказывал делать добро людям.

Религиозные реформаторы в начальный период реформации выражали интересы национальной буржуазии, усиливающей свои позиции и расчищали путь социальному прогрессу. Тогда интересы буржуазии совпадали с общенародными. После достижения независимости потребовалась практическая реализация идеи общества всеобщего благоденствия и здесь выявилась условность буржуазно-реформаторского понимания этой идеи Буржуазные религиозные идеологи выступили лишь против самых консервативных институтов социального неравноправия (кастовая система в Индии, полигамия в мусульманстве). Что касается представлений о путях национального возрождения, то при всех различиях обнаруживается общее для всех реформаторов критическое отношение к западному капитализму и попытка создать собственный вариант в соответствии с национальными и религиозными традициями.

Все реформаторы обосновывают идею неприкосновенности частной собственности, часто произвольно толкуя общеизвестные постулаты своих религий. И буддийские, и индусские, и мусульманские реформаторы допускают частичное ограничение и национализацию лишь феодальной и иностранной собственности.

Анализ основных типов религиозного сознания на современном Востоке показывает, что ключевым аспектом эволюции является рационализации религиозной догматики.

Модернисты, как правило, умаляют значение рационалистических традиций собственной культуры и связывают развитие научного знания с обращением к источникам западной мысли.

Религиозные реформаторы вину за социально-экономическое отставание афро-азиатских народов перекладывают на традиционные вероучения, но при этом отстаивают мнение о том, что традиционные вероучения не антагонистичны научному знанию. Индусы и буддисты, считая свои учения гармоничными, не находят конфликта между философией и религией, ссылаясь на нерасчлененность форм общественного сознания на Востоке. Для реформаторского подхода характерна переинтерпретация положений своих учений для приведения их в соответствие с достижениями современного научного знания. При этом наблюдается тенденция к нахождению общих точек соприкосновения "восточной" и "западной" философии. Усваивается то, что созвучно религиозной идеологии (объективно-идеалистические идеи, интуитивизм, экзистенциализм и др.).

Возрожденцы обоих направлений негативно относятся к науке, считая, что "чистая" религия предвосхитила достижения современного знания, а обращение к разуму подрывает веру человека в божественную истину.


2. Мировые религии, зародившиеся на востоке


I Христианство:

Христианство – наиболее распространенная и одна из самых развитых религиозных систем мира. И хотя оно в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это, прежде всего религия Запада. Христианство многими корнями уходит в культуру древнего Востока, откуда оно черпало свой богатый мифопоэтический и ритуально-догматический потенциал. В лице некоторых отдельных церквей – будь то армянская, коптская или сирийская – и сект, оно и поныне действует в ряде районов Востока, не говоря уже о миссионерском освоении множества районов Востока в последние несколько веков.

В христианстве, вобравшем в себя немалое наследие предшествовавших религий и учений, отчетливо ощущаются и доктрины иудаизма, и митраизм с его системой обрядов и культов, и идея умирающего воскресающего божества из древневосточных религий. Позже, по мере своего становления, христианство многое восприняло из эллинистической философии, из учения стоиков (Сенеки) и др. Но суть новой религии не сводится к эклектической сумме заимствованных элементов. Оригинальность и сила ее в том новом, что возникло на базе сложного процесса религиозно-культурного синтеза всех этих элементов.

Основная идея христианства – идея греха и спасения человека. Люди грешны перед Богом, и именно это уравнивает всех их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных – все грешники, все «рабы божии».

Кроме русской, остальные православные церкви, оказавшиеся в сфере господства исламского мира, не получили широкого влияния. Под их духовным воздействием находились лишь греки, часть южных славян, румыны, которые после падения Византии в XV в. попали под власть Оттоманской империи, и сравнительно немногочисленные группы христиан в Эфиопии, Ливане, а также в Египте (копты). Коптская монофизитская церковь сложилась в Египте в первые века нашей эры и отличалась тем, что монофизиты – в отличие от византийской христианской церкви – настаивали на единой, божественной, а не двойственной (богочеловек) сущности Христа. Многочисленная коптская церковь длительное время существовала обособленно и сумела сохранить некоторое влияние после исламизации и арабизации Египта. Правда, в процессе исламизации сильно изменились сами египтяне-копты, которые ныне внешне мало чем отличаются от окружающего их арабо-мусульманского населения, вплоть до обязательной молитвы несколько раз в день. Тем не менее, коптская община сохранилась вплоть до наших дней (она насчитывает два-три миллиона членов во главе с патриархом). Более того, копты оказали определенное воздействие на формирование и существование эфиопской монофизитской церкви, чьи высшие иерархи долгое время назначались коптским патриархом, хотя формально главой эфиопской церкви всегда считался сам правитель-негус. Стоит напомнить, что после исламизации Египта Эфиопия на протяжении почти полутора тысячелетий была единственной африканской страной, где христианство считалось официальной государственной религией.

Близкой к монофизитской считается армяно-григорианская церковь, порвавшая с Константино-полем после третьего Вселенского собора (в конце IV в.). Как коптская и эфиопская, армяно-григорианская церковь была достаточно близка греко-византийскому православию. Что же касается этого последнего, то его влияние на Востоке, ограниченное пределами ближней византийской периферии (Сирия, Ливан, Палестина), после исламизации, как упоминалось, сократилось до минимума. Правда, престиж патриархов Александрийского и Иерусалимского был достаточно высок и после этого, а крестовые походы привели даже к кратковременному освобождению Иерусалима. Но реальных результатов это не дало. И даже те церкви, которые вначале подчинялись ближневосточным патриархам (как, например, грузинская по отношению к Антиохийскому патриархату), предпочитали становиться самостоятельными, автокефальными. Впрочем, далее Армении и Грузии православие – если не считать территории России – так и не заходило. Исключением можно считать еретические секты, прежде всего несторианскую.

Несториане – последователи епископа константинопольского Нестория (ум. ок. 451 г.) – были своеобразными предтечами православия. Гонимые преследователями после смерти их покровителя, они проникли довольно далеко на Восток. Сохраняя свои общины и свою веру на протяжении поколений и веков, нестори-ане познакомили с христианством население Ирана, Монголии, даже Китая. Хотя большого успеха ни в одной из этих стран христианство несторианского толка не достигло, временами оно вызывало интерес со стороны отдельных представителей власть имущих, подчас даже переходивших в христианство.

Что касается римско-католической церкви, то ее связи с Востоком датируются сравнительно поздним временем и сводятся в основном к миссионерскому движению. Это движение зародилось еще во времена крестовых походов. Однако сколько-нибудь существенных успехов оно добилось лишь в XVI-XVIII вв. Основное направление деятельности миссионеров было связано с освоением Америки, где католицизм особенно преуспел на юге континента (Латинская Америка). Однако деятельность христиан-миссионеров распространялась также и на Азию, Африку, Океанию.

Миссионерское движение сыграло немалую роль в истории мировой культуры не столько обращением в христианство местных народов, сколько распространением на Востоке некоторых достижений европейской цивилизации. Это, естественно, подготовило почву для усвоения многими странами и народами Востока более развитых и передовых идей. Не следует, однако, забывать, что по пятам за миссионерами шли купцы и предприниматели, а за ними – завоеватели и колонизаторы, что подчас придает этому движению в целом неприглядную окраску.

Миссионерское движение в высокоразвитых цивилизациях, в том числе в Индии и Китае, успеха практически не имело, что во многом связано с силой консервативной инерции местных религиозно-культурных традиций. Здесь достижения христианства сводились, прежде всего, к заимствованию некоторых элементов западной культуры, причем в этом отношении Китай оказался менее благодатной почвой, нежели Индия. В периферийных районах Азии, где пласт местной традиции-цивилизации был тоньше, а привычка заимствовать чужое была более устоявшейся, влияние христианства оказывалось порой более заметным и ощутимым.

В целом христианство в Азии, распространено слабее всего.

Христианство подразделяется на:

1. Католици́зм или католи́чество ( catholicismus) (от καθολικός - «всемирный», буквально «по-всему» или «согласно всему»; впервые по отношению к церкви термин «ἡ Καθολικὴ Εκκλησία» применён около в письме к жителям и закреплён в ) - крупнейшая по численности приверженцев (более 1, 13 млрд по состоянию на конец 2008 г.) ветвь , сформировалась в I тысячелетии н. э. на территории . В историографии с восточной христианской церковью, за которой закрепилось название , относят к . Однако, разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр происходили неоднократно начиная с середины , но все они были преодолены.

2 . Правосла́вие ( с ὀρθοδοξία - буквально «правильное суждение» или «правильное учение») – не распространено на востоке.

II Буддизм: Сын князя из племени шакья (сакья), Сиддхарта Гаутама родился в VI в. до н. э. Чудесным образом зачатый (его мать Майя увидела во сне, что ей в бок вошел белый слон), мальчик столь же необычным образом родился – из бока матери. Отличавшийся необычайным умом и способностями, Гаутама заметно выделялся среди своих сверстников. И вот однажды, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию, Гаутама вдруг «прозрел».

Основа учения: жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворенное желание – все это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т.п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности – вот путь к уничтожению страданий. Именно в конце этого пути лежит полное освобождение, нирвана.

Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване: 1. Праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти); 2. Праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления); 3. Праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу – речь должна быть правдивой, доброжелательной); 4. Праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела); 5. Праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому); 6. Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе); 7. Праведные помыслы (следует уяснить, что зло – от нашей плоти); 8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины).

Ситуация несколько изменилась с формированием на севере Индии нового направления доктрины, буддизма Махаяны («Широкого пути к спасению»).

Буддизм Махаяны был важным шагом в превращении первоначально не очень-то известной за пределами узкого круга монахов хинаянистской религиозной философии в более обычную и понятную людям религию. В этой религии многие будды и бодисатвы не только были превращены в почитаемых обожествленных персон, но и обрели свой канонический облик, прежде всего в форме весьма распространившейся храмовой скульптуры. Конечно, все эти перемены не прошли мимо буддизма Хинаяны, который тоже не преминул заимствовать кое-что из нововведений, в частности скульптурную иконографию. Но в целом оба направления отошли друг от друга достаточно далеко, и каждое из них имело в дальнейшем свою судьбу.

Центр буддизма Хинаяны уже на рубеже нашей эры переместился в Шри-Ланку, где еще во времена Ашоки буддизм обрел своих восторженных поклонников и где тщательно сохранялись связанные с великим Буддой реликвии, включая знаменитый зуб Будды, для хранения которого был выстроен в Канди специальный храм. Из Цейлона буддизм Хинаяны в первые века нашей эры стал понемногу проникать в страны Индокитая и в Индонезию, причем результатом проникновения в эти страны хина-янистского буддизма (как и параллельно с ним появлявшегося там же индуизма) была индианизация культуры местных народов и даже возникновение создававшихся индийскими эмигрантами ранних политических структур, протогосударств. Как известно, конечным следствием этого процесса было укрепление буддизма в странах Юго-Восточной Азии и превращение его в некоторых из них в государственную религию, каковой он остается в ряде стран и по сей день. Что же касается самой Индии, то там влияние буддизма Хинаяны с начала нашей эры постепенно ослабевало, пока через несколько веков практически не исчезло вовсе. Буддизм Махаяны в первые века нашей эры довольно быстро распространился в Средней Азии, проник в Китай, через него – в Корею и Японию, даже во Вьетнаме, позже он укрепился также в Непале, Тибете, Монголии, Центральной Азии. В некоторых из этих стран буддизм стал играть очень важную роль, в других –превратился в государственную религию, о чем будет идти речь в последующих главах. В самой же Индии буддизм Махаяны большого распространения не получил, хотя его позиции там по сравнению с Хинаяной были в начале нашей эры предпочтительней. Дело, в том, что буддизм как религиозно-философская доктрина даже в его махаянистской форме не сумел преодолеть в Индии главного препятствия – кастового строя, структура которого была для него институционально неприемлема. И хотя в Индии возникло немало буддийских центров, храмов и монастырей во главе с известной Наландой (существовали пещерные храмы, такие, как Аджанта, где в скальных породах были высечены буддийские изображения), буддизм в Индии после Ашоки и Канишки шел к упадку. Видимо, этот упадок мог со временем привести к гибели доктрину в целом либо превратить ее в малораспространенное учение типа джайнизма, если бы не заложенная в саму структуру буддизма его явственная наднациональная потенция, сыгравшая немалую роль в превращении буддизма в мировую религию, буддизм легко и безболезненно покинул Индию и столь же легко нашел себе новую родину в других странах. В Индии же к концу I тысячелетия, особенно в связи с упадком центра в Наланде, буддизм и вовсе практически перестал играть сколько-нибудь заметную роль в ее истории и культуре, в жизни ее народа. На смену ему пришел индуизм.

III Ислам: ( الإسلام‎‎ Islam) - . Слово "ислам" имеет несколько значений, буквально переводится как мир. Другое значение этого слова - «предание себя Богу» («покорность Богу») . В терминологии ислам - это полное, абсолютное , подчинение Богу, Его приказам и запретам, отстранение от многобожия (). Людей, которые покорились Богу, в исламе называют . С точки зрения , ислам - единственная верная религия человечества, её последователями были все . В окончательном виде ислам был представлен в проповедях , получившего сведения о новой религии в виде . С точки зрения ислама, последователи древних пророков отошли от первоначального пути, который был указан им Богом, a священные тексты древних книг постепенно искажались. Каждый раз для обновления истинной веры (ислама) Господь отправлял к разным народам своих посланников, в том числе , , . Последним Посланником был Мухаммад, принесший человечеству ислам в окончательном виде. По мнению ислама, после пророчества Мухаммада все предыдущие Законы были отменены Богом, а их основные принципы были усовершенствованы и стали частью ислама.

Ислам, пожалуй, наиболее сильная из религий мира. Это объясняется, в частности, тем, что как религиозная доктрина и форма социальной организации он всегда играл на мусульманском Востоке несколько иную роль, нежели, скажем, христианство в Европе. Никогда, даже в пору своего полного господства над людьми, в периоды самых жестоких гонений и разгула инквизиции, христианство не вытесняло полностью светской власти. Ислам же заполонил собой все поры мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в исламских странах не только всегда была под контролем ислама – она просто протекала в рамках ислама, была исламской как, по сути, так и по форме. И хотя мусульманские мыслители свободно оперировали философскими категориями, не имевшими ничего общего с ним, – все равно ислам был тем фундаментом, на котором стояли и от которого отталкивались правоверные. Можно было спорить по поводу неясных мест Корана, оспаривать те или иные суры или хадисы, становиться на точку зрения того или иного мазхаба, той или иной секты, но нельзя было выступить против ислама ни прямо, ни даже косвенно (например, в манере Рабле или Вольтера). Нельзя было не потому, что это кем-то категорически воспрещалось, что за это сжигали на кострах – как раз костров-то в исламе никогда и не было. Невозможно было потому, что в условиях абсолютного господства ислама, его всеобщности, интегральности выступить против него означало бы выступить против всего того, что есть в жизни и обществе мусульман, т.е. противопоставить себя этому обществу, оказаться как бы вне его, вне закона.

Все это стократ усиливало позиции ислама, придавало силу и прочность его культурной традиции, его влиянию на население, причем даже тогда, когда обстановка в мире резко изменялась, жизнь теряла свои привычные устои и новое решительно требовало считаться с собой. Вышесказанное объясняет те формы, в которых протекала трансформация ислама в мусульманском мире. Только в Турции, где антиклерикальные силы возглавили кемалистскую революцию и привели страну к радикальным преобразованиям, оказалось возможным решительным рывком вырваться из объятий ислама – хотя и не полностью. Во всем остальном мусульманском мире, в том числе и в тех странах, где еще недавно охотно говорили об исламском социализме и где действительно осуществляются порой радикальные социальные преобразования, ислам, не будучи решительно отброшен, сумел видоизмениться, трансформироваться, адаптироваться, даже укрепиться. Вписавшись в современную структуру, даже в меру признав авторитет науки, ислам продолжает давить на поступательное развитие общества своими тысячелетними традициями, подчас искусственно ныне реставрируемыми, как это можно видеть на примере некоторых стран, где радикальные и даже революционные перемены чаще всего несут на себе заметный оттенок фундаментализма.

Словом, из всех религиозных систем современного мира ислам остается одной из наиболее значительных сил. Сила ислама не в количестве его адептов (число христиан или буддистов в мире вполне сопоставимо с числом мусульман), но, прежде всего, в той идейно-институциональной структурной слитности вселенской мусульманской общины, основы которой были заложены еще Мухаммедом. Для ислама в наибольшей степени характерна интегрирующая функция религии, которая предстает здесь в своей наиболее наглядной и действенной форме. Ислам сегодня – в условиях изменившейся политической картины мира с нередко ведущей ролью исламских стран в определении политики и тактики всех развивающихся стран,– имеет объективные условия не только для сохранения в качестве одной из ведущих религиозных систем мира, но и для некоторого усиления своего значения в качестве идейного знамени национальных движений в значительной части земного шара.

Введение

2. Мировые религии, зародившиеся на востоке

3. Разнообразие религий востока

Заключение

Список используемой литературы


Введение

Рели́гия (от лат. religio - «святыня», набожность, благочестие) - одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность) и её влияние на жизнь человека. Для развития философской мысли в Китае, Индии, Японии, Ближнем и Среднем Востоке определенное значение приобретают структурные различия форм религий, получивших распространение в тех или иных регионах - различие между религиями богооткровенными (христианство, ислам), и религиями небогооткровенными (индуизм, конфуцианство, даосизм, буддизм). В богооткровенных религиях бог абсолютно трансцендентен и открываются человеку знанием о себе через свое "слово". В небогооткровенных - бор, хотя ж выступает духовным первоначалом, тем не менее не является личностью, творящей мир и посылающей человеку "слово" о себе В этих религиях бог - высшая, но все же ступень бытия Бог в них неуловим для понятия именно потому, что он не отделен от природы.

Цель работы: в создании цельной и непротиворечивой концепции развития цивилизаций Востока, взятой лишь в одном, но весьма существенном для понимания проблем Востока аспекте – аспекте его религиозных традиций.

Актуальность рассмотрения этой темы: В настоящее время в мире существует огромное количество религий (точнее модификаций основных религий мира). Существуют религии, которые объединяют сотни стран и народов и являются основными (мировыми) религиями, а существуют религии, которые, возможно, нам даже не известны. Каждая религия, если она есть у человека, народа – показывает и рассказывает нас, постороннем людям о данной нации очень много. Для меня всегда загадочным и манящим был мир востока, причем я очень плохо могла разобраться в географии и многообразии вероисповеданий данной территории. Поэтому актуальным лично для меня стал данный реферат в расширении кругозора и понимании культуры, политики и соц.устройства Востока через различные религии. В мировом смысле данная тема может быть актуальной еще и потому, что хоть большинство мировых религий зародилось именно с Востока (вслед зачем его стали усиленно изучать), распространившись затем по всему свету, страны Востока остаются загадочными и непознанными для большинства европейцев.

В своей работе мы попробуем раскрыть актуальные для нас моменты и достичь поставленной цели.


1. Понятие Востока. Роль религии в странах Востока

В свое время, несколько столетий назад, страны Востока – в первую очередь Южного (Индия), Юго-Восточного и тем более Дальнего (Китай) – представлялись европейцам царствами сказочной роскоши, редких и ценных продуктов (например, пряностей), заморских диковинок. Позже, когда эти страны были открыты и изучены, и особенно после того, как большинство их стало объектом колониальной экспансии, на передний план вышли представления об отсталости и закостенелости Востока, этого царства деспотии и тирании, базирующегося на бесправии и «поголовном рабстве». Пытаясь объяснить это явление, понять те особенности, которые бросались в глаза, первые европейские востоковеды начали энергично изучать страны Востока, их историю, культуру, религию, социальный строй, политические институты, семейные связи, нравы, обычаи и т.п. И чем дальше проникали они вглубь изучаемой страны, чем больше узнавали о ней, тем сильнее казалась им разница между культурами стран Востока и привычными нормами и принципами жизни Европы.

Уже упоминалось, что именно религия и санкционируемая ею традиция во многом определяют облик той или иной цивилизации. В жизни общества, в истории и культуре народа (напомним, речь идет в основном о докапиталистических обществах) она играла весомую роль: и христианство, и ислам, и буддизм, и конфуцианство – все эти доктрины вкупе с местными религиями типа даосизма, синтоизма, джайнизма настолько четко определили лицо той или иной цивилизации, что могут считаться ее «визитной карточкой». Особенно это относится к религиям и цивилизациям Востока.

И это не только потому, что восточных религий и цивилизаций много, а западная лишь одна (да и та, если иметь в виду истоки христианства, уходит корнями в тот же Восток, пусть только Ближний). Не потому даже, что чаще на Восток приезжают западные путешественники и больше Восток изучают европейские ориенталисты. Здесь существеннее другое: в современном мире, столь остро ощущающем процесс развития и стремление развивающихся стран уравняться с развитыми, страны Запада уверенно задают тон в сфере технического прогресса. Поэтому-то вестернизация и являет собой ныне нечто универсальное, лишенное национально-культурной окраски (достаточно напомнить, что японская современная техника – продукт западного капитализма, но не традиционной японской культуры). Понятно, что цивилизации Востока, подвергающиеся технико-культурному воздействию Запада, оказываются перед серьезной дилеммой: как лучше заимствовать чужое и в то же время сохранить свое? В этих нелегких поисках страны и народы современного Востока обычно обращаются к национальной традиции и стоящей за ее спиной религии.

Итак, современный Восток более религиозен и традиционен, нежели Запад, причем не только вследствие меньшей развитости, но также и потому, что национально-религиозная традиция для него – защитный панцирь, позволяющий сохранить свое национальное «я», свое этническое лицо, свои нравы и обычаи, особенно перед лицом обезличивающей все это капиталистической вестернизации. Однако этим весьма существенным в плане нашей темы отличием от Запада специфика Востока далеко не исчерпывается, особенно если иметь в виду докапиталистическое прошлое стран и народов Востока.

Начнем с того, что «Восток» – понятие весьма условное, причем не столько географическое, сколько историческое, социальное и политическое. Строго говоря, оно охватывает почти весь неевропейский мир, исключая те страны и регионы, которые были заселены выходцами из Европы, такие, как Америка (особенно Северная) и Австралия. Если же принять во внимание, что коренное население этих континентов (как и Африки) либо было уничтожено европейцами (цивилизации доколумбовой Америки), либо находилось на уровне первобытности (Австралия, большая часть Африки и Америки), то станет очевидным, почему в понятие «Восток» уже с XVIII в. привычно включали лишь страны Азии и северной Африки, т.е. районы неевропейского мира, знакомые со сравнительно развитой цивилизацией и государственностью.

Нетрудно представить, какую большую роль в таких обществах играла религия. Прежде всего, она санкционировала и освящала политическую власть, способствовала обожествлению правителя, превращению его в божественный символ, связующее единство данной общности. Кроме того, тесно связанная с консервативной традицией и закреплявшая ее механизм, освящавшая ее нормы религия всегда стояла также на страже незыблемости социальной структуры. Другими словами, по отношению к государству и обществу религия была цементирующей основой, но эффективность этой основы, сила ее защитной мощи во многом зависели от нее самой. Известно, что разные религиозные системы далеко не в одинаковой степени укрепляли традиционную социальную структуру или существующую политическую власть. Там, где религиозная система слабо поддерживала государство, власть и вместе с ней общество гибли легче, как это видно на примере древних ближневосточных империй, будь то персидская, ассирийская или какая-либо иная. Там же, где она функционировала оптимально, результат был иным, хотя и здесь могли быть существенные различия. Так, в Китае религиозная система энергично освящала политическую структуру, что способствовало ее сохранению на протяжении тысячелетий в почти неизменном виде. В Индии же религия была индифферентна к государству – и государства там легко возникали и гибли, были непрочными и нестабильными. Зато по отношению к социальной структуре религия действовала активно и эффективно, и это привело к тому, что, несмотря на частую и легкую смену политической власти, структура с ее кастами в качестве ведущей силы сохранилась в Индии в почти неизменном виде до наших дней.

Таким образом, религия на Востоке всегда делала ставку на стабильность, консервацию существующей нормы, сохранение социально-политического статус-кво. Во многом обусловленная именно религией внутренняя стабильность, препятствовавшая структурному обновлению и активизации частнособственнического начала, мешала развитию Востока, заставляя его веками топтаться на месте. Вторжение европейского капитала и колониальные захваты дали толчок разложению старой структуры и медленному, крайне болезненному созданию новой. Болезненному потому, что внутренне восточные общества оказались недостаточно подготовленными к кардинальной трансформации такого рода.

Радикальные сдвиги во всех сферах общественной жизни, сопряженные с социальным прогрессом, повлекли за собой неизбежную коррекцию традиционных вероучений. Для анализа этих изменений в XX веке целесообразно пользоваться типологической схемой российского исследователя М. Степанянц, включающей четыре вида конфессиональных течений:

1. Ортодоксы, основываясь на религиозных догмах, отстаивают необходимость сохранения общественного статус-кво и стремятся увековечить феодальные социально-экономические и политические институты. Это течение поддерживают представители наиболее реакционной части духовенства и представители феодальных кругов. Ортодоксы настаивают на средневековом толковании большинства догматов религии.

Мусульманские ортодоксы, к примеру, утверждают, что идея социального прогресса чужда исламу и противоречит его принципам. Мухаммад (Магомет) - "посланник Аллаха и печать пророков", а следовательно его проповедь не требует ни добавлений, ни исправлений. Общественный порядок, освященный исламом, идеален и универсален. Судьба людей и их поведение предопределены волей божьей и потому ортодоксы допускают толкование прогресса только в качестве процесса реализации заранее установленной божественной цели.

Буддийские и индийские ортодоксы также не приемлют радикальные перемены в обществе, аргументируя свою позицию ссылками на основополагающие принципы "сансары" и "кармы", идеал которых - более высокое положение в следующем рождении, а не более высокая стадия социального развития. Отсюда невозможность постановки задачи совершенствования общества в целом Идея поступательного развития отвергается ими в соответствии с буддийской традицией, предсказывающей три стадии деградации сангхи сначала никто не сможет достичь нирваны, затем перестанут соблюдать заповеди Будды, затем забудут священные тексты. Это - концепция цикличности, причем общество движется по нисходящей линии, а каждый новый цикл начинается в отдаленные времена.

При подобной трактовке общественный прогресс иллюзорен с точки зрения вероучения и ему противостоят индивидуальные усилия по достижению личного спасения. Отсюда и ненависть к научному знанию, к философии как греховному свободомыслию.

В наши дни ортодоксы воздерживаются от открытого противостояния прогрессу, а религиозные течения, отвергающие перемены, выступают зачастую под флагами возрожденчества.

2. Возрожденчество или фундаментализм - наиболее характерный тип религиозного сознания достаточно широких социальных слоев населения (мелкая буржуазия, торговцы. ремесленники, крестьяне, студенчество, молодежь в целом), надеющихся найти в раннем религиозном учении средство решения современных проблем Эти категории населения занимают достаточно подвижную позицию, поскольку, со одной стороны, они ждут перемен, а с другой - неудовлетворены ими Поэтому примыкают то к противникам буржуазных преобразований - "возрожденцам-регрессистам", то к сторонникам радикальных изменений - " возрожденцам-прогрессистам".

"Регрессистское возрожденчество" смыкается с ортодоксией. Но "возрожденцы", ратуя за перемены, обращаются к идеализированному прошлому, обосновывая идею "спасения" нации через возвращение к "золотому веку", когда буддизм, индуизм, конфуцианство и ислам проявлялись в "чистом" виде.

Идеология "Джан сангх" и "Раштрия сваямсевак сангх" (РСС) в Индии, "Джамаат-и-ислами" в Пакитстане, Афганистане и Индии, ассоциация "Братья мусульмане" в странах арабского Востока, несмотря на различие религиозных доктрин и специфику национальных условий.несут в себе ряд общих типологических характеристик - все они претендуют на роль хранителя "чистоты" веры или борцов за "очищение". Приверженность теократии также общая для "возрожденцев" этого толка и чтобы общество двигалось по пути прогресса, государство должна уступить приоритет религии

Установление теократии, кроме признания бога верховным сувереном, предполагает признание предписаний религии верховными общественными законами Лозунг "Братьев-мусульман" - "Коран - наша конституция".

Идеалом исламского государства для "возрожденцев-регрессистов" является государство, где верховная исполнительная власть сосредоточена в руках халифа или имама - главы религиозной общины, где действуют законы шариата, а правосудие вершат шариатские судьи-кади.

В социально-экономической сфере они выступают за сохранение помещичьего землевладения, кастовой системы, полигамии и настаивают на строгом сохранении предписаний, тормозящих развитие буржуазных отношений. Ссылаясь на тезис о "конечности" пророчества Мухаммада, мусульманские "возрожденцы" заявляют о превосходстве ислама над всеми другими религиями Индусские "возрожденцы" утверждают идею о превосходстве индуизма и требуют лишить гражданских прав адептов других религий.

Принципиальное отличие "прогрессистского возрожденчества" от его "регрессистского" варианта в мнимости самого возрожденчества.

М. Каддафи, автор "Зеленой книги", ратует за восстановление "естественного" закона (закона религии), не признающего социального деления, и апеллирует к лозунгу -партнеры, а не наемники", ратуя за отмену эксплуатации посредством экспроприаций крупной собственности, ограничения деятельности частных предпринимателей, создание кооперативов и введение самоуправления на предприятиях.

Индуисты-возрожденцы настаивают на признании непогрешимости Вед, отвергая более поздние источники и традиции Достижение социальной справедливости сегодня путем возврата к "золотому веку" - утопическая позиция.

Одна из наиболее влиятельных в Японии "новых религий" - "Сока гаккай", основанная в 1930 г школьным учителем Макигути Цунэсабуро, предлагает идеал "третьей цивилизации", где равенство и справедливость будут естественным следствием слияния политики и религии. Под истинной" религией сторонниками "Сока гаккай" понимается "чистый" буддизм, а в основу философии положено врожденное Нитирэном (1222-1282) учение Будды

3. Модернизм является самым важным антиподом ортодоксии. Для модернистов характерно ограничение сферы влияния религии и сведение ее к делу личной совести. Модернисты часто апеллируют к тем же догмам, что и ортодоксы, но выводы делают противоположные. Модернизм. если он не сводится к "христианизации" восточных религий, нацелен на отделение религии от государства, развитие светского образования, усвоение научных знаний. На ранних этапах развития освободительного движения он в определенной степени был тождествен просветительству.

Специфика Востока в части соотношения эпох Реформации и Просвещения состоит в том, что в отличие от Европы, где эти эпохи были разделены веками, просветительские идеи совпали по времени и переплелись с идеями реформации религии. Раммохан Рой (1772-1833) и Сайид Ахмад-хан (1817-1898) стоят у истоков индуистского и мусульманского реформаторства и просветительства одновременно. Идеализируя Запад и европейскую буржуазную культуру, они, в известной степени, являлись модернистами, однако реформаторские идеи все же были определяющей стороной их мировоззрения. Для модернистов-просветителей характерна пропаганда "заимствования цивилизации" и если поначалу это направление было в значительной степени позитивным, то с течением времени оно превратилось в идеологию космополитизма со слепым копированием всех западных культурных традиций в ущерб собственным национальным. Это направление общественной мысли может оказаться превалирующим и пример тому - история Турции и Японии. В этих странах к началу XX века монархия была неразрывно связана с религией, а светская власть воспринималась тождественной духовной (султан-халиф в Турции и император в Японии). В таких условиях оппозиционные феодальному правопорядку силы противопоставляли ортодоксальной идеологии правящих кругов идеологию модернистского секуляризма.

... «Минус» этой функции соответственно состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический «плюс» в жизнь верующих и общества тем, что содействовало развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальное отношение, вносила в жизнь верующих и общества « ...

Национального самосознания. Таким образом, уже ко времени краха колониальной системы, после Второй мировой войны, страны Востока пришли с неодинаковым уровнем реформаторского обновления местных конфессиональных общин, а также различных направлений социально-религиозной деятельности. Уже тогда давали себя знать последствия изначальных и последующих расхождений в темпах осовременивания таких общин...