Что является более характерным для эмпиризма. Кто основал эмпиризм? Какие существовали разделения

Эмпиризм Эмпиризм (от греч. ??????? - опыт) - теоретико-познавательная позиция, согласно которой источником и обоснованием всех знаний является чувственный опыт.Первая и исторически наиболее распространенная форма эмпиризма - сенсуализм. Когда в начале XX века выявилась

Эмпиризм (Empirisme) Всякая теория познания, на первое место ставящая опыт, отказываясь, например, от врожденных идей Декарта и априорных форм Канта. Для эмпирика разум не является первичной, абсолютной данностью – он сам вытекает из опыта, как внешнего (ощущение), так и

Эмпиризм.

Вопросы:

В чем главная идея эмпиризма?

Какова главная идея у Д. Локка?

Какова главная идея у Д. Юма?

Какова главная идея у Ф Бэкона?

В чем заключается учение об идолах у Ф.Бэкона?

Эмпир и зм (от греч. empeiría - опыт), направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. В противоположность рационализму , в эмпиризме рациональная познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.

Один из представителей английского эмпиризма был Джон Локк (1632-1704). Он считал, что не существует врождённых идей и принципов - ни теоретических, ни практических (нравственных), включая и идею бога, а всё человеческое знание проистекает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников - опыта внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел - первичными, с которыми эти идеи сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Он считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей

2. Другой представитель английского эмпиризма- Дэвид Юм (1711-1776)- считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного ) . Поэтому мы не знаем причину нашего опыта. Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт.

Опыт состоит из восприятий , восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции ) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство ), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

Существуют образы объективных предметов (теория отражения,материализм ).

Мир - это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм ).

Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм ).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит вопрос о том, каков источник ощущения - принципиально не разрешимый вопрос . Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В 1876 году Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании , но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма . На этой основе построено большинство теорий современной западной философии , утверждающих неразрешимость основного вопроса философии . Причинно-следственные связи в теории Юма - это результат нашей привычки. А человек - это пучок восприятий. Ошибка человека состоит в том, что он верит, что всякое появление А повлечет за собой В.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли , считая, что все наши поступки обусловлены аффектами .

3. Еще одним представителем английского эмпиризма являлся Френсис Бэкон (1561-1626). Наука, по Бэкону, должна дать человеку власть над природой, увеличить его могущество и улучшить его жизнь. С этой точки зрения он критиковал схоластику и её силлогистический дедуктивный метод, которому он противопоставил обращение к опыту и обработку его индукцией, подчёркивая значение эксперимента. Акцентирование значения метода позволило Бэкону выдвинуть важный для педагогики принцип, согласно которому цель образования – не накопление возможно большей суммы знаний, а умение пользоваться методами их приобретения. Все существующие и возможные науки Бэкон разделял соответственно трём способностям человеческого разума: памяти соответствует история, воображению – поэзия, рассудку – философия, включающая в себя учение о боге, природе и человеке.

Причиной заблуждения разума Бэкон считал ложные идеи – «призраки», или «идолы», четырёх видов: «призраки рода» (idola tribus), «призраки пещеры» (idola specus), «призраки рынка» (idola fori) и «призраки театра» (idola theatri).

«Новый Органон» (Френсис Бэкон)

Идолы и ложные понятия, которые уже пленили человеческий разум и

глубоко в нем укрепились , так владеют умом людей, что затрудняют вход

истине, но, если даже вход ей будет дозволен и предоставлен, они снова

преградят путь при самом обновлении наук и будут ему препятствовать, если

только люди, предостереженные, не вооружатся против них, насколько возможно.

Есть четыре вида идолов, которые осаждают умы людей. Для

того чтобы изучать их, дадим им имена. Назовем первый вид идолами рода,

второй -- идолами пещеры, третий -- идолами площади и четвертый -- идолами

театра .

Идолы рода находят основание в самой природе человека , в племени или

самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера

вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся

на аналогии человека , а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется

неровному зеркалу , которое, примешивая к природе вещей свою природу,

отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека . Ведь у

каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая

пещера , которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от

особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими,

вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души

предвзятые и предрасположенные или же души хладнокровные и спокойные, или по

другим причинам. Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у

отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная.

Вот почему Гераклит правильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а

не в большом или общем мире.

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной

связанности и сообщества людей . Эти идолы мы называем, имея в виду

порождающее их общение и сотоварищество людей, идолами площади . Люди

объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы.

Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает

разум. Определения и разъяснения, которыми привыкли вооружаться и охранять

себя ученые люди, никоим образом не помогают делу. Слова прямо насилуют

разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и

толкованиям.

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных

догматов философии , а также из превратных законов доказательств. Их мы

называем идолами театра, ибо мы считаем, что, сколько есть принятых или

изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий ,

представляющих вымышленные и искусственные миры. Мы говорим это не только

о философских системах, которые существуют сейчас или существовали некогда,

так как сказки такого рода могли бы быть сложены и составлены во множестве;

ведь вообще у весьма различных ошибок бывают почти одни и те же причины. При

этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и

многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие

предания, веры и беззаботности. Однако о каждом из этих родов идолов следует

более подробно и определенно сказать в отдельности, дабы предостеречь разум

человека.

Человеческий разум в силу своей склонности легко предполагает в вещах

больше порядка и единообразия, чем их находит. И в то время как многое в

природе единично и совершенно не имеет себе подобия, он придумывает

параллели, соответствия и отношения, которых нет . Отсюда толки о том, что в

небесах все движется по совершенным кругам.

Текст 2.

Вопросы:

Что такое иррационализм? Чем он отличается от эмпиризма и реализма?

Какие методы годятся для познания человека, согласно Кьеркегору?

Какую главную проблему ставит Кьеркегор?

Какой вкладывает смысл Шопенгауэр в понятие «воля», «интуиция»?

Иррационали́зм - обозначение течений в философии , которые, в противоположность рационализму , ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п.

Иррационалистические течения сознательно противопоставляли себя естественнонаучному познанию с господствующим в нем рационализмом - они, вообще говоря, не отвергали науку, ее практическое значение для человеческой жизни, но отказывались видеть в ней адекватный способ познания окружающего мира и самого человека. Одним из первых философов, деятельность которого ознаменовала поворот от классической философии к современной, одним из основоположников иррационализма XIX века был Серен КЬЕРКЕГОР - датский философ, теолог и писатель. С. Кьергегор на первый план выдвигает проблему человека и считает, что никакие научные рациональные методы не годятся для познания человека. Оно возможно только посредством саморефлексии и чувства . Таким образом, человек и его экзистенция становятся для Кьеркегора, а затем и для очень широкого философского течения, предметом совершенно особого вненаучного, иррационального типа познания, насколько оно вообще считается возможным. Человек выходит за пределы науки как нечто абсолютно недоступное ей. Общие теоретические соображения и полемика с рационализмом у Кьеркегора связываются с его главной проблемой - проблемой индивидуального спасения. Решая эту проблему, он рассматривает различные уровни существования или ступени, на которых может находиться существование - эстетическая, этическая и религиозная ступени. На эстетической стадии человек живет, руководствуясь чувствами. Главное на этом этапе - удовольствие в жизни, девиз - «срывай день!». На этой стадии человек может провести всю жизнь. Но часто, существуя на эстетической стадии, человек сталкивается с отчаяньем бессмысленности такой жизни. Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию , когда его поступками руководит разум и чувство долга. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим. В конце концов человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию , где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму. У Артура Шопенгауэра , который наряду с Кьеркегором является основоположником иррационализма XIX века, основой и животворящим началом всего является не познавательная способность и активность человека, а в о л я как слепая, бессознательная жизненная сила. Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, так как это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нём рационального познания существует внутренний опыт, причем интуитивное познание возникло раньше логического, поэтому разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею.

Чем же является нам мир в интуиции? Наряду со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство , обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они ни подчинялись, - всем им присуще вечное и постоянное движение и изменение, то есть вечная вибрация (постоянное движение), которую Шопенгауэр и называет «мировой волей». Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы. Иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так происходит тогда, когда воля предстаёт перед оком познания. Так, в зависимости от степени сознательности, мы фиксируем четыре основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы, растительный мир, животное царство и, собственно, человек, единственный из всех одарённый способностью к абстрактному представлению в понятиях:

«Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла».

Тем самым в "человеке разумном", в homo sapiens, разум перестал считаться его родовой сущностью; ею становилась неразумная воля, а разум начинал играть второстепенную, служебную роль. Жизнь, жизненная сила, волевое напряжение - вот что вышло на авансцену, оттеснив интеллект, рацио на задний план. Воля - это высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля - воля к жизни, стремление. Наука, по Шопенгауэру, никогда не может обрести конечной цели, однако есть сфера, которая рассматривает "единственную действительную сущность мира" - это искусство . Шопенгауэр говорит, что"обыкновенный человек, этот фабричный товар природы" не способен на незаинтересованное созерцание так же, как и ученый, и только гений способен на это. Искусство есть создание гения, и гений возможен только в искусстве. Искусство воспроизводит постигнутые чистым созерцанием вечные идеи. Согласно Шопенгауэру, высшее из искусств - это музыка , имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли.

К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков , скептиков , Роджера Бэкона , Галилея , Кампанеллу , Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса , Локка , Пристли , Беркли , Юма , Кондильяка , Конта , Джемса Милля , Джона Милля , Бэна , Герберта Спенсера , Дюринга , Ибервега , Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге , Алоиз Риль и Эрнст Лаас . Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм , основателем которого был Рихард Авенариус , а последоватетелями - Карстаньен , Мах , Петцольд , Вилли , Клейн и др.

Рационали́зм (от лат. ratio - разум) - метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум . Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-то определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус , который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики . Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу , Готфрида Лейбница , Рене Декарта , Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму , так и сенсуализму .

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона " определение термина звучит так: Рационализм :

1) гносеологический, догматическое философское направление, признающее в области познания за разумом, которому свойственны априорные понятия, первенствующее и решающее значение; опыту придается лишь второстепенное значение, и наилучшим методом признается геометрический, то есть вывод следствий из истин, которые считаются очевидными сами собой. Противоположное ему: эмпиризм . Гл. представители: Декарт , Спиноза , Лейбниц .

2) Р. теологический, такое направление в религии, которое признает применение разума для выяснения и толкования религиозного учения не только позволительным, но и необходимым. Противоположное: супранатурализм: догматы даны откровением и не подлежат доказательствам разума.

Одним из влиятельных направлений общественной мысли ХХ века являлась философская антропология , призванная ответить на вопрос о природе и сущности человека. Она противостоит умозрительно-спекулятивному подходу к этому вопросу и видит свою задачу в осмыслении нового научного знания о разнообразных сторонах человеческого бытия в их целостном постижении. Свои идеи философская антропология разрабатывает также в полемике с позитивистским и неокантианским гносеологизмом.

Главной проблемой этого течения, сформулированной его основателем М. Шелером, является тема существенных различий человека и животного. М. Шелер видит их в способности человека относиться предметно и объективно к среде; А. Гелен - в недоразвитости человека, который компенсирует ее в деятельности; Э. Ротхамер – в способности творить и быть плодом культуры. Однако все они убеждены, что природа человека остается неизменной и зависит от Бога. Кроме представителей философской антропологии ее основные положения в широком понимании развивают К. Леви-Стросс, а также П. Тейяр де Шарден и Х. Ортега-и-Гассет.

К философской антропологии ближе персонализм . Он является религиозно-идеалистическим течением, возникшим в начале XX века. Предметом философского исследования в персонализме является творческая субъективность человека, постигаемая в конечном итоге в его причастности к божественной реальности. Персонализм в противоположность экзистенциализму считает возможным применение научных методов к изучению человека, возражая в то же время против сциентистских взглядов на человека лишь как на мыслящий объект исследования. Человек в сциентистском видении, по убеждению персоналистов, - не творец мира, а созерцатель его как данности. Смысл человеческого существования, по мнению персоналистов, состоит в активном творческом личном сознании, богатом фантазией и воображением, несущим в себе позитивные идеи, замыслы и цели, воплощаемые в наличную действительность в многообразных формах духовной деятельности.

Гуманитарное знание включает в себя поиски современных идеалов и целей, обосновывает решающее значение духов¬ного начала и интеллекта как важнейшего условия направ¬ляемого развития. Исходным пунктом гуманитарных наук становится разумная деятельность человека как первич¬ная субстанция по отношению к науке и социальным про¬цессам.

Исходным пунктом гуманитарного познания все в большей степени становится разумная деятельность человека, выступающая как первичная субстанция по от ношению к социально экономическим процессам и науке.

В истории развития наук о человеке естественнонаучный и гуманитарный подходы были принципиально различны. Долгое время эти два подхода абсолютизирова¬лись и иногда стимулировали, а чаще препятствовали раз¬витию друг друга. Но и тот и другой должны были отве¬тить на главный вопрос: благодаря чему человек, который как биологическое существо является слабым и уязвимым, смог успешно конкурировать с животными, а позже стал самой могущественной на земле силой? Между тем тот факт, что человек является историческим, социальным и культурным существом, позволяет понять, что его «при¬рода» не является чем-то заданным, строится в каждой культуре по-своему. Признание того, что все, что люди умеют, есть продукт культурного развития, воспитания и образования, позволяет преодолеть односторонность све¬дения человека к животному, а изучение биологией, этно¬логией, зоопсихологией форм жизнедеятельности живот¬ных конкретизирует и содержательно обогащает философ¬ские идеи о единстве мира.

В общей истории изучения личности различными гу¬манитарными науками выделились несколько подходов. Самые важные из них: философско-литературный под¬ход - изучение личности прежде всего во взаимодействии с обществом; клинический подход - исследование нормы, патологии и аномалии в развитии личности; психологичес¬кий экспериментальный подход - определение доминан¬тных личностных черт, комплексов, обуславливающих психику и поведение. Кроме того, следует отметить влия-ние на философское понимание личности таких глобаль¬ных проблем психологической науки, как роль наследствен¬ности и среды, сознательного и бессознательного в форми¬ровании личностной психики и поведения.

Герменевтический методологический стандарт

С методологической точки зрения специфика любой науки зависит от двух важнейших моментов: предмета науки и методов его исследования. Причем второй момент обусловлен первым, так как своеобразие предмета накладывает отпечаток на метод исследования. В гуманитарных науках специфическим предметом исследования, отличающим их как от естественных наук, так и от общественных, являются специфические знаковые системы, которые можно условно назвать текстами. Тогда гуманитарное познание является вторичным отражением действительности. Можно считать, что отражение действительности в них опосредовано текстами. Точное определение понятия «текст» - задача довольно сложная и не имеет решающего значения при общем методологическом подходе. Существенно выявить лишь важнейшие характеристики текстов.

Одной из таких характеристик является знаковая природа текстов. Знаки в них связаны между собой определенными отношениями.

Поверхностная структура знаков выступает как внешняя данность и воспринимается непосредственно при помощи органов чувств.

Из знаковой природы текстов следует вторая их особенность, заключающаяся в том, что они являются носителями информации. Эта особенность служит гносеологической предпосылкой специфической герменевтической концепции в области методологии гуманитарных наук. Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Если смысл как бы «скрыт» от субъекта познания, то его надо дешифровать, понять, усвоить, истолковать, интерпретировать. Все эти понятия могут быть синтезированы в общую методологическую категорию «понимание», которая в гуманитарных науках приобретает особое методологическое звучание: на первый план здесь выдвигаются интерпретационные методы получения знания. Именно они в большинстве случаев обеспечивают прирост знания в области гуманитарных наук, но в то же время перед исследователями возникают сложнейшие проблемы обоснования истинности гуманитарных теорий и их методологического обеспечения.

Неклассическая гносеология строится не на идее отражения объекта субъектом, а на конструктивной идее, которая выражается в том, что построение объекта имманентно присуще самому субъекту. Более того, не только объект, но и мир в целом, существующий сам по себе – онтология, осознается как идеализация, аналогичная «объекту, существующему самому по себе». Ей на смену приходит другое допущение – построение в определенном смысле субъектом онтологии. В частности, идея конструктивности проявляется в том, что культура в целом (или, например, знание общего) предшествуют индивидуальному опыту и определенным образом его упорядочивает.

В истории развития философской мысли указанная выше конструктивность существования культуры (сознания) концептуализировалась поразному: можно назвать здесь «врожденные идеи» Декарта, трансцендентальные формы и универсалии культуры, соответствующие категории философских учений Канта и Гегеля.

В неклассической гносеологии проверка знания на достоверность осуществляется в отличие от классической корреспонденции поиному: посредством философской рефлексии (выявления) оснований или допущений научного поиска. Выявление установок, допущений классической гносеологии показало, что принцип объективности истины не может быть реализован во всех случаях. Он работает в макроскопическом мире, который описывается классической физикой, химией, словом, представлен классической картиной мира. В самом деле, принцип объективности требует исключать из знания все, что связано с познавательной деятельностью субъекта, а также все, что связано со средствами и условиями познавательной деятельности («подсмотреть» явление, не вмешиваясь в него). При рассмотрении объектов как простых систем это удавалось, что демонстрировала классическая наука и, прежде всего, классическая физика как лидер естествознания. С появлением неклассической науки, освоением объектов как сложных и саморазвивающихся систем, возникли проблемы с принципом объективности. Неклассическая гносеология стала анализировать познавательные ситуации, когда знания не описывают объект, существующий сам по себе. Наиболее наглядно это демонстрируется на примере гносеологической модели в квантовой механике и теории относительности. Таким образом, неклассическая гносеология характеризуется следующими новациями:

1. Отказ от познания как отражения реальности. Результат отражает реальность, процесс познания – не отражение, а конструирование.

2. Познание – один из возможных способов освоения человеком мира культуры, понимаемого преимущественно как поле дальнейшего культуротворчества.

3. Онтология во многом конструируется субъектом, который также результат самосозидания.

4. Отказ от идеала единственно истинной теории и допущение истинности нескольких теорийпроектов.

5. Установление зависимости между онтологическими свойствами объекта и методологией его освоения.

6. Знания об объекте зависят не только от объекта, но также от средств и операций познавательной деятельности .

7. Субъект становится ответственным за принимаемые допущения и осуществляемый выбор целей и средств познания.

Подводя итог, отметим следующее: при переходе к неклассической гносеологии происходит отказ от классического принципа объективности, то есть описание и объяснение свойств объекта, как абсолютной, самодовлеющей и исключающей субъекта реальности. Меняется методология испытания природы: ответы природы на вопросы естествознания зависят не только от устройства самой природы, но и от способов постановки вопросов, которые во многом определяются средствами и методами познавательной деятельности .

В процессе познания человек не только формирует знание, но и оценивает его. Знание может оцениваться с позиции его применимости, полезности, важности, актуальности и т.д. Но центральным среди разных видов оценки является оценка знания с точки зрения истинности или ложности. Отправной точкой гносеологии был и остается вопрос: "Что такое истина?". Слово "истина" может употребляться не только для оценки знания, но и для характеристики вещей и явлений: истинная дружба, красота, гений. Здесь "истинное" – значит "настоящее, подлинное".

Но в гносеологическом смысле истинными могут быть не вещи и явления, а лишь знания о них. Гносеологическое понятие истины характеризует отношение знания к некоторому предмету познания, к фрагменту реальности. Знание истинно, если оно соответствует своему предмету.

Истина – знание, соответствующее своему предмету.

Истина – соответствие знаний действительности, неискаженное отражение каких-либо объектов в нашем уме, противоположность лжи, верность, подлинность.

Правда – истинность на деле, справедливость.

Ложь – преднамеренное возведение заведомо неправдивых представлений в истину.

Дезинформация – передача объективно ложного знания как истинного.

Заблуждение – непреднамеренное несоответствие суждений и понятий объекту, ложное знание, принимаемое за истинное.

Людям свойственно заблуждаться и ошибаться. В их знаниях всегда имеется некоторый элемент субъективности, который обуславливается:

– особенностями восприятия действительности органами чувств;

– свойственными человеку стереотипами;

– индивидуальными интересами, симпатиями, настроением.

Люди часто склонны принимать желаемое за действительное; эмоции, влечения, побуждения могут ослепить человека настолько, что он утрачивает способность объективно судить о вещах.

Агностицизм выпячивает эту субъективную сторону познания, подвергая сомнению саму возможность постижения истины человеком. Однако если бы в человеческих знаниях не было истины, люди попросту не смогли бы ориентироваться в окружающем мире. Людям удается жить, действовать и добиваться успеха в делах именно потому, что их знания в общем и целом соответствуют действительности, дают правильное, истинное представление о ней.

1. Истина объективна – то есть содержание истинного знания зависит не от субъекта, не от его желаний и убеждений, а от самой действительности. Истина остается истиной, как бы мы к ней не относились. Истинное знание отражает то, что есть на самом деле. Наши ощущения, представления, понятия, поскольку они возникли благодаря воздействию материальных предметов на наши органы чувств, не являются лишь плодом фантазии, они имеют в своем содержании такие стороны, моменты, которые отражают реальные предметы, явления материального мира. Но поскольку наши мысли представляют собой "предметы, пересаженные в человеческую голову и преобразованные в ней", эти мысли содержат в себе также элементы субъективного, привнесенного самим сознанием человека.

Таким образом, наши ощущения, представления, понятия – субъективные образы объективных предметов материального мира. Эти образы нельзя назвать ни абсолютно тождественными копиями предметов, которые они отражают, ни абсолютно отличающимися от них идеальными образованиями. Мы можем по-разному выражать содержание данной объективной истины, находить для нее различные формы и формулировки. Однако само содержание мы не выбираем, как только субъект пытается это сделать – истина перестает быть истиной.

Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, всего человеческого общества, вытекает ее конкретность. Дело в том, что соотнесение знания с реальностью всегда осуществляется при определенных условиях.

2. Конкретность истины – зависимость знания от условий, места и времени, от связей и взаимодействий, среди которых существуют и развиваются познаваемые явления. Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Конкретность истины означает, что истинность определяется не только соответствием реальности, но и конкретными условиями, при которых она соотносится с этой реальностью. Эти условия создаются ситуацией, в которой происходит познание, задачами и вопросами, которые решает субъект в процессе познания.

Вырвав какое-то истинное высказывание из его смысловых связей, из контекста, мы можем упустить из виду эти условия, тогда содержание высказывания может стать неопределенным и толковаться самым произвольным образом (цитата, вырванная из контекста, искажает смысл). В повседневности люди зачастую не осознают все условия, из которых они исходят, когда признают какие-то знания истинными или ложными, такие условия как бы подразумеваются. А в науке все условия приходится выяснять и строго фиксировать, чтобы точно и однозначно определять истинность утверждений. Если все условия не учитываются, то отношение знания и действительности может оказаться настолько неясным, что невозможно будет решить вопрос об истинности этого отношения.

Возникает вопрос: дает ли объективная истина полные, исчерпывающие знания о предмете или же только неполное, приблизительное знание о нем? Отвечает на этот вопрос принцип единства относительной и абсолютной истины.

3. Абсолютная истина – это такая объективная истина, которая содержит в себе полное, всестороннее и окончательное знание сущности предметов и явлений материального мира. Абсолютная истина поэтому никогда не может быть опровергнута при дальнейшем развитии познания. Познавая предметы, явления, закономерности объективного мира, человек не может постичь абсолютную истину сразу, целиком, окончательно, а овладевает ею постепенно. Движение к абсолютной истине совершается через бесчисленное множество относительных истин.

4. Относительная истина – такие понятия, положения, теории, которые в основном верно отражают явления объективной действительности, но в процессе развития науки и общественной практики непрерывно уточняются, конкретизируются, углубляются; они составляют момент, сторону, ступень на пути к овладению абсолютной истиной.

Пределы нашего познания исторически ограничены, но по мере совершенствования и развития практики человечество все время приближается к абсолютной истине, никогда не исчерпывая ее до конца. На любой ступени развития мысль человека не в состоянии охватить все многообразие сторон вечно развивающейся действительности, а способна отразить мир лишь частично, относительно, в границах, обусловленных развитием науки и общественной практики. Это, однако, не значит, что абсолютная истина представляет собой какой-то заведомо недосягаемый идеал, к которому человек может только стремиться, но никогда его не достигнет.

Между абсолютной и относительной истинами не существует пропасти, непроходимой грани, абсолютная истина входит в каждую объективную истину своей стороной, частью, также как и относительная. Всякая подлинно научная объективная истина представляет собой в одно и то же время абсолютную истину, так как она в основном правильно отражает определенную сторону объективного мира, и относительную истину, так как она отражает эту сторону объективной действительности неполно, приблизительно.

Чем больше растет объем относительно истинного научного знания, тем больше элементов абсолютной истины накапливается в нем. Из суммы относительных истин в их развитии складывается абсолютная истина в предельно широком смысле, то есть абсолютно полный и точный ответ на все вопросы в мире, исчерпывающее знание обо всем, что существует в нем. Однако абсолютная истина в этом смысле есть лишь предел, к которому человеческое познание способно только бесконечно стремиться, никогда не достигая его.

Тот, кто понимает единство относительного и абсолютного в человеческих знаниях, одинаково не приемлет метафизической односторонности релятивизма и догматизма.

Релятивизм (лат. relativus – "относительный") не признает объективности знаний, преувеличивая их относительность, подрывает уверенность в познавательных способностях мышления и в конечном счете ведет к отрицанию возможности познания мира, к агностицизму.

Догматизм считает, что наши знания состоят из "вечных" и неизменных истин, что истина – собрание законченных, неизменных положений, которые остается только заучить и применять во всех случаях жизни.

Нельзя абсолютизировать даже такие общие положения, истинность которых доказана и проверена практикой, применяя их к каждому конкретному случаю, формально, без учета особенных условий данного явления. Так как мир находится в состоянии постоянного изменения и развития, то и наши знания о нем не могут быть абстрактными, неизменными, пригодными на все времена и для всех случаев жизни.

Познание – непрерывный процесс уточнения старых и раскрытия новых, ранее неизвестных сторон объективного мира. Новое, зарождающееся знание очень часто не укладывается в рамки старых, привычных понятий и представлений. В старые истины нужно непрерывно вносить изменения, уточнения, отражающие новые закономерности, которые несет в себе все новое.

На вопрос "Что такое - истина?" ответы могут быть самыми разными: "истина - это то, что не подлежит сомнению"; "истина - это то, что мы видим, слышим, то, что существует в действительности"; "истина - это доказанные положения науки" и пр. Закономерно встает вопрос: "Является ли истина свойством действительности, мышления или языка, выражающего наши мысли о действительности"? Приписывание действительности свойств истины может быть оправдано только в переносном значении. Предметы и явления действительности либо существуют, либо не существуют. Творческая активность нашего мышления может им приписывать какие-либо свойства. Именно мысль и должна оцениваться с точки зрения ее истинности.

Подчеркнем, что истина будет рассматриваться нами как свойство наших мыслей, высказываний, теорий, т.е. всего того, что может быть названо знанием в широком смысле этого слова. Всякое знание для того, чтобы быть представленным и понятным для людей, должно быть выражено в языке. Поэтому вполне возможно говорить о том, что истина есть свойство также и языковых выражений определенного вида. Разумеется, при этом всегда надо помнить, что язык является средством выражения мысли и всего нашего знания. Поэтому перенос истинностных характеристик с мышления на язык правомерен лишь относительно функциональных особенностей языка как средства выражения мысли. Говоря о том, что предложение х является истинным, мы должны помнить, что язык лишь выражает мысль и оценивается в конце концов не выражение мысли (предложение), а сама мысль. Конечно, можно ставить вопрос об адекватности языковых средств для выражения мысли, но это уже особая проблема, касающаяся соответствия языка и мышления.

Следует отметить, что знание может быть истинным, ложным, адекватным, неадекватным, вероятностным, логически противоречивым и непротиворечивым, формально правильным и неправильным, случайным, общим, частным, полезным и бесполезным, красивым и т. п. В этом случае истина предстает как одна из возможных характеристик знания.

Стержень классической концепции истины - принцип соответствия знания действительности. Действительность в данном определении понимается очень широко. Это не только объективная реальность, внешний мир, но и любая область мыслительной деятельности, в том числе фантастические, сказочные, мифологические, вымышленные, абстрактные и теоретические области рассуждения.

Исследования показали возможность применения классической концепции истины к любым мыслимым мирам, но в этом случае она должна быть уточнена следующим образом. Знание является истинным, если оно прежде всего формально корректно. А под формальной корректностью разумеют непротиворечивость того мира, к которому относится данное знание. Непротиворечивость делает возможным осуществление мыслительной деятельности по отношению к мыслимым мирам, какими бы они по своей природе ни были.

Для классической концепции истины характерны следующие принципы:

Действительность не зависит от мира знания;

Между нашими мыслями и действительностью можно установить однозначное соответствие;

КОГЕРЕНТНАЯ ТЕОРИЯ ИСТИНЫ - концепция, сводящая проблему истинности к критерию когерентности (coherence) - самосогласованности, непротиворечивости: напр., предложение истинно, если оно является элементом логически взаимосвязанной и когерентной системы. В основании когерентной теории истины лежит восходящая к Античности (Парменид , элеаты , Аристотель ) философская идея о том, что только непротиворечивое и согласованное знание может быть знанием о реальности, противоречивое же знание ничего не описывает и не объясняет. Поэтому истинность каждого отдельного фрагмента знания (предложения, теории, гипотезы и т. п.) может быть удостоверена его принадлежностью к непротиворечивой и согласованной системе. Эта идея была реставрирована в дискуссиях о применении принципа верификации: первоначальный вариант верификационизма, связанный с тезисом о конечном обосновании научного знания через редукцию к “протокольным предложениям” о наблюдениях (Карнап ), был отвергнут, поскольку была показана невозможность такой редукции (см. Верификацаонизм); взамен был предложен вариант, предполагающий верификацию как способ установления непротиворечивости и согласованности системы предложений (Нейрат ). В качестве методологического образца применения критерия когерентности были взяты логические и математические теории, допускающие высокую степень формализации.

Когерентная теория истины является попыткой переформулировать условия применения классической теории истины (см. Истина , Корреспондентная теория истины ) т. о., чтобы, с одной стороны, избежать трудностей этой теории (неясности относительно того, как можно установить соответствие между некоторым фрагментом знания и фрагментом реальности, описываемой или объясняемой этим знанием), ас другой стороны, придать ей такую форму, которая допускает методологический анализ с применением точных логических методов. Схема анализа состоит в следующем: всякое предложение/>, входящее в эмпирически значимое множество М, может рассматриваться как истинное только в том случае, если удается найти подмножество NcM, непротиворечивость и логическая взаимосвязанность которого доказана, и p e N. Т. о., чем в большее число когерентных подмножеств входит высказывание/”, тем с большей вероятностью оно может считаться истинным (Решер ). Эта схема объединяет логические и эмпирические методы анализа систем знаний с математической теорией вероятности.

Имея определенное значение как направление методологического анализа, когерентная теория истины не может рассматриваться как альтернатива классической теории истины, являясь по существу вариантом последней.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626).

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон. Как и большинство мыслителей протестантской ориентации, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние века. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук - увеличение власти человека над природой.

Френсис Бекон написал ряд важных философских произведений, наиболее значительными среди которых были: "Великое восстановление наук" (1623), состоящее из двух частей - "О достоинстве и увеличении наук" и "Новый Органон" - "О преуспевании наук" (1605), "Нравственные и политические очерки" (1797), "Новая Атлантида", "История жизни и смерти", "Мысли и наблюдения", "Двенадцать положений об истолковании природы".

Подводя итог состоянию и развитию современных ему наук, Бекон воздает должное своим предшественникам, в частности - Аристотелю, но при этом четко указывает, что дальнейшее движение в углубленном познании природы уже не может совершаться на старых основах. Ему принадлежат выражения: "Истина - дочь своего времени!", "Знание - сила".

Томас Гоббс (1588-1679).

Гоббс - классический представитель номинализма (учение, согласно которому имена свойств, классов и отношений не являются собственными именами).

Согласно его учению, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь имена вещей. Всякое знание поэтому имеет своим источником опыт; только один род опыта, по Гоббсу, есть восприятие, или первичное знание, а другой - знание об именах вещей. Источник этого второго опыта - ум, который сводится, таким образом, к способности именования вещей и связывания имен, то есть правильного употребления слов. Предметом философии Гоббс считает тело, возникновение которого мы можем постичь с помощью научных понятий. Что же касается духовных субстанций, то, даже если бы они и существовали, они, по словам Гоббса, были бы непознаваемы. Но и само существование их Гоббс отрицает, поскольку не признает бестелесных духов.

Гоббс придавал большое значение науке, поскольку она единственная дает нам возможность предвидеть, следовательно эффективно действовать. Указывая на несомненно положительные в его время последствия развития науки, а отсюда - техники, благосостояния людей, Гоббс писал: "Только философия является виновницей всех этих приобретений".

Среди всех наук Гоббс выделял геометрию, методами которой считал возможным наиболее убедительно и доступно для всех изложить всю систему человеческих знаний. Геометрический, сугубо рационалистический, метод изложения и доказательство истины он рекомендовал использовать - и сам плодотворно использовал - в философских исследованиях.

Как и Френсис Бекон, Томас Гоббс важнейшей задачей философии считал создание нового метода постижения истины. Но в отличие от Бекона Гоббс считает, что таким методом может быть только рациональное мышление - Логика. Он пишет: "Логикой мы зажигаем Разум". Для него философское мышление совпадает с мышлением рациональным, логическим. "Философия, - писал он, - это рациональное мышление".

Будучи рационалистом, Гоббс в тоже время был последовательным материалистом. Материя, по его учению, является высшей и единственной "субстанцией", которая отражается в сознании человека.

Гоббс доказывает, что по своей природе человек - недоброе и злое существо. Свое понимание человека он выразил в афоризме, который широко вошел в культуру: “Homo homini lupus est” (Человек человеку - волк.)

Джон Локк (1632 - 1704).

Главная философская заслуга Локка в истории философской мысли заключается в развитии и обосновании им сенсуалистической теории познания.

Он доказывал, что в разуме нет ничего такого, чего не было бы в ощущениях. Разум новорожденного, говорил философ и педагог, - это “Tabula rasa” (Чистая доска), на которой опыт записывает свои чувствования. Все знания, по Локку, приобретаются из опыта. Отсюда Локк вслед за его предшественников Френсисом Беконом называют эмпириком.

В самом процессе познания, который всегда начинается из ощущения, Локк отличал два вида. Первый из них идет от внешнего мира через чувственное восприятие. Второй - внутренний, идет от анализа накопленного опыта в психике человека. Последний он называет рефлективным путем познания, в котором человек оперирует уже наличными в разуме элементами (представлениями, понятиями, идеями, концепциями). Наряду с этим Локк допускал возможность познание мира благодаря интуиции, которая как бы в сокращенном виде пробегает оба вида познания и "внезапно схватывает" (усматривает) истину. Исходя из этого Локк содержание самих знаний разделял на знания чувственные (сенситивные), которые получены через ощущения; демонстративные, которые извлекаются разумом, и интуитивные, как высший и наиболее убедительный для человека вид знания.

Локк признавал существования только единичных вещей и таким образом стоял на позициях номинализма. Представления и понятия создаются разумом из тех элементов, которыми его снабжают чувства. Но сами чувства дают нам адекватное знание только о первичных качествах предметов и явления: о пространственных, временных материальных сторонах действительности. Вторичные качестве - горькое и сладкое, теплое и холодное, острое и тупое, приятное и неприятное и так далее - субъективны и не всегда отвечают объективному состоянию вещей и явлений.