Макс Шелер. Философская антропология Макса Шелера

ШЕЛЕР (Scheler) Макс (1874-1928) - нем. философ и социолог, основоположник филос. антропологии и антропол. ориентации в социологии, феноменологич. эмотивистской аксиологии и социологии знания как самостоят, дисциплины. Учился в ун-тах Йены, Мюнхена, Берлина. Взгляды Ш. формировались под влиянием идей неокантианства, философии жизни, феноменологии; среди философов, оказавших на него влияние - Эйкен, Гуссерль, Ницше, Э. Гартман. В 1900-06 Ш. - приват-доцент в Йенском ун-те, 1906-10 - доцент философии в Мюнхен, ун-те. С 1919 - директор Кёльн. Исследоват. ин-та социальных наук, проф. философии и социологии Кёльн, ун-та. В 1928 Ш. приглашает Франкфурт, ун-т, но он умирает вскоре после переезда.

В творчестве Ш. выделяются по крайней мере два кардинальных поворота, к-рые позволяют условно разделить его на три периода: переход от неокантианства к феноменологии и от феноменологии к эволюционному пантеизму. Аксиология, социология и филос. антропология образуют осн. тематику двух последних периодов. Ее внутр. ядром во втором, феноменологич. периоде является теистич. персонализм, а в третьем, или позднем, периоде - пантеистич. метафизика ("метафизика" понимается Ш. классически как "первая философия", "онтология" - учение о бытии и сущности вещей).

В ранних работах Ш. осмысливает осн. филос. течения Германии к. 19-нач. 20 в. в поисках собств. позиции, к-рую он находит в "критич. метафизике", применяющей "ноологич. метод". Ее осн. понятия - "трудовой мир" и "духовная форма жизни", или "дух". По существу это был культурологич. метод, ориентированный на исследование феноменов культуры и создавших их человеч. энергий.

Аксиология Ш. представляет собой феноменологически фундированное учение о ценностях, их типах и иерархии, центр, понятием к-рого является "материальное", или "эмоц. априори".

Формальной этике Канта, базирующейся на понятии "формального", или "рац. априори", а в конечном счете на ригоризме долга, Ш. противопоставляет "материальную этику ценностей", объективная значимость к-рой основывается на априорно данных, самоочевидных чувств, интенциях - симпатии и антипатии, любви и ненависти и т.д.: они и есть "материальные априори", позволяющие человеку до всякого жизненного опыта чувствовать ценности, еще не сформировав о них понятия. Ценности располагаются в строго иерархизированном порядке, к-рый сам по себе также априорен и объективен: ценности чувственно-ощущаемого (приятное - неприятное); ценности жизни, или витальные ценности (благородное - подлое); духовные ценности, или ценности духовной культуры (доброе - злое, прекрасное - безобразное, истинное ~ ложное); религ. ценности или ценности священного (святое - нечестивое). Не-рационалистич. характер и априорную объективность "материальной этики ценностей" Ш. противопоставляет иррационализму и ценностному релятивизму Ницше и всей философии жизни как идейному течению.

В контексте аксиологии Ш. разрабатывает и учение о личности, понимаемой им как высший духовный акт, в к-ром концентрируются все духовные акты человеч. индивидуальности. Теистич. персонализм Ш. заключается в оригинальной религиозно-филос. трактовке идеи Бога, к-рый понимается как высшая личность или личность всех человеч. личностей (в прошлом, настоящем и будущем).

Социология. В период с 1912 по 1923 Ш. заложил основы "феноменологич. социологии", разрабатывая теорию социальности, включившей в себя дихотомию Ф. Тенниса "сооб-во - об-во" как частный случай. Итоги своих исканий Ш. резюмирует в "высших аксиомах социологии знания" ("Проблемы социологии знания". Ч. 2, 1926). Большую известность приобрела его "социология знания" позднего периода, изложенная в первой части этого труда под названием "Сущность и понятие социологии культуры". Она представляет собой в значит. мере философию истории и метафизику позднего Ш., полемически направленную и против "натуралистич." концепций истории и об-ва Конта, Спенсера, Дюркгейма и др., и против "идеалистических" (Гегеля и неогегельянцев). Однако в центре критич. анализа Ш. находится материалистич. понимание истории Маркса.

"Высшие аксиомы социологии знания" - исходные принципы теории социальности Ш. Тот факт, что речь в них идет о "знании" обусловлен традиц. (после Канта и неокантианства) ориентированностью герм. филос. мысли на теорию познания. Ш. выделяет три "высших аксиомы социологии знания": знание каждого конкр. человека как члена к.-л. социальной общности по существу априорно, т.е. предшествует всем этапам развития его самосознания и ценностного сознания; способы эмпирич. участия человека в сопереживании с окружающими его людьми, а вместе с ними и первичные способы передачи знания, различаются в зависимости от сущностной структуры той социальной группы, к к-рой этот человек принадлежит - Ш. пишет о таких способах, как "идентификация", "сопереживание на основе бессознат. заражения", "подражание", "понимание", "вывод по аналогии"; существует "закон порядка" в происхождении нашего знания о реальности и в наполнении знанием "предметных сфер", константных для всякого человеч. сознании. Ш. фиксирует пять "предметных сфер", внутри к-рых действует этот "закон порядка": одна из сфер наполняется знанием в первую очередь и в этом смысле первична по отношению к другим, следующим за ней сферам, вторая сфера - первична относительно третьей и последующих и т.д. Так, "внешний мир" первичен по отношению к "внутр. миру", "мир живой природы" - по отношению к "миру мертвой природы" и т.д.

Отвергая вульгарный, позитивистско-прагматич. "социологизм", Ш. приходит к выводу о "социол. сообусловленности" всех форм духовных актов, в к-рых приобретается знание, социальной структурой об-ва, а выбора самого предмета знания (но не содержания знания, а тем более его истинности) - господствующим социальным интересом.

В соответствии со своей аксиологией Ш. выделяет "три высших рода знания": знание ради господства, или достижения позитивных наук; знание ради образования, или образоват. знание философии; знание ради спасения, или религ. знание. Кажцая из этих форм знания имеет свою специфич. мотивацию (овладение и управление - удивление - спасение), познават. акты (наблюдение, эксперимент, индукция, дедукция и т.п. - созерцание, познание сущности путем усмотрения и т.п. - вера, надежда, любовь, страх и т.п.), цели познания (картина мира, в к-рую входят только потенциально управляемые явления, - формирование личности - спасение личности и общины в Боге), образцовые типы личностей (исследователь - мудрец - святой), формы социального группообразования для приобретения, сохранения и передачи знания (интернационально ориентированная исследоват. лаборатория или институт - локальная или нац. филос. школа - глобально ориентированная церковь, секта и т.д.), а также формы истор. движения (прогресс, кумулятивное развитие - совершенствование через трансформацию - реформация через "возвращение к истокам", "восстановление утраченного").

Концепция трех высших родов знания Ш. направлена против позитивистской философии истории и социологии знания, выраженной Контом в "законе трех стадий". По III., каждый из трех родов знания несводим к другому и не может быть "преодолен" в принципе, т.к. коренится в самой человеч. природе.

Учению Маркса о диалектич. отношении базиса и надстройки Ш. противопоставляет исторически инвариантный антагонизм реальных и идеальных факторов. Под реальными факторами истории и культуры понимаются три группы естеств. влечений - инстинкт размножения и половое влечение, инстинкт власти и влечение к господству, инстинкт самосохранения, внутри к-рого особо выделяется инстинкт питания. Под идеальными (духовными) факторами - идеи и ценности в их априорной иерархии. Последние детерминируют историю и культуру в их так-бытии, т.е. определяют конкр. форму их феноменов, однако сами по себе бессильны что-либо создать - это дело естеств. сил. Влечения, интересы, тенденции определяют, осуществится что-либо или нет, они создают само наличное бытие феноменов, но без содействия идей и ценностей они абсолютно слепы. Духу удается реализовать лишь то, что пропускают "шлюзы" господствующих в данное время социальных интересов.

Взаимодействие реальных и идеальных факторов истории и культуры подчиняется вне-временному закону поэтапного доминирования одной из трех групп инстинктов над двумя остальными группами по аналогии с жизненно-возрастными циклами, или фазами старения человека. Так, сначала приоритет имеет инстинкт размножения (что соответствует эпохе, когда социальные отношения определяются в основном кровно-родств. связями); потом - инстинкт власти (что соответствует эпохе завоеваний и гигантских империй); наконец, превосходство инстинкта самосохранения над двумя другими инстинктами приводит к экон. эпохе, в к-рой формируется об-во, стремящееся ко всеобщему благосостоянию.

Задача "социологии культуры" - выявлять особенности взаимодействия реальных и идеальных факторов в каждом конкр. явлении данного времени с т.зр. идеальных факторов. Социология знания, по Ш., - составная часть социологии культуры. Ее цель - выявление и анализ всех аспектов социально-групповой обусловленности знания. Рассмотрением феноменов с т.зр. проявления в них реальных факторов должна заниматься "реальная социология".

Филос. антропология задумана Ш. как ядро метафизики. В структуре человеч. психики он различает четыре слоя, соответствующие эволюц. ступеням органич. природы - чувств, порыв, инстинкт, ассоциативную память и практич. интеллект (ум). Им он противопоставляет в качестве абсолютно иного принципа дух, благодаря к-рому человек возвысился над природой. Человек как единственно известное в космосе живое существо, наделенное духом, способен сказать "нет" естеств. порыву. Ш. называет человека "протестантом жизни". Но как бы ни были сущностно различны жизнь и дух, они неразрывны: дух пронизывает человеч. жизнь идеями и ценностями, без к-рых она не имела бы никакого смысла, в то время как жизнь предоставляет духу саму возможность деят. проявления и самоосуществления.

Основная метафизич. проблема Ш. - дуализм "духа" и "порыва", или "духа" и "всеединой жизни". Отталкиваясь от Э. Гартмана и ориентируясь на Спинозу, Ш. рассматривает "дух" и "порыв" как два сущностных атрибута божеств, "первоосновы бытия". Всемирно-истор. процесс представляет собой постепенно возрастающее взаимопроникновение двух атрибутов, т.е. реализацию сущностного содержания Абсолютного ("праосновы"). Бог и человек в этом процессе - "соратники". Возможность преодоления противоположностей духа и природы, религии и науки, вост. и зап. культур знания, физич. и умственного труда, капитализма и социализма, а также не в последнюю очередь мужского и женского начал в человеке Ш. видит в "сотрудничестве" Бога и человека ("Человек в эпоху уравнивания").

Идеи Ш. оказали влияние на Плеснера, Гелена, Мангейма, социальную философию Франкфурт, школы, а также на многих других нем. философов и социологов, в частности Хабермаса, X. Шельски.

Соч.: Gesammelte Werke. Bd. 1-14. Bern; Munch., 1971-1993; Избр. произведения. М., 1994.

Лит.: Малинкин А.Н. Персоналистич. социология Макса Шелера // Социол. исследования, 1989, № 2.

Макс Шелер родился и жил в эпоху бурных социальных изменений в мире, которые выливались в революции и войны. На его мировоззрение повлияли учения многих немецких мыслителей, с чьими идеями он познакомился, будучи студентом. Сам он стал известен в связи со своей которую рассматривал в последние годы жизни.

В статье представлена информация о биографии философа, его личной жизни, творческом пути и философских исканиях.

Краткая биография

Родился немецкий философ Макс Шелер 22 августа 1874 года в Мюнхене. Его мать, София, была приверженкой ортодоксального иудаизма. Отец, Готлиб - протестантом.

В двадцать лет молодой Макс оканчивает гимназию и начинает свое дальнейшее обучение в разных университетах страны:

• изучение медицины, философии, психологии в Мюнхене;
• социологии и философии Зиммеля и Дильтея в Берлине;
• философии Ойкена и Либмана;
• национальной экономики Пиерстофа;
• географии Регеля;
• защищает диссертацию под руководством Эйкена;
• проходит стажировку в университете Гейдельберга;
• начинает работать в университете Йена.

В сентябре 1899 года он меняет свое вероисповедание, принимая католичество. В 1902 году происходит его знакомство с Гуссерлем.

Философ обучался в разных университетах страны. То же было и с его работой. В разное время он преподавал в университетах Мюнхена, Геттингена, Кельна, Франкфурта. Он дослужился до должности профессора. За это время он написал и издал множество своих научных трудов.

Личная жизнь

За свою жизнь Шелер официально был женат трижды. Первой его супругой была Амелия Оттилия, на которой он женился в 1899 году. От их брака появился на свет мальчик Вольфганг в 1906 году. Через тринадцать лет жизни Макс Шелер разводится и женится на Марии Фуртвэнглер.

В 1920 году происходит его встреча с Марией Шеей, но со своей второй женой он разведется только в 1923 году. На следующий год он узаконит свои отношения с любовницей, которая спустя неделю после его смерти родит ему сына Макса Георга. Она же отредактирует и издаст собрание сочинений немецкого мыслителя после его смерти.

Творческие этапы

Исследователи творческого пути философа, выделяют два основных этапа. На первом из них Макс Шелер исследует вопросы, которые относятся к этике, чувствам, религии. Этот период продолжался приблизительно до 1922 года. В то время он тесно общался с Гуссерлем.

Второй этап длился до смерти ученого, он был посвящен трактовке Божества как незавершенного, как нечто такого, что проходит путь становления вместе с космосом и человеческой историей.

С вопросами, которые освещал в своем творчестве философ, можно ознакомиться, изучив его произведения. Их перевод с немецкого на русский поможет в этом русскоязычному населению.

Ключевое произведение

Одной из наиболее известных работ Шелера является его некий ответ Хайдеггеру «Положение человека в космосе». В ней он подчеркнул необходимость формирования философской антропологии, которая стала бы основополагающей наукой о человеческой сущности.

Впервые он ознакомит с этими мыслями в 1927 году в «Школе мудрости» присутствующих с помощью доклада «Особое положение человека», которое впоследствии доработает и переименует.

В труде, который имеет свой перевод с немецкого на русский, автор видит человека частью живой природы. Книга относится к заключительному периоду творчества мыслителя.

Философская антропология

Макса Шелера больше всего волновала Он стремился ответить на вопрос: что есть человек? Мыслитель осознавал, что найти ответ довольно сложно, поскольку человек слишком широк и многообразен, чтобы найти ему определение.

Формировалась его идея во времена бурных социальных потрясений, когда мир содрогался от кровопролитных войн. Причем немецкая нация была, как никакая другая, вовлечена в эти события. Шелер Макс, книги которого известны во всем мире, ставил перед собой задачу выработать учение, которое бы смогло разрешить острейшие национальные проблемы. Он стремился отыскать спасительный выход для своего народа.

Важной чертой его антропологии было утверждение определенного разлада во внутреннем мире людей. Философ решил из двух типов культур, которые существовали в западноевропейской антропологии, выбрать чувство стыда, а не вины. При этом он считал, что современное развитое общество требует больших жертв со стороны естественных потребностей людей. Он называл подобное явление чрезмерной интеллектуальностью.

По его мнению, человек должен сам понимать и осознавать свою противоречивость в системе бытия. Он должен исполнять свою роль в этой единой системе с большой ответственностью. Одним из главнейших вопросов современного общества он считал ответственность каждого человека за бытие людской цивилизации.

М. Шелер (1874-1928), ученик Гуссерля, создатель особого варианта феноменологии, считался при жизни Гуссерля «феноменологом номер два», является также основателем социологии знания и одним из создателей философской антропологии. Макс Шелер родился в Мюнхене, где закончил гимназию и начал учебу на философским факультете в Мюнхене, затем учился в Берлине и Йене. В Берлине Шелер слушал лекции В. Дильтея и Г. Зиммеля. В Йене защитил диссертацию под руководством Р. Эйкена, одного из влиятельных и известных мыслителей в литературных и культурных кругах Германии, который вскоре стал первым из философов лауреатом Нобелевской премии по литературе. Темы, над которыми размышлял Эйкен (вопросы о положении человека в природе и его духовной деятельности) и стиль рассуждений оказали сильнейшее влияние на Шелера, однако, определяющим в выборе философской позиции оказалось влияние феноменологии Э. Гуссерля. В Мюнхене, куда Шелер переехал после защиты диссертации, он вошел в кружок «мюнхенских феноменологов». Принципиальным вкладом Шелера в феноменологию оказалось то, что он придал ей характер мировозрения, но главной целью для него стало не развитие феноменологии как «чистой науки», а построение феноменологической этики .

Феноменологическая этика, по мысли Шелера, не должна исходить из кантианского противопоставления долга и удовольствия. Согласно Канту, мы делаем нечто либо потому, что этого требует моральный долг, моральный закон, либо потому, что нам это нравится, из чувства удовольствия. Если последнее противоречит долгу, морали, оно должно быть вытеснено и подавлено. Это положение лежит в основании кантовской императивной этики, которую Шелер критикует как произвольное построение на основе категорического, повелевающего и предписывающего императива . Моральный закон несомненно должен иметь универсально-априорный характер, должен быть всеобщим и необходимым. Но проблема кантовской этики – в том, что она повелевает. «Ты должен потому, что ты должен», - но сам императив не обоснован . Это этика досады: недовольство рождается из напряжения между желанием и невозможностью его удовлетворить. Во имя долга человек вынужден лишать себя радости жизни и полноты бытия.

Шелер находит новое основание этики – не долг, а ценность . Сфера ценностей имеет приоритетное положение, примат над сферой «должного», долга. Априорность моральных норм, основанных на ценностях, Шелер сохраняет, но понимает априори не как формальное, а как материальное, хотя материи, на которые эти нормы опираются, вовсе не факты, фактические материальные ценности, а «сущности». Ценность - это сущность , тогда как благо, удобность, полезность (напр. автомобиля) – это фактическое нечто, наделенное ценностью, то, чему мы ценность приписываем. Сущности как ценности открыты не интеллекту, а врожденному чувству ценностей. Выстраивая иерархию материальных ценностей, Шелер определяет такой их порядок: чувственные (радость-наказание, удовольствие-боль), гражданские (полезное-вредное), жизненные (благородное-вульгарное), культурные или духовные (эстетические: красивое-некрасивое, этико-юридические: праведное-неправедное, спекулятивно-теоретические: истинное-ложное) и религиозные (священное-мирское).

Еще одним важнейшим философским вкладом Шелера является пересмотр социологии знания. Он выделяет три формы знания, сосуществующие в каждую эпоху развития человеческого мышления: 1) религиозное знание, или знание о спасении; 2) метафизическое знание, или формирующее знание, устанавливающее отношение человека с истиной и миром ценностей; 3) техническое знание, позволяющее человеку использовать ресурс природы и разума. Эти три типа знания существуют не последовательно, исторически сменяя друг друга, как полагал О. Конт, а совместно в каждую эпоху как сущностные, неизменные, «заданные самим существом человеческого духа „формы познания“». Ни одна из них не может «представлять через себя другие» или заменять, «сменять» одна другую. Типы знания определяются не предметом и применяемыми методами, а духовными усилиями человека и направленностью совокупности его ценностных ориентиров. Всем этим типам знания соответствует тип познавательного интереса и свой тип человека. Картины мира создаются самим человеком, его активностью, творчеством, интуицией, его способностью осознавать и рефлектировать способ своего бытия.

Выстраивая философскую антропологию, Шелер стремится «снять» эти противоречащие друг другу идеи в единой концепции человека В итоге он делает вывод: нет необходимости определять особое место человека в мире, ибо он не является «мерой всех вещей». Человек сам постижим только через всю совокупность его отношений: как природное существо, через его отношение к Богу, как носитель духа, и как свободная и ответственная личность. Важнейшими его характеристики – жизненный порыв и дух, духовность. Результатом построения философской антропологии является новая перспектива рассмотрения человека: человек – это конечная и конкретная субъективность, существующая в локальном ценностном мире, определяющем структуру жизненного мира и возможную структуру мира вообще.

Важнейшие сочинения М. Шелера: «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (1913), «Феноменология и теория познания» (1914), «Кризис ценностей» (1919), «Положение человека в космосе» (1927).

Макс Шелер (нем. Max Scheler). Родился 22 августа 1874 года в Мюнхене, Королевство Бавария, Германская империя - умер 19 мая 1928 года в Франкфурте-на-Майне, Германская империя. Немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии.

Родился 22 августа 1874 года в Мюнхене в семье последовательницы ортодоксального иудаизма Софии Шелер (1844-1915) и протестанта Готлиба Шелера (1831-1900).

В 1894 заканчивает мюнхенскую гимназию.

В 1894/1895 изучает медицину, философию и психологию в Мюнхенском университете. Затем переводится в Берлинский университет, где изучает социологию и философию у Г. Зиммеля и В. Дильтея.

В 1896/1897 году изучает философию у Р. Ойкена и О. Либмана, национальную экономию у И. Пиерстофа и географию у Ф. Регеля.

В декабре 1897 под руководством Рудольфа Эйкена защищает диссертацию на тему «Введение в установление отношений между логическими и этическими принципами», которая в 1899 году была издана в Йене. В 1899 после стажировки в университете Гейдельберга проходит габилитацию в Йене.

20 сентября 1899 официально принимает католичество. 2 октября 1899 женится на Амелии Оттилии.

В 1900-1905 работает в Йенском университете в звании приват-доцента. В январе 1902 впервые встречается с Э. Гуссерлем в Галле.

В 1906 Шелер - приват-доцент в университете Мюнхена. В 1907-1910 активно сотрудничает с мюнхенскими и геттингенскими феноменологами.

В мае 1910 из-за скандала по поводу поведения, недостойного преподавателя университета, Шелер лишается должности приват-доцента и становится приглашённым лектором. В 1910-1911 переезжает в Геттинген и сотрудничает в основанном Гуссерлем «Геттингенском философском обществе».

В 1912 разводится с Амелией Оттилией и женится на Марии Фуртвэнглер (1891-1971).

В том же году в «Журнале по психопатологии» публикуется его работа «О ресентименте и моральной оценке», переизданная затем в расширенном виде под названием «Ресентимент в структуре моралей» в сборнике 1915 года «Избранные трактаты и статьи». В 1913-1928 вместе с А. Пфендером, М. Гейгером и А. Райнахом редактирует «Ежегодник по философии и феноменологическим исследованиям».

В 1913 издаёт книгу «К феноменологии и теории симпатии и о любви и ненависти», переработанную и изданную в 1923 году под названием «Сущность и формы симпатии». Также в 1913 году в «Ежегоднике по философии и феноменологическим исследованиям» публикуется первая часть фундаментальной работы Шелера «Формализм в этике и материальная этика ценностей». В 1914 публикуется исследование «Феноменология и теория познания».

В 1915 Шелер издаёт работу «Гений войны и немецкая война». В 1916 публикуются вторая часть «Формализма в этике», работы «Война и возрождение» и «Ordo amoris». В 1917 выходит трактат «Причины ненависти к немцам».

В 1919 Шелер становится одним из директоров Института социологии и социальных наук Кёльнского университета. В 1919-1928 годах Шелер - профессор этого университета.

В 1920 знакомится с Марией Шеей /Scheu/ (1892-1969), на которой он женится в 1924 году и от которой 28 мая 1928 года, уже после смерти Шелера, родится его сын Макс Георг. Мария Шелер станет редактором Собрания сочинений Макса Шелера.

В 1921 году выходит сборник его работ «О вечном в человеке». В 1922 публикуется работа «Современная немецкая философия».

В 1923 разводится с Марией Фуртвэнглер. В том же году публикуются «Сочинения по социологии и теории мировоззрения». В 1924 выходит работа «Проблемы социологии знания». В 1926 публикуется книга «Формы знания и общество». В 1927 Шелер читает в Дармштадте в «Школе мудрости» доклад «Особое положение человека», затем переработанный и получивший название «Положение человека в космосе». В 1928 году Шелер получает приглашение на должность профессора философии и социологии Франкфуртского университета и переезжает во Франкфурт. Умер во Франкфурте-на-Майне 19 мая 1928 года. Похоронен в Кельне на Южном кладбище.

Основные работы Макса Шелера:

«Die transzendentale und die psychologische Methode», 1900
«Der Genius des Krieges und der deutsche Krieg», 1915
«Krieg und Aufbau», 1916
«Von Ewigen im Menschen», 1921
«Wesen und Formen der Sympathie», 1923
«Schriften zur Soziologie und Weltanschauungslehre», 1923-1924
«Die Formen des Wissens und die Bildung», 1925
«Die Wissensformen und die Gesellschaft», 1926
«Die Stellung des Menschen im Kosmos», 1928
«Zur Ethik und Erkenntnislehre», 1933.

(1874-1928) - нем. философ, социолог, основатель философской антропологии, теоретик феноменологии, аксиологии и социологии знания. Учился в ун-тах Мюнхена, Берлина и Йены, изучал медицину и философию у Рудольфа Эйкена и Отто Либмана; защитил докторскую диссертацию "К вопросу взаимосвязей между принципами логики и этики". В 1900-07 - приват-доцент. в Енском ун-е, в 1907-10 преподает философию в Мюнхене, приобщается к кружку феноменологов, впоследствии становится одним из ведущих феноменологов. После 1910 ведет частный образ жизни ученого в Геттингене; в 1917-18 занимается политической деятельностью в Женеве и Гааге. С 1919 Ш. - проф. Кельнского университета, а в 1928 занимает кафедру в ун-те Франкфурта-на-Майне. Внезапная смерть помешала Ш. реализовать в полной мере задуманное.

Осн. произведения: "Трансцендентальный и психологический метод" (1900), "ресентимента в структуре моралей" (1912), "Гений войны и немецкая война" (1915), "Война и строительство" (1916), "Формализм в этике и материальное этика ценностей "(т. 1-2, 1913-16)," К феноменологии и теории чувства симпатии и любви и ненависти "(1913, второе изд. -" Сущность и формы симпатии », 1923)," О вечном в человеке "(1921), "Проблема социологии знания" (1924), "Формы знания и общество" (1926), "Человек и истории" (1926), "Положение человека в Космосе" (1927), "Философское мировоззрение" (1929) и др.

Философские взгляды Щ. развивались под влиянием неокантианства, философии жизни, а впоследствии феноменологии Э. Гуссерля. Феноменологический период в творчестве Ш. чрезвычайно плодотворный; Ш. применил "феноменологическую установку" к таким сферам исследования, как этика, психология, религия, социология, социология знания, философская антропология и др. Концепцию философской антропологии Ш. начинает с постулирования первоосновы всего сущего - "высшей основы бытия". Этому перщосущому свойственны два начала - "порыв" и "дух". Форма существования "порыва" - "жизнь", "духа" - человек. Эти общие космические начала порождают различные формы бытия. Сначала они никак не взаимодействуют между собой. Только в человеке происходит их взаимодействие и борьба, предопределяет противоречивость человеческого существования. По Ш., "порыв" - стихийная, темная, демоническая, мощная сила, которая не имеет никакой определенности и направленности, то есть иррациональная. Но, взаимодействуя в человеке с "духом", "прорыв" "одухотворюеться" и теряет демонический и стихийный характер своих стремлений. Что касается "духа", то он сначала появляется бездеятельным, но прикасаясь к "порыва", черпает для себя необходимую энергию. Поэтому "порыв" вне "духом" - иррациональный, "дух" вне "порывом" - бессилен. Такова общая метафизическая характеристика космических начал "порыва" и "духа". Совершив феноменологический анализ жизненного "порыва", Ш. не проявляет на его ступенях - таких, как чувственный порыв, инстинкт, "ассоциативная память", "практический" или "технический" интеллект и способность выбора - сущностных признаков человека или того, что "делает человека собственно человеком". Справедливо, что между умным шимпанзе и Эдисоном, если последнего рассматривать только как техника, хотя и существует значительная разница, но только количественная. III., Сущностное начало человека, то, что делает "человека собственно человеком" является позажиттевий принцип - "дух".

"Дух" присущ только личности как "духовной" существу. "Духовная" существо "открыта миру", способна повышаться до "предметности" внешнего мира, "дистанционно" относиться к нему; "Дух" характеризуется как "чистая актуальность", как "идеи", с которой связана "дереализации" внешнего мира и тому подобное. В конце концов "духовная" существо, благодаря актам "идеиции" и "дереализации", приходит к "абсолютного ничто" и идее "сверхсветовой", "бесконечного", "абсолютного" бытия - Бога.

Философско-антропологическая проблематика, очерченная Ш., подходы к ее решению нашли свое продолжение в новых философской антропологии - биологической, культурной, религиозной и других.

М. Д. Решетник