В середине XVIII века страна оказалась во власти британских колонизаторов. В результате двухвековой борьбы с британскими захватчиками индийский народ добился политической независимости. В 1950 году индусы приняли конституцию и установили республиканское правление.

Движущую силу освободительного движения и символ единства индийские патриоты видели в национальной религии - духовном наследии предков. Однако индуизм нуждался в модернизации, соответствующей историческому моменту. Реформаторы стремились очистить древнее вероучение от позднейших наслоений, сделать его более монолитным, переосмыслить его роль в обществе.

Предтечей реформации стал бенгальский философ и просветитель Рам Мохан Рой (1772-1833), основатель первых национальных газет и светских школ.

В 1828 году им было создано религиозное объединение «Брахмо самадж» («Общество Брахмы»), Философ призывал индусов, мусульман и представителей иных конфессий поклоняться единому Богу, подвергал критике наиболее архаичные религиозные традиции и провозглашал ценность разума и здравого смысла при оценке тех или иных религиозных обычаев и вероучительных доктрин.

В 1875 году Даянанда Сарасвати (1824-1883), последователь Рам Мохан Роя, основал общество «Арья самадж», близкое по духу к «Обществу Брахмы». Реформаторы призывали к монотеистическому прочтению священных книг, к отказу от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма. Сторонники Даянанды Сарасвати отказались, однако, от сближения с другими религиями, провозгласив лозунг «Назад, к Ведам!» Общество объединяло до 1,5 миллионов индусов, преимущественно городскую интеллигенцию.

Попытку примирения старых и новых взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Рамакришна Парамахамса (1836-1886), учивший, что каждая религия составляет одну из стадий познания единого Бога. После смерти Рамакришны его последователями была создана всемирная организация «Миссия Рамакришны» (1897), глава которой Свами Вивекананда (1863-1902) видел свою задачу в том, чтобы воплотить идею о духовном мессианстве Индии и создать вероучение, синтезирующее различные религиозные и морально-этические доктрины. Сегодня «Миссия Рамакришны», распространяющая идеи неоведантизма, имеет свои резиденции в десятках стран мира.

Название : Индуизм (Санатана Дхарма)
Количество последователей: 1 млрд.
Страна возникновения: Индия
Время возникновения: VII вв. до н. э.
Основные священные тексты: Веды

Индуизм - совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты.
Историческое название индуизма на санскрите - сана́тана-дха́рма, что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон».

Индуизм уходит своими корнями в ведийскую, хараппскую и дравидийскую цивилизации, из-за чего его называют древнейшей в мире религией. У индуизма не было своего основателя, в нём отсутствуют единая система верований и общая доктрина. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме и даже атеизме. Типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как дхарма (божественный закон), карма, сансара (колесо перерождений), майя (иллюзия внешнего мира), мокша (освобождение от иллюзии и перерождений) и йога (слияние с божественным).

В индуизме существует большое количество священных писаний, которые делятся на две основные категории: шрути и смрити. Важными индуистскими текстами являются Веды, Упанишады, Пураны, «Рамаяна», «Махабхарата», «Бхагавад-гита» и Агамы.

Индуизм - это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Индуизм исповедуют более 1 млрд человек, из которых около 950 млн живут в Индии и Непале.

Во второй половине XX века индуизм распространился за пределы Индии, перешагнул национальные границы и приобрёл много последователей по всему миру. Широко распространились и стали привычными такие идеи, как карма, йога и вегетарианство. По современным исследованиям, основу индуизма составили религиозные верования древних ариев, которые принесли их с севера на юг, чем объясняются множественные параллели в священных писаниях древних славян, зороастризма и индуизма.

Этимология слова индуизм

Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду» - персидского варианта санскритского имени реки Синдху (Инда). Так в персидском языке называли людей, проживавших за рекой Инд. В арабском языке термин «аль-хинд» до сих пор обозначает жителей современной Индии. В конце XVIII века англичане называли «индусами» жителей северо-западной Индии. Позже слово «индус» стало прилагаться к любому жителю Индии, который не был мусульманином, джайном, или . Под ним стали понимать широкий спектр религиозных взглядов и практик. Сам термин «индуизм» появился около 1830 года в результате добавления к слову «Hindu» суффикса «изм» с целью обозначения культуры и религии варны брахманов. Впоследствии это понятие было принято индийцами в ходе их борьбы за независимость.

Хотя термин «индус» в современном его значении возник в XIX веке, он также встречается в санскритских и бенгальских текстах XVI - XVIII веков (например, в кришнаитском тексте «Чайтанья-чаритамрита»). В текстах традиции бенгальского термин «индус» применяется вместе с термином дхарма. Понятие «дхарма индусов» использовалось для обозначения обрядовой практики «индусов» и с целью её противопоставления религии «иноземцев».

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Лекция 4

ИНДУИЗМ

4.1 Возникновение, источники и основные периоды развития индуизма

Индуизм - это религия, которая распространена среди народов Индии и ее соседних народов, исторической судьбой связаны с Индией Бангладеш, Пакистана, Непала, Шри-Ланки. Элементы индуизма встречаются в культурных традициях переселенцев из Индии в Африке и островах Индийского и Тихого океанов.

Индуизм как вера, несколько размытый, аморфный, многосторонний. Каждый индус понимает веру по-своему. Некоторые из специалистов даже ставит под сомнение тот факт, возможно ли ее называть религией в привычном понимании этого слова. В современном виде он охватывает много верований и религиозных обрядов, которые нередко противоположные по смыслу. Содержание индуизма можно выразить в словах: живи сам и давай жить другим.

Махатма Ганди, лидер национально-освободительной борьбы в Индии середины XX века, дал ему следующее определение: «Если бы меня попросили дать определение индусской веры, то я бы сказал довольно просто: это поиск истины ненасильственными средствами. Человек может не верить в бога, и все же называть себя индусом. Индуизм - это постоянная погоня за истиной... Индуизм религия истины. Истина - это бог. Отрицание бога нам свойственно. Отрицание истины нам не свойственно». (См.: Джавахарлал Неру. Открытие Индии. - М.: Прогресс, »989. - с. 114).

Индуизм невозможно понять, исходя только из привычных представлений о религии. В отличие от мировых религий, индуизм сформировался в процессе длительного исторического развития, он не имеет основателей, пророков, в нем отсутствует единое учение. Он нет также единой системы догматов и конфессиональной организации. Одной из главных особенностей этой религии является отсутствие единообразия: в разных регионах Индии распространены различные верования и формы почитания богов, которые сохраняют свою удивительную жизнеспособность и служат индийскому народу неисчерпаемым источником вдохновения и религиозных чувств.

Индуизм - это сложная система мировосприятия, которая включает в себя философские, религиозные и социальные компоненты, которые переплетены между собой и зависят друг от друга. Для человека европейской культуры в индуизме очень много странного и необычного. Одной из наиболее важных черт индуизма является его тотальная сакрализация жизни. Религия для индуса - это жизнь, а жизнь - это религия, которая помогает ему чувствовать себя частью Вселенной, следовать его космическим законам. Религиозный статус предоставляется всем проявлениям жизни. Обожествляется природа, животные и, даже, отдельные органы человеческого организма. Сознание индуса - диалектическая, направленная на поиск единства в многообразии Впрочем, составить обобщенный образ индуса достаточно сложно, и даже невозможно, потому что он может принадлежать к определенной касте, производить те или иные обряды в соответствии с своего общественного положения и возраста.

Индуизм как религия в своем развитии прошел несколько периодов. Первым периодом считается ведийский (добрахманський) период, верования и культ которого основывались на ведической вере. Эту религию принесли с собой на территорию полуострова Индостан племена ариев в середине II тысячелетия до нашей эры. Ведийской эту религию называют за одноименным названием древних религиозных текстов - Вед (буквально - знание). Особенностью Вед является то, что представления об окружающем мире, человеке были выражены в них образным языком.

Согласно существующей традиции вся ведийская литература делится на четыре группы: Самхіти, Брахманы, Аран"яки, Упанишады. Такое распределение отражает историческую последовательность возникновения этой литературы. Наиболее древними считаются Самхіти, а произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхітів и были созданы в более позднее время. Поэтому Самхіти и называют собственно Ведами. В широком смысле этого слова Веды - это все четыре группы литературы, то есть весь комплекс ведической литературы. Чтобы иметь верное представление о структуре Вед, надо учитывать, что ни одна группа ведийской литературы не составляет единого целого.

Самхіти - это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Ахтарваведа. Структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхіт. Поэтому иногда говорят, что ведийская литература состоит из четырех Вед (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Ахтарваведа), а каждая Веда - из четырех частей (Самхіти, Брахманы, Аран"яки, Упанишады). Но это не так.

Наиболее ранним из произведений Самхіти считается «Ригведа» (Веда гимнов). Она состоит из десяти книг или мандал (буквально - циклов). Гимны Ригведы возникали в отдельных родоплеменных группах. Кроме «Ригведы» в состав Самхіти входят также «Самаведа» (Веда песнопений), «Яджурведа» (Веда ритуальных закли-нань), «Атхарваведа» (Веда волховань). Центральное место среди этих книг принадлежит по праву «Ригведе». Существует мнение, что возникновение этих книг стало следствием коллективного творчества народа ариев. Стихотворцы писали ріги, в которых отдавали дань богам и силам природы.

Религия ведийского периода была достаточно простой по учению и культовыми обрядами. Она носила політеїстичний характер и отличалась антропоморфизмом. Одним из главных богов считался Индра - бог грома и воин - защитник ариев. Он уничтожал всех врагов ариев. Рігведівський пантеон имел также и других богов: Агни - бога огня, второго по влиянию бога пантеона, Сому - бога напитка, что приводит к опьянению, Сурьи - бога солнца, Ушас - богиня утренней зари, Ваю - бога ветров и т. и.

В гимнах Ригведы отслеживается попытка найти общий принцип, который бы мог объяснить окружающий мир. Этот принцип - универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем миром. Ему подчиняются даже боги. Благодаря этому принципу движется солнце, сменяются времена года. Этот принцип лежит в основе человеческой жизни: рождения и смерти, счастья и беды. И хотя рта - обезличенный принцип, но иногда его носителем и хранителем выступает Варуна - бог, который наделен огромной неограниченной силой: согласно мифам, именно он поместил солнце на небо.

В культовой сфере ведийской религии главная роль отводилась жертвоприношенню, ритуал которого носил публичный характер.

Вторую часть Вед составляют Брахманы - сборники мифологических ритуальных и других пояснений к Самхітів. Именно на них и опиралась религия брахманизма, которая была наиболее распространенной в Индии до возникновения буддизма.

Третья часть Вед - Аран"яки (буквально - лесные тексты), в которой находятся, в основном, правила поведения для самотників, старых людей, которые уходили в леса, чтобы дожить там свой век в философских размышлениях об истине и ее природу.

Различные религиозно-философские системы нашли свое отражение в Упанишадах - четвертой, заключительной части Вед. Упанишады буквально означают «сидеть около», т.е. сидеть у ног Учителя, получая от него наставления и поучения относительно понимания содержания текстов Вед. их значение для индуизма настолько велико, что иногда весь период после их возникновения называют периодом Упанишад.

Упанишады - собственно философская часть Вед. Но это не книги и не трактаты в современном смысле слова, а собрание текстов, которые написаны несколькими неизвестными авторами в разные времена и на разные темы. Каждый текст представляет собой краткое изложение философских размышлений того или иного автора, который выступает от имени того или иного легендарного или полулегендарного мудреца. Значительное место в Упанишадах занимают вопросы поисков первоисточника бытия, попытки прояснить природу начале бытия. По форме тексты Упанишад представляли собой диалог мудреца - учителя со своим учеником. В качестве первопричины бытия считался духовное начало - Брахман, или атман (эти слова часто употребляются как синонимы). Начиная с Упанишад, эти понятия становятся наиболее важными понятиями всей индийской философии. Главный герой Упанишад - человек, который постоянно находится в поиске истины, познает сама себя.

Вторым источником индуизма считается вся та многочисленная литература, которая была создана в Индии после Вед. Среди этой литературы наиболее известными произведениями считаются поэмы «Рамаяна» и «Махаб - харата». Последнюю в Индии называют изложением этого учения для простого народа, или «Пятой Ведой». В этих поэмах разнообразные религиозные предписания нашли свое воплощение в отдельных героях, которые выступают носителями «положительных» примеров поведения, идеалом для подражания. Ведь для понимания Вед был необходим достаточно высокий уровень образования. В «Махабхарате» - ее шестой книге «Бхагавад-гите», которую некоторые европейские исследователи считают «Новым заветом индуизма», в систематизированном виде были изложены наиболее ви-дом на Западе учение о переселении душ.

Кроме названных поэм, большое практическое значение для обрядово-культовой практики индуизма имеют дхармашастри - сборники наиболее важных обычаев, традиций, правовых норм, которые предназначены для постоянного напоминания верующим о праведный образ жизни. Наиболее известным памятником такого типа считаются «Законы Ману». Мифология того времени отразила представления ариев о возникновения мира в результате игры стихий, в которой божества принимали участие, но не играли важной роли.

В i тысячелетии до н. с. наступает второй - брахманский период развития индуизма. Именно в это время возникают основы кастового устройства индийского общества. На первое место в эту эпоху получается бог Брама или Брахма, которому и стали приписывать кастовое устройство общества. Согласно мифам, сами касты возникли из разных частей тела Брахмы: из его уст - брахманы-жрецы, из рук - кшатрии-воины, из бедер - вайшьи-земледельцы, и из ног - шудры. Из других богов особая роль становится отводиться Вишни и Шиве.

Боги также получают кастовый характер. Брахма, который выделяется в качестве главного бога, становится богом брахманов; к нему могут обращаться с молитвами только брахманы. Индра - единственный из древних ведийских богов, сохранивший свое значение, превращается в бога кшатриев. В вайш"їв-земледельцев одним из главных богов становится древний Рудра, которого позже начинают отождествлять с Шівою. А шудры вообще были отстранены от официального культа.

Кастовое устройство общества нашел свое закрепление в законах Ману - кодексе социального устройства Индии на все последующие века. Все касты (Варны) должны были следовать божественно установленной для них дхарме (дхаммі) - закона, обычая, правилам поведения. Господствующее положение брахманов в обществе и государстве определяло также определяющее значение брахманських толкований социального и политико - правового смысла дхармы в отношении членов других каст (вары). Причем если в ранний, ведийский период учение о дхарме носила космологический характер, то в брахманский период оно приобретает этического содержания. Акцент переносится на дхарму каждого отдельного существа и касты, к которой она относится. Не только у каждого человека, но и у каждой касты теперь было свое предназначение, свой долг, который реализовывался в различных поступках, которые нередко даже противоречили друг другу: то, что для одних было добродетелью, для других считалось грехом. В это время брахманы не только монополизировали функцию жрецов, распространили свое влияние на культурную и общественную жизнь, выступили посредниками между людьми и богами, они дали название религии индусов этой эпохи, известной как брахманизм.

В брахманский период культ становится только аристократическим делом. Публичных обрядов и жертвоприношений не происходит Принесение жертвы, что считалось главным культовым действием, становится частным делом. Руководить жертвоприношением, произносить гимны могли только брахманы - профессиональные жрецы. Они начали это делать только по приглашению. Принесение жертвы требовало больших затрат. Поэтому оно становится доступным только для богатых людей и знати. Простолюдины были отстранены от участия в культовых действиях: общедоступных храмов и жертвоприношений не становится, частные жертвоприношения для бедняков становятся недоступными.

В брахманский период индуизма меняется и пантеон богов Наиболее влиятельными богами становятся Тримурті: Брахма, Шива и Вишну. Со временем, Брахма, как бог, что выполнил свою главную функцию - создание Вселенной, отходит на второй план, а верховными божествами становятся Вишну и Шива, которые дали название двум главным течениям брахманизма: вишнуизма и шіваїзму.

Министерство Образования Украины

Донецкий государственный технический университет

РЕФЕРАТ

«Индуизм»

Выполнила Бондаренко Ю. Ю.

Студентка группы ЕПР-05а

Проверила Лемешко Г.А.

Введение

1.1 Возникновение индуизма

1.2 Этапы развития индуизма

1.2.1 Формативный период (III-II тыс. до новой эры - I тыс. до новой эры)

1.2.2 Ведийский период (Iтыс. до новой эры - VI век до новой эры)

1.2.3 Брахманизм - следующая ступень в развитии индуизма (VIII-VI века до новой эры - II век до новой эры).

1.2.4 Период упанишад (VII-IV века до новой эры).

1.2.5 Период религиозного брожения (VI-V век до новой эры - рубеж новой эры)

1.2.6 Эпический или классический период (IV век до новой эры - VI век новой эры).

1.2.7 Средневековый период (VI век - XVIII век)

1.2.8 Современный индуизм (начиная с XIX века)

1.4 Распространение индуизма

2.2 Главные символы индуизма

2.5 Загробная жизнь и карма

2.6 Философия индуизма.

3.1 Вишнуизм.

3.2 Шиваизм.

Заключение.................................................................................................... 25

Литература.................................................................................................... 26

Введение

Индуи ́зм (санскр. हिन्दुधर्म, hindu dharma; так же – санскр. सनातन्धर्म, sanātana dharma; так же – санскр. वैदिकधर्म, vaidika dharma) – одна из самых древних и влиятельных религий в мире. Само название этой религии говорит о том, что она напрямую связана с Индией, хотя термин «индуизм» не индийского происхождения. Он – от персидского названия реки Инд. Некоторые исследователи считают индуизм не одной целостной религией, а синтезом ряда родственных друг другу религиозных идей, когда-либо проникавших в Индию с сотнями различных культурных, социальных и племенных групп. Поэтому трудно дать краткое и точное определение индуизма.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше - запутанностью и хаотичностью. Серьезную историко-культурную проблему представляет собой уже самое определение термина "индуизм". До сих пор нет удовлетворительного определения и даже объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

Сложнейшая религиозная система индуизма гибко и податливо сочетает в себе самые противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в самые причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью порождать новые секты и течения, которые при этом не вступают в противоречие с его основным мировоззренческим ядром, и, как бы возрождаться из самого себя.

Однако вся эта, казалось бы, несовместимая многогранность религии существуют в единых общих рамках, которые позволяют говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с общими мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности и расплывчатости, индуизм всегда оставался исключительно стабильным. Подобно магниту, он втягивал в свое поле другие культы, поглощал, в той или иной форме, чужих богов, приспосабливал к своим нуждам и взглядам иные мифо-ритуальные воззрения и, тем самым, обеспечивал себе прочное и долговечное существование, выдержав конкуренцию с буддизмом и другими религиями, существовавшими на территории индийского субконтинента.

Политеистический характер индуизма демонстрируется не только многообразием культов, объектов почитания и обилием мифо-ритуальных комплексов, но и совершенно особым отношением индуизма к другим культам. При соприкосновении с ними, он, подобно зыбучим пескам, поглощал их, тем самым обеспечивая себе широкое распространение и в пространстве, и во времени.

С точки зрения привычных европейских стандартов, индуизм выглядит логически неорганизованным и бессистемным. Но, с точки зрения традиционной индийской культуры, он имеет системность совершенно особого рода: она связана с мифологическим субстратом и сохраняет во многом колорит архаической эпохи. Индуизм можно трактовать как систему знаков и символов культуры, несущих в себе древние традиции, развивающие и сохраняющие их в разных исторических условиях. В индуизме не были "забиты" последующими культурными традициями и наслоениями многие принципы организации архаической культуры с ее главным акцентом на ритуально-магической стороне и приверженностью к мифологическому мышлению. Эта особенность индуизма сквозит во многих его чертах и проявляется, в частности, в его ярком игровом начале.

Индуизм не имел, и по сих пор, не имеет единой организации (наподобие христианской церкви) ни в местном, ни в общеиндийском масштабе. Храмы, которые стали строить в Индии, примерно, в конце периода древности, были автономными образованиями и не подчинялись какому-либо высшему духовному лицу, облеченному саном. Разного рода жрецы, учителя-ачарьи, наставники-гуру обслуживали и сейчас обслуживают отдельные семьи, секты, царей, частных лиц и т.п., но они никогда не были организационно связаны между собой; не являются таковыми и сейчас. За всю историю существования индуизма никогда не созывались всеиндийские соборы, которые устанавливали бы общие нормы, принципы и правила поведения или кодифицировали тексты.

Индуизм чужд и прозелитизма: стать индуистом нельзя, им можно только родиться. Главным для индуиста было и остается следование древним традициям, заповедям предков и соблюдение ритуально-поведенческих норм, которые, согласно преданиям, были возвещены богами, запечатлены в мифах и подтверждены авторитетом священных текстов.

Знакомство с основными характеристиками индуизма важно не только для профессиональной религиоведческой подготовки. Оно раскрывает некоторые новые теоретические положения и дает сведения о совокупности фактов, полезных и необходимых при сравнительном анализе религий, а также при овладении искусством понимания людей с иным образом мыслей.

1 Индуизм: возникновение, этапы развития, религиозно-философские основы и география распространения.

1.1 Возникновение индуизма

Процесс синтеза нескольких основных этнокультурных компонентов, в результате которого возникла богатая культура современной Индии, начался три тысячи лет назад; системообразующим фактором стала религия древних арьев.

Возникновение индуизма не приписывается какому-либо одному конкретному лицу, и в этом его отличие от других религий. Его происхождение связано с завоеванием полуострова Индостан арийскими племенами между XII и V веками до н. э. Самые древние религиозные книги индуизма, Веды («мудрость» или «знание»), написаны на санскрите. В сущности, она представляют собой религию арийских завоевателей. Для арийцев был очень важен культ жертвоприношения путем сжигания. Арийцы верили, что, действуя согласно требованиям этого культа, они способствуют постепенному перерождению Вселенной.

Весьма аморфный комплекс религиозных представлений, характерных для периода становления классового общества (определяемый обычно как ведическая религия), зафиксирован в Ведах - сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. Наиболее существенными чертами этого комплекса можно считать представления о принадлежности последователей ведической религии к одному из трех сословий-варн ритуально полноценных людей, "дваждырожденных" арьев, идею об общении их с миром богов через посредника - жреца-брахмана, совершающего по сложному ритуалу, описанному в Ведах, жертву богам.

Писания индуизма формировались в течение веков, начало им было положено записью устного предания примерно во второй половине второго тысячелетия до н.э. Как известно, эти писания называются Ведами. Они состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержаться гимны, славящие богов, во второй – дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей – объясняется религиозное учение. Кроме Вед индуисты разных направлений имеют свои собственные книги, но Веды носят наиболее общий, всеобъемлющий характер. Заключительная часть Вед называется Упанишады («упанишад» означает сокровенное знание), которые представляют собой комментарии к Ведам. Она были написаны в период с VIII по VI века до н. э. После Упанишад следуют две большие эпические поэмы, «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых содержатся легендарные описания перевоплощений одного из главных индуистских богов. Вторая часть шестой книги «Махабхараты» называется «Бхагават гита» («Божественная песнь» или «Песнь о господе»). Из всех индуистских писаний она получила наибольшую известность. Она была записана, а впоследствии переработана где-то между 200 г. до Р.Х. и 200 г. по Р.Х.

Чтобы показать разноликость и противоречивость индуизма, достаточно сравнить бога Гиты и бога ранней ведической литературы. Бог, описанный в Гите, – это Бог очеловеченный и часто даже напоминающий монотеистического. В то же время в ранних Ведах бог представлен определенно пантеистическим (все сущее прекрасно и в некотором смысле божественно) и, пожалуй, даже монистическим (все сущее едино, даже если божественного не существует). Монотеистические идеи Гиты были подхвачены основателем культа МОСК, Общество сознания Кришны, в результате чего кришнаиты проповедуют скорее монотеистический, нежели пантеистический подход к богу.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов богинь, но главными из них считаются тримурти, т.е. триада богов, – Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой тримурти, его культ отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой стоит размышлять, а не поклоняться ей.

1.2 Этапы развития индуизма

Зарождение индуизма, как и всей индийской культуры, обычно связывают с протоиндийской цивилизацией, а также с реликтами иных, доарийских верований. Протоиндийская цивилизация, созданная предками дравидов, была важным звеном в цепи древних земледельческих культур"подородного полумесяца"; она имела высокоразвитую культуру со сложной религиозно-мифологической системой воззрений.

Развитым и выразительным был культ плодородия, воплощенный в образах богинь-матерей, типичный для всей раннеземледельческой полосы. Мужской аспект плодородия был связан с рогатым богом-буйволом, восседающим на троне в окружении зверей. Образ Великой Матери отразился в последующей индуистской традиции во множестве женских культов и в разных ипостасях богинь. Рогатое божество на троне обычно расссматривается как прообраз Шивы, одного из верховных индуистских божеств. К его культу возводят круг представлений, связанных с аскетизмом и йогической практикой.

Культы животных и растений, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений, засвидетельствованных в глубокой архаике, сохраняется в Индии до наших дней. Элементы древнейших верований позже, в историческое время, не раз всплывали из доисторических глубин и проявлялись в разных культах.

Приблизительно с середины II тыс. до новой эры в Индию, на северо-западной границе, стали вторгаться воинственные кочевые племена ариев, а вместе с ними пришел и совсем иной мир ритуально-мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация к этому времени клонилась к упадку, и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда (современный штат Пенджаб) и отсюда продвигались на северо-восток, смешиваясь с местным населением.

Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников индийской словесности, созданные на ведийском языке. Они объединяют под общим названием ведийского канона и до сих пор выполняют в индуизме роль авторитетных священных текстов. Тексты ведийского канона относят к традиции шрути (букв."услышанное", т.е. откровение) в противоположность смрити (букв. "запомненное", т.е. предание). Традицию шрути открывают 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Они представляют собой соответственно сборники гимнов, ритуальных песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Три первые веды относятся к "священному знанию" (ср. санскритское слово веда и русское ведать, знать). Авторами вед считаются мудрецы-провидцы риши, которые обрели божественное знание во внутреннем созерцании и поведали его смертным в ведических гимнах. В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающем мире и о месте человека в нем.

Верховным богом ариев был Индра - бог-громовержец. Его главный подвиг - убийство демона засухи Вритры, грозившего поглотить вселенную, трактуется как космогонический акт. Почитали также бога огня Агни, Сому - бога ритуального напитка, Варуну - вседержителя мирового закона риты, солнечных богов Сурью, Савитара и др. Женские божества занимали в религии ариев совсем незачительное место. Среди них выделяются богиня зари Ушас и богиня Сарасвати, олицетворявшая священную реку ариев.

Мир представлялся ариям состоящим из трех сфер, населенных богами, людьми и иными существами. По трем сферам вселенной распределялись и ведийские боги. Их число, обычно называемое - тридцать три, хотя на деле их насчитывается больше. Они преимущественно олицетворяли разные явления природы. Центральным обрядом ведийской религии было жертвенное возлияние ритуального напитка сомы.

Ключевым мифо-ритуальным символом всего круга явлений является мировое древо и сопутствующие ему образы. Ведийская космогония оперировала понятиями яджня (жертва), тапас (жар, тепло), майя (магическая сила) и т.п. Именно из ведийской мифологии, наложившейся на протоиндийскую, и выросла впоследствии вся сложная мифология индуизма. Многие идеи и представления ведийского мировоззрения получили в индуизме долгую жизнь, например, представление о трехчастном строении мира (санскрит. трилока).

Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением и впитывали новые религиозные представления. Местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни и становились членами их общества. Его состав усложнялся и со временем сложилась варновая, а потом и кастовая система, разделившая общество на сословия и ставшая неотъемлемой частью индуизма.

Первостепенная роль в индуистском обществе стала отводиться брахманам - жрецам, знатокам вед и ритуалов. Ведийский язык стал непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов. Ритуалы становились все более сложными, громоздкими и запутанными, усложнялся и видоизменялся пантеон. Брахманы старались приспособить священное древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых священных границах. Центральным моментом новых изменений стало последовательное возведение всех видимых явлений природы и феноменального мира, выраженное в политеизме, к некоей единой сущности.

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов замыкают ведийский корпус. Самые древние и авторитетные среди них - Брихадараньяка и Чхандогья упанишады. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, но отдельные фрагменты и даже целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-авторов упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалакка. Упанишады создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических филососфских систем в Индии. Упанишады (букв. "подсаживание ученика к учителю", т.е. сокровенное знание, передаваемое от учителя к ученику) представляют собой тексты-поучения, построенные в диалогической форме и адресованные ученикам. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались.Способ изложения в них может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют скорее интуитивную, чем логическую последовательность.

Согласно глубинной мировоззренческой установке упанишад, отношение божества к миру рассматривается через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но с точки зрения конечной истины оно - высшая объективная реальность и внеличностный абсолют - брахман. Он невыразим, не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.

Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом, который именуется атман, и который пленен стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание истинного брахмана и атмана, которые по сути тождественны, - вот высшая заслуга, приносщая блаженство. Именно к этому познанию и подводят наставления упанищад.

В поздневедийский период жреческие школы интенсивно делились и разветвлялись, и это породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений. По большей части они имели антибрахманскую направленность. Эот период получил название шраманского. Шраманами назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь напряженному исканию духовной истины, порывали с мирским обществом и часто странствовали.

В это время появились учителя нового типа: тапасины (от слова тапас - жар, вызываемый аскезой) и паривраджаки (пилигримы). Они были озабочены мирововззренческими проблемами и ставили под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуальной программы поведения, связанной с брахманизмом. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями шраманские учителя следовали жесткому и суровому аскетизму. При этом каждый из них разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали существовать и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны нередко встречались на диспутах, которые сыграли роль своеобразных "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для разных течений религиозно-философской мысли. Некоторые шраманы объединялись вокруг самых популярных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. В то время существовало множество разных групп и школ, большая часть которых тогда же и вымерла. Тем не менее они заложили мощный фундамент для последующего философского развития индуизма.

Примерно в этот период индо-арии окончательно освоили север Индийского субконтинента, вступая в тесный контакт с местным населением. Этот период в развитии индуизма отражен главным образом в традиции смрити, т.е. предания. Она противостоит традиции шрути, т.е. откровения не столько хронологически, сколько по своему смысловому содержанию. В нее входят пураны (древние предания), эпические произведения и некоторые дхармашастры (сочинения, в которых излагаются основные заповеди индуизма о дхарме - непреложном нравственном законе), а также класс текстов-веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Позже из них развились самостоятельные науки.

Особое место в традиции смрити отводится эпосу и пуранам. Эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна" колоссальны по объему и уникальны во многих отношениях. Они почитаются как священные книги индуизма. На протяжении многих веков эпос способствовал вырабатыванию индуистских религиозно-филососфских доктрин и принципов и потому в полной мере может считаться энциклопедией индуизма. Эпос отразил ранний этап фрмирования собственно индуистской мифологии, выросшей из ведийской. Именно мифология определила в них и сюжетный ход, и характеры главных героев. В собственно эпические тексты включены не только многочисленные мифологические фрагменты, но и философские и этические доктрины. Роль эпоса в индуизме сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве.

Средневековый период был отмечен прежде всего ростом движения бхакти. Главными объектами преданного почитания и одновременно центральными божествами индуизма в этот период стали Вишну и Шива. Третий из богов тримурти, Брахма вскоре отошел на задний план, сохранив ничтожно малое число приверженцев. Мифологические образы и Вишну, и Шивы имели истоки в глубокой древности. В ведийских текстах они не играют заметной роли, но позже оба божества выдвинулись на первый план, вобрав в себя множество образов и мифо-ритуальных идей из местных верований. Каждый из этих божеств стал центром сложного и обширного культа, в котором эмоциональная сторона стала доминирующей.

Древним прообразом Вишну было ведийское солнечное божество, соратник Индры, прославившийся тремя шагами, которыми он охватил всю вселенную. Позже, в результате соединения с местными верованиями, его традиционные атрибуты и характеристики поменялись. Одной из моделей ассимиляции местных культов стала концепция аватары ("нисхождения"), другой - доктрина вьюх (эманаций божества). В результате этого синтеза Вишну стал божеством общеиндийского масштаба.

Шива "вырос" из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики - эротизм и аскетизм, которые и стали определяющими. Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Один из самых популярных иконографических образов его - Шива Натараджа, "царь танцев", создающий и разрушающий миры силой своей игры.

На базе шиваитских текстов в XI веке оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

С бхакти был связан настоящий "взрыв" храмостроительства и установление регулярного храмового богослужения, которого не знал ведийский культ. Храмы становились местами паломничества, в них совершались многочисленные календарные и праздничные обряды. Важным проявлением культовой практики в бхакти стало гимнотворчество, поэтому с этим религиозным течением сопряжен огромный корпус поэтических текстов на местных индийских языках.

На этот же период приходится становление тантризма - важной составной части индуистской идеологии. В своих истоках он был связан с древнейшим культом богини матери. В индуистский пантеон богиня Дэви в разных ипостасях вошла в качестве супруги Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Она вобрала в себя множество образов богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских богинь. Ее почитают не только в благожелательном, но и в устрашающем, гневном образах. Для достижения высшей жизненной цели - освобождения от сансары тантристы используют особую ритуальную технику.

В XIX- первой половине XX века в индуизме произошел целый комплекс перестроечных явлений, получивших название реформации, ренессанса, обновления. Индия была тогда английской колонией и переживала серьезные социальные, политические и идеологические сдвиги. Как и в другие переломные эпохи, индуизм, будучи гибкой системой, "ответил" на новые изменения очередной траснформацией. На первом этапе реформаторы, прежде всего деятели просветительских организаций "Брахмо самадж" и "Арья самадж" пересматривали содержание религиии пытались очистить древнее вероучение предков от многовековых наслоений и заново переосмыслить его. В условиях колониальной зависимости индуизм все больше утверждался как национальная религия. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только старались пересмотреть концептуальные основы индуизма, но и пытались его модернизировать, связать с национальной идеей.

И в настоящее время индуизм сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменения роли и статуса жреческого сословия и разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей. Современные богоискатели пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы все противоречия и отвечала требованиям современной жизни. Появляются новые гуру, возводятся новые культовые сооружения, высказываются мысли о духовной общности всех религий и об индуистском мессианстве.

1.3 Религиозно-философские основы индуизма

Основы индуизма восходят к ведам и окружавшим их преданиям и текстам, во многом обусловившим характер и параметры индийской цивилизации в ее историко-культурном, философско-религиозном, обрядово-бытовом, социально-семейном и иных аспектах. Доминантой длительного и сложного процесса становления сводно-синтетических основ индуизма было постепенное преодоление эзотерического характера ведическо-брахманистских принципов древнеиндийской культуры. Конечно, на высшем уровне религиозной системы индуизма ученые брахманы, аскеты, монахи, йоги и иные религиозно активные слои сохраняли и развивали казавшийся им глубоким и сокровенным тайный смысл их доктрин со всеми присущими им головоломными абстракциями, теориями и изощренной практикой достижения спасения и освобождения. Благодаря их усилиям все богатство древнеиндийской религиозной культуры явственно предстает взору исследователя в наши дни. Но главным направлением эволюции в процессе становления индуизма было иное: доступная массам религиозная доктрина возникла в ходе переработки, подчас примитивизации и вульгаризации древних философских теорий и метафизических построений. Преломленные сквозь призму мифо-поэтического восприятия, обогащенные неарийскими и доарийскими верованиями, суевериями и божествами, ритуально-культовыми домашними обрядами, древние ведические принципы в упрощенном виде стали доступными для всех. Народный индуизм воспринял и сохранил древние представления о карме с ее этической основой, о святости вед, он не отказался от идеи аскезы с представлением о сверхъестественных возможностях тапаса. Однако все это было до предела упрощено, что наиболее заметно на примере трансформации пантеона.

Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие из них, да и то в основном из-за упоминания в мифах и распространенных эпических сказаниях, сохранились в памяти народа. Не сумели заменить их и божества брахманизма (Брахман, Атман, Тот, Пуруша) вследствие их метафизичности и абстрактности. Правда, эти божества продолжали существовать в памяти и действиях религиозно активных групп населения, были богами жрецов-брахманов, аскетов-тапасья, йогов и т.п. Однако подавляющая часть народа не могла воспринимать и тем более любить таких богов, восхищаться ими, уповать на их помощь, реально и зримо представлять себе их силу и могущество, их власть и возможности - слишком далеки от людей были эти боги.

Неудивительно поэтому, что в упрощенном и переработанном для нужд широких народных масс индуизме на передний план вышли новые божества, точнее, новые ипостаси все тех же древних, чуть модифицированных богов, которые были давно известны, но обрели новую жизнь и высочайший престиж именно в рамках заново складывавшейся религиозной системы индуизма. Эти боги были ближе и понятнее людям. Разумеется, их несколько иначе и почитали.

Во-первых, кровавая ведическая жертва (яджня) была вытеснена богослужением без жертв (пуджей). Хотя и считалось по традиции, что убийство ради бога - это не убийство (этот тезис окончательно не отвергнут и поныне: кровавые, в том числе человеческие, жертвы подчас практикуются в глухих районах Индии и в наши дни, например, в честь некоторых богинь плодородия), принцип ахимсы стал определять характер ритуала жертвоприношения. Во-вторых, вместе с буддизмом Махаяны в начале нашей эры в Индии широко распространилась практика изготовления идолов-изображений и храмов в их честь. Изображенный в скульптурной и художественно совершенной форме почитаемый бог приобрел антропоморфный облик (пусть даже с несколькими головами-лицами, с множеством рук) и стал более близким, конкретным, наделенным всеми присущими ему атрибутами, сопровождаемый сопутствующими ему животными. Этот бог, помещавшийся в посвященном ему храме, был понятен каждому. Его облик, атрибуты, животные символизировали его прерогативы, склонности и возможности, хорошо известные каждому из мифов и сказаний. Зная биографию божества, люди были должным образом сориентированы и ожидали от любого бога именно то, что он, как считалось, может дать. Таких своих, понятных богов можно было любить, опасаться, на них можно было надеяться. И наконец, в-третьих, главные индуистские боги в отличие от их древних предшественников, бывших в основном нейтральными к массам населения, имели уже приверженцев, т. е. тех, кто предпочитал поклоняться своему избраннику и общаться преимущественно с ним. Более того, личная преданность богу, бха-кти, стала важной характерной чертой индуизма.

1.4 Распространение индуизма

Индуизм представляет собой религиозную систему, теснейшим образом связанную с историей и специфической социальной структурой народов, прежде всего, Южной Азии.

Индуизм - это самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара.

Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей).

2 Особенности вероучения, культа и философских воззрений индуизма.

2.1 Особенности индуизма. Касты.

В силу особенностей своего исторического развития индуизм основывается на трёх религиях: ведической религии, брахманизме и собственно индуизме. Служители культа во всех трёх религиях призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны).

Касты (варны) - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением.

Каста определяет место человека в индийском обществе, его положение, права, поведение, даже его внешний облик, включая одежду и знаки на лбу или драгоценности, которые он носит. Каста во многом определяет и круг ритуальных обязанностей индивида, его религиозную активность. Чем выше каста, тем больше внимания, во всяком случае теоретически, согласно принятым нормам, человек обязан уделять ежедневным обрядам у домашнего алтаря, необходимым поклонам, воскурениям, подношениям, мантрам и т. п. Кастовые запреты в Индии имеют характер табу и снимаются лишь в редких случаях. Например, принято считать, что «рука ремесленника всегда чиста», т. е. что пользоваться продуктами ремесла можно вне зависимости от касты ремесленника. За нарушения кастовых норм следуют строгие наказания и мучительные обряды «очищения» провинившегося.

В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, - “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право быть служителями культа.

Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог. Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты - Шиву. Вишнуизм и шиваизм - это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них - Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.

Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга.

2.2 Главные символы индуизма

Лотос - один из древнейших и ведущих символов индуизма. Его цветы ракрываются при свете солнца, а многочисленные лепестки напоминают его лучи. Вот почему лотос стал эмблемой солнца и животворной космической силы, несущей жизнь, а также незапятнанной чистоты и духовного совершенства. Лотос стал символом и атрибутом многих солнечных божеств - Сурьи, Вишну, Лакшми, которые часто изображаются восседающими на лотосовых тронах. Как символ плодородия он связан и с Богиней-матерью, передавая образ творящего лона и особой сакральной силы. Часто используются в иконографии розетки, медальоны и орнаменты с лотосами.

Янтра (букв. амулет, магический рисунок) - диаграмма, которая может обозначать божество или служить своеобразной картой, помогающей освоить или усилить медитацию. Для обращения к каждому почитаемому божеству предписывается определенная янтра.

Свастика - знак благопожелания и благоденствия. Свастика представляет собой крест с концами, загнутыми по часовой стрелке или против нее (право- и левостороння свастика). Правостороння свастика расценивается как благопожелательная, левая - как злонамеренная. С глубокой древности свастика была знаком солнца и света, а значит, жизни и благоденствия.

Ом - звук и слог, его изображающий, с древности использовался, как несущий благо. Является символом тотальности, вселенской целостности и непрерывности; считается источником всех звуков и главной мантрой. Его смысл стремятся постичь йоги в глубокой медитации; его произносят в начале и в конце всех значимых дел, в заглавиях текстов и т.п.

2.3 Основные положения и священные книги индуизма

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:

1. о священных книгах,

2. о сверхъестественных существах,

3. о душе,

4. о загробной жизни.

В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.

Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.) Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.

Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.

Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.

Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.

Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.

Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.

Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе.

2.4 Сверхъестественные существа в индуизме. Боги и демоны.

Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.

Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).

Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме. Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть. Известна легенда, о том как Шива испепелил Каму взглядом своего третьего глаза за то, что тот осмелился выстрелить в него своей стрелой, желая вызвать у Шивы любовь к Парвати. Впоследствии Шива, уступив мольбе Рати, супруги Камы, сделал так, что Кама возродился в теле Прадъюмны, первого сына Кришны и Рукмини. Культ Камы тесно связан с культом Вишну и был широко распространён в средние века.

Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

2.5 Загробная жизнь и карма

Загробная жизнь в индуизме имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

2.6 Философия индуизма.

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятс на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика. Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

Санкхья (размышление, число, исчисление) разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя - природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.

Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-сутр Готама (III – II вв. до н. э.). Становление школы происходило в острой полемике с будистами. В центре интересов школы – методология мышления, развившегося позже в логику. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. Логиком Гангешей. Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.

Главным предметом рассмотрения школы вайшешика была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи.

Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его саморефлексию и философское осмысление. Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары.

Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.

Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.

3 Основные направления индуизма: вишнуизм и шиваизм.

3.1 Вишнуизм.

Вишнуизм, одно из двух главных (наряду с шиваизмом) течений в индуизме, распространено главным образом в Северной Индии. Вишнуиты почитают Вишну как верховного всемогущего Бога.

Вишнуизм как самостоятельное направление в индуизме оформился примерно в V-VII вв. Его истоки возводят к Ведам, а иногда и к более архаичному протоиндийскому периоду. В Ведах Вишну – незначительное божество, один из соратников Индры в его демоноборческих подвигах. Его главное деяние – три шага, которыми он охватил всё мироздание. Это деяние обычно соотносится с солярностью Вишну или трактуется космогонически как установление тройственного пространства мира (земли, неба и промежуточного пространства).

В послеведийский период эволюция мифологического образа Вишну идёт по двум основным линиям: усиливается монотеистическое начало и происходит циклизация разнообразных мифов, складывающихся в единый мифоритуальный комплекс.

Начиная с брахманического периода роль Вишну возрастает. Он отождествляется с жертвоприношением как с одной из космогонических сил. В Упанишадах (завершающей части Вед) намечается связь Вишну с идеалом конечного освобождения от тягот бытия. Так произошёл переход к иной стадии в развитии вишнуизма, наиболее подробно отображённой в эпосе Махабхарата, где мифологический образ Вишну становится сложным и многоплановым, приобретая черты и качества популярных культов и становясь божеством общеиндийского масштаба. В сферу его культа втягиваются различные локальные божества и верования. Они становятся аватарами (воплощениями) Вишну.

В Бхагавата-пуране называются 24 аватары, из них наиболее популярны 10: в виде рыбы, черепахи, вепря, человеко-льва, карлика, Парашурамы (легендарного брахмана-воителя), Рамы, Кришны, Будды и Калки. К VI в. представления об аватарах оформляются как целостная концепция. Главный смысловой мотив всех аватар – освобождение земли от груза грешников и поддержание праведников. Основы концепции аватар отражены в Бхагавад-гите – ключевом тексте индуизма. Аватары других богов рассматриваются в вишнуитских школах как бытийно вторичные, производные от монистического бога Вишну.

На рубеже новой эры складывается религиозная доктрина бхагаватизма, воплотившаяся наиболее выразительно в Бхагавад-гите. На смену безличному Абсолюту – началу и основе вселенной пришёл личностный Бог, к которому адепт испытывает всепоглощающую эмоциональную привязанность. Важной частью бхагаватизма стало почитание аватар, особенно Рамы и Кришны. Отождествлением Вишну и Кришны завершилось в основных чертах формирование собственно вишнуитской идеологии.

Эмоциональная преданность (бхакти) адепта Вишну и его основным аватарам получила культовое оформление и вылилась в самостоятельное направление в вишнуизме. Оно зародилось на дравидском юге в VIII–IX вв. и известно главным образом благодаря культовой поэзии 12 поэтов-альваров. Созданный ими грандиозный поэтический комплекс «Налайира тиввияп пирабандхам» («Божественные гимны из четырёх тысяч стихов») стал своеобразной «вишнуитской ведой». В их культовой поэзии содержится ряд теологических и философских идей. Многие храмовые ритуалы и праздники в Южной Индии до сих пор сопровождаются пением гимнов альваров.

Северное бхакти, зародившееся позже южного (примерно в XIV–XV вв.), в своей основе имело почитание двух аватар – Рамы и Кришны. Особенно значимым в последующей истории индуизма было влияние вишнуитского проповедника – гуру Рамануджи (XII в.). Его последователями были Рамананда и Кабир (XV в.). Вишнуитская традиция бхакти сохраняла и развивала представление о «явлении» божества своему адепту.

Поэт-мистик Кабир, считающий себя последователем Рамананды, основал секту кабир-пантхи. Как и все бхакты, он отрицал значение внешней обрядности: общение с божеством целиком вовлекалось в сферу эмоциональных переживаний, мистических озарений и т. п. По представлениям вишнуитов Бог дарует освобождение от уз сансары, откликаясь не на ритуальный жест, а на зов любящего и преданного сердца бхакта. Демонстрируя любовь и единение перед лицом божества, вишнуиты устраивали собрания, торжественные шествия, коллективные посещения храмов. Наиболее адекватной и угодной Богу формой проявления религиозного чувства считалась песня, гимн (киртаны и бхаджаны).

Вишнуитские общины были открыты для всех и отменяли кастовые запреты, но отмена соблюдалась лишь во время некоторых ритуальных церемоний. В целом же разобщённость и замкнутость общин уподобляла их кастам. С XVII в. вишнуитские общины стали превращаться в образования, где вера в личного Бога наложилась на общепринятый индуистский стандарт, образовав ещё один вариант вероучения в рамках, допускаемых традицией.

В период кризиса и распада Могольской империи различные направления бхакти легли в основу антимогольских выступлений. Позже, в религиозно-реформаторских течениях XIX в. получили дальнейшее развитие заложенные в бхакти реформаторские идеи.

Основная форма почитания божества у вишнуитов называется пуджа. Она может иметь как домашний, так и храмовый характер. Пуджа совершается обычно перед освящённым изображением божества. Она начинается с гимнов и жестов, приглашающих Вишну или его аватару. Затем изображению божества подносят воду для символического омовения и ароматические вещества, его украшают цветами, воскуривают благовония, раскачивают светильники и т. п. В качестве жертвоприношения подносят еду и цветы. Угодными Вишну и всему кругу божеств, с ним связанных, считаются листья и ветви деревца туласи. Из его древесины делают и вишнуитские чётки – туласи-мала. Деревцо туласи и само по себе является объектом почитания вишнуитов; ему совершают возлияния, читают молитвы и мантры, поют гимны, танцуют вокруг него. Равнозначным пудже считается исполнение прославляющих божество гимнов. Первостепенное значение придаётся джапе – повторению имени божества или соответствующей мантры (магического заклинания). Нередко джапа и сама по себе приравнивается к пудже.

Священными для вишнуитов являются чёрные камни – шалаграмы (аммониты, речная галька, окаменевшие ракушки); они считаются воплощениями самого Вишну.

Из вишнуитских храмов наиболее известны два храма – «Вишну на змее Шеше» в Тамилнаде и Керале. Бо́льшая часть вишнуитских храмов посвящена Кришне. Храмовые ритуалы, как праздничные, так и ежегодные, отличаются по всей стране большим разнообразием.

Общая численность сторонников вишнуизма около 500 млн. человек (примерно 70% всего индуистского населения Индии). Вишнуиты преобладают в большинстве индийских штатов (Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш, Гуджарат, Андхра-Прадеш и др.).

3.2 Шиваизм.

Шиваизм, одна из двух основных ветвей индуизма. Названа по главному божеству – Шиве.

Истоки мифологического образа Шивы восходят к протоиндийской (хараппской) цивилизации (3–2-е тыс. до н. э.). В генетическом предшественнике Шивы этого периода, условно названном прото-Шивой, были заложены две контрастные характеристики - эротизм и аскетизм, которые на протяжении последующих десятилетий были отличительной чертой индуистского Шивы. В ведийский период прямым предком Шивы было зловещее стихийное божество – Рудра. Культ Рудры-Шивы в ведах выявлен слабо, причём он засвидетельствован в наименее арианизированных областях.

Со временем Шива становится одним из основных божеств пантеона, его культ приобретает всё бо́льшую популярность.

В первые века христианской эры почитание Шивы приобрело регулярный храмовый характер. Цитадель шиваизма – дравидоязычный юг Индии. На юге Шива стал отождествляться с богом – покровителем городского населения.

Для своих приверженцев Шива – великий единый бог, который объемлет собой всю Вселенную, пребывая в ней и во всём сущем. Вездесущий бог проявляется в пяти главных манифестациях и потому часто изображается пятиликим.

Шиваизм сложился как значительное самостоятельное направление в индуизме, противопоставляющее себя вишнуизму. Появились собственно шиваитские священные тексты («пураны», «агамы»). Шива как бог-разрушитель вошёл в триаду главных индуистских богов вместе с Брахмой – творцом мира и Вишну – его хранителем. Для шиваитов же он – не только разрушитель мира, но и его творец и сохранитель, то есть воплощение всех божественных функций главных индуистских божеств.

Всё бо́льшую роль стала играть супруга Шивы, выступающая под разными именами – Кали, Ума, Дурга, Парвати. Женское начало стало самостоятельным элементом культа и требовало своих обрядов, священных текстов, способов медитации.

Отличительный внешний признак шиваитов – горизонтальные полосы и трезубец, которые они наносят на лоб и тело; иногда покрывают себя пастой из пепла.

В качестве жертвоприношения Шиве подносят листья растения бильва, вид дикой яблони. Подносят ему также «пять даров коровы»: молоко, масло, простоквашу, мочу и навоз, а также пепел, который считается священным.

Чаще всего Шива почитается в виде фаллического символа – «линги». Он истолковывается как символ не только плодородия, но и творческой мощи бога, воплощая в себе активное одухотворённое начало Вселенной. «Линга» (лингам) используется как в обрядовой, так и в медитационной практике, составляя существенный элемент йогической тренировки.

Важной частью шиваитских богослужений является ритуальный танец, пляска. Он входит в праздничные церемонии, домашние и храмовые обряды. В прошлом с танцами, исполнявшимися в честь Шивы, был связан институт храмовых танцовщиц – «дэвадаси». Существенной чертой культа шиваизма является и музыка.

Самый значительный праздник шиваитского цикла – Шиваратри (ночь Шивы). Он празднуется шиваитами каждое новолуние, но особенно торжественно – в 13-ю ночь тёмной половины месяца магха (январь – февраль). Главный ритуал праздника – осыпание лингама листьями дерева бильба. Предписывается также пост и повторение имени Шивы. В ряде областей почитание «линги» сопровождается экстатическими плясками и оргиями.

Поклонение Шиве нередко сосуществует с древними местными верованиями, особенно в глухих сельских уголках. Вообще же культ Шивы и божеств его круга имеет много практически необозримых исторических и локальных вариаций. Шиве, как и Вишну, посвящены сотни больших и малых храмов. Самые знаменитые: храм танцующего Шивы-Натараджи в Дамбараме (Тамилнад), Кедарнатха в Гималаях и др.

Шиваизм распадается на несколько течений – сект. Наиболее популярны среди них лингаяты, капалики, пашупаты, натхи и некоторые другие. Численность последователей шиваизма – 198 млн. человек (25% всех индуистов). Шиваизм особенно широко распространён в штатах Тамилнад, Орисса, Ассам, среди индуистов штата Джамму и Кашмир.

4 Индуизм в политической и культурной жизни современной Индии.

Индуизм всегда оказывал огромное влияния на политическую и культурную жизни Индии. Связь индуизма с национальными традициями обусловила некоторые формы национально-освободительной борьбы, как, например, движение за гражданское неповиновение, борьбу под лозунгом «свараджа» («своего правления»). Лозунг «сварадж» был особенно популярен. Выдвинутый Даянандой, он был активно поддержан М. Ганди (1869-1948) и стал одной из основ борьбы за независимость Индии. Лидеры этого движения, в первую очередь М. Ганди, видели в религии могучее средство борьбы за достижение политических целей.

Ганди глубоко чтил религиозные принципы и традиции Индии. Однако религиозность не была главным в его деятельности. Резко выступая против реакционных пережитков индуизма, против системы кастовых привилегий, за равноправие женщин, право на замужество для вдов и т. п., Ганди умело брал из индуизма то, что способствовало достижению прогрессивных политических целей, укрепляло и объединяло всех индийцев перед лицом колонизаторов.

Махатма Ганди пытался сочетать такие традиционные индуистские добродетели, как ненасилие и аскезу, со стремлением к национальной независимости и социалистическими идеями в экономике. Ганди придавал большое значение нравственной стороне учения Бхагавадгиты, в особенности концепции бескорыстного действия. Даже основной принцип его политики, восходивший к устоям индуизма, - ненасилие - в трактовке Ганди имел достаточно активное звучание и сыграл, как известно, заметную роль в успехах национально-освободительного движения в Индии.

Преемник Ганди на посту признанного лидера индийского национально-освободительного движения Джавахарлал Неру (1889-1964) не был человеком религиозным. Он был одним из тех современных политических деятелей стран Азии, чье имя и деятельность навсегда связаны с борьбой развивающихся стран за национальное освобождение и прогрессивные преобразования. Однако и в его политической практике индуизм и отношение к нему не могли не играть весьма существенной роли. И это вполне понятно, ибо индуизм для Индии не столько религия, сколько культурная традиция, образ жизни страны и народа. Неру часто оперировал таким понятием, как «национальный дух», он придавал большое значение «духовным традициям» «староиндийского идеала», который оставался фундаментом Индии.

Религиозные традиции, и особенно традиции индуизма, играют огромную роль и в современной политической жизни Индии, когда противоборствующие силы на политической арене нередко апеллируют к различным сторонам национальной культуры. Наиболее реакционные силы пытаются возродить самые отсталые и консервативные стороны индуистской традиции. Более умеренные опираются на реформированный индуизм, который в различных формах неоиндуизма, модернизированного и упрощенного в своей обрядовой практике, ныне занимает видное место в современной религиозно-культурной жизни Индии.

Индуизм вновь "втянул" в себя нововведения реформаторов, вписав их в контекст традиционных взглядов. Сложнейшая религиозная система индуизма гибко и податливо сочетает в себе самые противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в самые причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью порождать новые секты и течения, которые при этом не вступают в противоречие с его основным мировоззренческим ядром, и, как бы возрождаться из самого себя.

Однако вся эта пестрота и, казалось бы, несовместимые противоречия существуют в единых общих рамках, которые позволяют говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с общими мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности и расплывчатости, индуизм всегда оставался исключительно стабильным. Подобно магниту, он втягивал в свое поле другие культы, поглощал, в той или иной форме, чужих богов, приспосабливал к своим нуждам и взглядам иные мифо-ритуальные воззрения и, тем самым, обеспечивал себе прочное и долговечное существование, выдержав конкуренцию с буддизмом и другими религиями, существовавшими на территории индийского субконтинента.

Прежде всего, он не является конфессиональной, логически организованной системой, специфические черты которой можно легко перечислить и, тем самым, выявить его своеобразие. Индуизм - конгломерат самых разнообразных идей, течений, сект, направлений, которые сосуществуют в пределах некоего целостного образования и радикально не противоречат его базовым установкам. В индуизме нет и не может быть еретических форм (в привычном нам христианском смысле), противостоящих истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, так как нет четкой зафиксированной единой центральной доктрины. Каждая форма и каждый культ обладает известной этической ценностью.

Как религиозному мировоззрению, индуизму присущ плюрализм, и он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных: они сказываются во множестве локальных традиций и в приурочивании религиозной жизни ко всем возрастам человека. Множественные характеристики объединяютсяя общим руслом традиционной культуры и принципами жизни, обязательными для всех индусов.

Заключение

Как видим, индуизм - это очень сложная и многогранная религия. Как религиозному мировоззрению, индуизму присущ плюрализм, и он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных: они сказываются во множестве локальных традиций и в приурочивании религиозной жизни ко всем возрастам человека. Множественные характеристики объединяютсяя общим руслом традиционной культуры и принципами жизни, обязательными для всех индусов.

В индуизме отсутствует единый организующий стержень. Вот почему среди его приверженцев встречаются пантеисты и политеисты, монотеисты и агностики и даже атеисты. Как считают Дж. Макдауэл и Д. Стюарт, индуизм – это «сложный комплекс религиозных и философских воззрений, а также предписаний, регламентирующих все права и обязанности человека от рождения до смерти. Большое место в нем отводится обрядности».

Эксперт в области мировых религий профессор Нинан Смарт так говорит о различиях современных индуистских систем: «Меня могут спросить: какова же сущность индуизма? Трудный вопрос. Есть индуисты ортодоксальные, отрицающие существование бога. Есть другие, которые, не отрицая бога, отводят ему второстепенную роль производной или иллюзорной формы Абсолюта. Что же общего в индуизме среди такого разнообразия богословских взглядов? Безусловно, учение о перевоплощении человека и вечности души. Образ мира, в котором бессмертный дух внутри человека пребывает вечно через цепь перевоплощений, доминировал в индийском сознании почти три тысячи лет. Кроме того, сложная социальная структура на полуострове в течение долгого времени способствовала формированию потребностей религии».

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые – буддизм, ислам, христианство - но, тем не менее, она была и остается по преимуществу страной индуизма. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.

Сегодня основные идеи Индуизма лежат в основе таких современных культов как Международное общество сознания Кришны (МОСК), Миссия Божественного света, Трансцендентная медитация и им подобных. В настоящее время насчитывается около 700 миллионов последователей этой религии. Это преимущественно народы, населяющие Индию, Непал и Шри-Ланку. Индуизм породил религии джайнизма и буддизма и вместе с исламом лег в основу возникновения сикхизма. Идеи индуизма – напрямую или опосредованно, через буддизм – получили широкое распространение во многих странах, сначала Востока, а потом и Запада.

Переосмысление учения индуизма способствовало образованию многих культов и верований. Они продолжают появляться и распространяться и в наше время.

Литература

1. Альбедиль М.Ф. Программа курса "Индуизм": (2 семестра) // Вест. Рус. христиан. гуманит. ин-та. - СПб, 1997. - №1. - С.251-265.

2. Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. пособие для вузов. - 3-е изд., перераб и доп. - М., Кн. дом "Университет", 1998. - 426 с. - Указ. имен, терм. и назв.: С. 411-420.

3. Глушкова И.П. Ганеша [Культ Ганеши в Китае, Непале, Японии и Индонезии] // Азия и Африка сегодня. - М., 1997 - №7. - С.66-69.

4. Глушкова И.П. Трансформация традиции в пределах единого священного пространства // Восток=Orients. - М., 1997. - №3. - С.33-44. - Формирование религиозной традиции в индуизме. Традиция с точки зрения святого места - тиртхи и кшетры - в контексте индуизма.

5. Голованов А.Э. Неоиндуизм и его влияние на молодежь Запада и России // Восток=Orients. - М., 1996. - №5 - С.130-143.

6. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Алаев Л.Б., Алиханова Ю.М., Альбедиль М.Ф. и др.; Под общ. ред Альбедиль М.Ф., Дубянского А.М. - М.: Республика, 1996. - 576 с. - Предм. указ. / Сост. Вечерина О.П.

7. Найп Д.М. Индуизм / Пер. Иванова Д.А. // Религиозные традиции мира. - М., 1996. - Т.2. - С.119-162.

8. Оранская Т.И. Современное реформаторское ведийское учение в Индии // Вестн. Восточ. ин-та=Acta Instutionis orientalis. - СПб., 1995. - Т.1, №2. - С.64-78.

9. Рождественская Е.С. Происхождение ведийских богов // Вторая научная конференция студентов и преподавателей Восточного ин-та. - Владивосток, 1997. - С.76-77.

10. Рыбаков Р. Индуизм //Наука и религия. - М., 1997. - №6. - С.2-5.

11. Снежина И.В. Мифология Ригведы // Вторая научная конференция студентов и преподавателей Восточного ин-та. - Владивосток, 1997. - С.73-74.

12. Эканатх Дас. Духовные аспекты жизни ведического общества // Время великого синтеза: Религии. Науки. - М., 1996. - С.112-117.

13. Салтыков А. Д. Индуизм: религии, искусство, повседневность Религии. Науки. - М., 1998.

14. Ким Кнотт. Индуизм. // Весь Мир – М. 2001

15. «Википедия» - Свободная энциклопедия: http://ru.wikipedia.org/wiki/Индуизм