Как православие относится к навязчивым мыслям. Ставятся ли в вину навязчивые богохульные мысли? От дурных мыслей

Феномен навязчивости определяют как появление в сознании мысли, представления или каких-либо явлений, не связанных в данный момент с содержанием сознания и воспринимаемых больными как эмоционально неприятные. Навязчивые мысли «господствуя» в сознании, порождают эмоциональную напряженность, способствуют дезадаптации человека в окружающей его среде. Навязчивыми, то есть существующими помимо воли и желания человека, могут быть как определенные мысли, воспоминания, представления, сомнения, так и действия.

Навязчивые страхи именуются фобиями, навязчивые мысли — обсессиями, а навязчивые действия — компульсиями.

Фобический синдром (по гречески phobos — страх) явление очень распространенное. Различают множество фобических состояний. К примеру, нозофобия (боязнь болезни); агорафобия (боязнь открытых пространств); клаустрофобия (боязнь закрытых пространств); эрейтрофобия (боязнь покраснения); мизофобия (боязнь загрязнения) и др. Все это примеры патологических, то есть не связанных с реальной угрозой, страхов.

Бывают страхи от малодушия, трусости. Трусость можно, к сожалению, и привить. Если, скажем, ребенку каждые пять минут говорить примерно следующее: «не трогай», «не залезай», «не подходи» и т. п.

Психологи выделяют так называемые родительские страхи, которые «перекочевывают» от родителей к детям. Это, например, боязнь высоты, мышей, собак, тараканов и многое другое. Перечень этот можно продолжать и продолжать. Так вот эти устойчивые страхи впоследствии нередко можно обнаружить и у детей.

Различают страх ситуативный, который возникает в момент угрозы, опасности, и личностный, возникновение которого связывают с особенностями характера. Приведу пример мизофобии, то есть навязчивого страха заражения, загрязнения. Насколько это тяжкое страдание наглядно видно из этих строк.

«Здравствуйте доктор!

У меня мания чистоты и настолько сильная, что не могу это уже никак контролировать. На улицах стараюсь избегать какого-либо контакта с людьми и грязных мест, кажется, что везде нагажено и я получаю все это "на себя". Естественно, что придя домой, начинается процесс долгого и длительного "намывания" всего — всю одежду в стирку (даже если загрязнения были минимальными). Всё, чего коснулся грязной одежей протираю водкой, а сам отправляюсь в душ часа на 3-4. Причем время "намывания" постоянно увеличивается. То есть, когда мою руки, кажется, что чего-то коснулся снова — и начинается процесс мытья сначала. Поледнее время у меня появилась реальная нервная тряска по выходе из ванной (чем-то напоминает болезнь Паркинсона) и грубая внутренняя истерика (печальный рекорд — 30 часов в ванной на ногах 22—23.09.06). Весь мой мир ограничился постелью и компьютером. Все остальное я уже потерял: институт, друзей, да и работу скоро потеряю. С работы прихожу в 22:30, душ — до 3: 00, на работу — в 9 утра. Это ВСЯ моя жизнь сейчас».

Очень часто навязчивости являются следствием демонического воздействия. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться».

Преосвященный Варнава (Беляев) пишет: «Ошибка нынешних людей заключается в том, что они думают, что страдают только "от мыслей", а на самом деле еще и от бесов… Так, когда пытаются победить мысль мыслью, то видят, что противные мысли — не просто мысли, но мысли "навязчивые", то есть с которыми сладу нет и перед которыми человек бессилен, которые не связаны никакой логикой и для него чужды, посторонни и ненавистны… Но если человек не признает Церкви, благодати, святых Таинств и драгоценности добродетелей, то есть ли ему чем защищаться? Конечно, нет. И тогда, раз сердце пусто от добродетели смирения и с нею от всех прочих, приходят демоны и делают с умом и телом человека, что хотят (Мф. 12, 43-45 )».

Эти слова владыки Варнавы в точности подтверждаются клинически. Неврозы навязчивых состояний лечатся значительно труднее всех остальных невротических форм. Зачастую они совершенно не поддаются никакой терапии, изнуряя своих обладателей тяжелейшими страданиями. В случае упорных навязчивостей человек стойко лишается трудоспособности и попросту инвалидизируется. Опыт показывает, что подлинное исцеление может наступить только по благодати Божией.

Я именую невроз навязчивых состояний наиболее демонически уязвимой формой невротических расстройств. Иначе как можно, к примеру, расценить непреодолимое желание мыть руки до нескольких десятков раз перед едой или пересчитывать пуговицы на пальто у встречающихся прохожих и т. п.? При этом больные ужасно страдают, мучаются от своих состояний, тяготятся ими, но ничего с собой поделать не могут. Кстати, сам медицинский термин «обсессия», обозначающий навязчивые явления, переводится как одержимость. Епископ Варнава (Беляев) еще пишет по этому поводу: «Мудрецы мира сего, не признающие существования бесов, не могут объяснить происхождение и действие навязчивых идей. Но христианин, сталкивающийся с темными силами непосредственно и постоянно ведущий с ними борьбу, иногда даже видимую, может им дать ясное доказательство бытия бесов. Внезапно появившиеся помыслы, как буря, обрушиваются на спасающегося и не дают ему ни минуты покоя. Но положим, что мы имеем дело с опытным подвижником. Он вооружается сильной и крепкой Иисусовой молитвой. И начинается и идет борьба, которой не предвидится конца.

Человек ясно сознает, где его собственные мысли, а где всеваемые в него чужие. Но весь эффект впереди. Вражеские помыслы часто уверяют, что если человек не уступит и не соизволит им, то они не отстанут. Он не уступает и продолжает молить Бога о помощи. И вот в тот момент, когда человеку кажется, что действительно, может быть, борьба эта бесконечна, и когда он уже перестает верить, что есть же такое состояние, когда люди живут спокойно и без таких мысленных мучений, в это самое время помыслы сразу пропадают, вдруг, внезапно… Это значит — пришла благодать, и бесы отступили. В душу человека проливаются свет, мир, тишина, ясность, чистота (ср. Мк. 4, 37-40 )».

Развитие навязчивости можно сравнить с развитием греховной страсти. Этапы примерно те же. Прилог сравним с появлением в сознании навязчивого помысла. И далее очень существенный момент. Или человек его отсекает или начинает с ним сочетаться (рассматривать его). Далее идет этап сосложения. Когда возникший помысл представляется достойным более глубокого рассмотрения и собеседования с ним. Следующий этап — пленение . Это когда не человек руководит развившейся в сознании мыслью, а мысль руководит им. И, наконец, собственно навязчивая мысль . Уже достаточно оформленная и закрепившаяся в сознании. Самое плохое, что человек начинает этой мысли верить, а она — от лукавого. А бедный страдалец пытается рационально победить эту «умственную жвачку». И помногу раз прокручивает в сознании этот «навязчивый» сюжет. И как будто решение близко, еще чуть-чуть… Однако мысль вновь и вновь пленяет сознание. Человек не может понять, что решения навязчивости не существует. Эта не трудноразрешимая проблема, а козни бесовские, которым нельзя верить и с которыми нельзя собеседовать.

Как реагировать на появление навязчивых мыслей? Во-первых с навязчивыми мыслями не нужно «собеседовать». Они оттого и называются навязчивыми, потому что не поддаются никакому логическому осмыслению. Вернее, осмыслить-то возможно, но потом эти же мысли опять всплывают в сознании и это повторяется вновь и вновь. Природа таких состояний демоническая. Посему следует не сослагаться с подобного рода мыслями и молиться Богу о помощи. Таким образом только по благодати Божией и при собственном усердии навязчивости (читай — демоны) уходят.

За годы работы сложилось правило борьбы с навязчивыми состояниями. Необходимо следующее:

• Не верить содержанию навязчивости
• Не сослагаться с навязчивыми помыслами
• Призывать Благодать Божию (молитва, Таинства Церкви)

Кратко поясню эти положения. Предположим, что человек поверил навязчивому помыслу, происхождение которого почти всегда от лукавого. И что дальше? А дальше, как правило, внутренний конфликт. К примеру, человек принял хульные помыслы или какую-то скверну от врага и расценил эти мысли как свои. И вот уныние… человек деморализован и пребывает как бы в параличе. «Какое же я ничтожество, — говорит он себе - мне нет места в Церкви, я недостоин причащаться». А враг потешается. Мысли ходят по кругу и выхода человек не видит. Поэтому верить таким помыслам нельзя.

Нельзя с ними и сослагаться. Некоторые пытаются доказать что-то бесу и выстраивают в своем сознании разные аргументы и как будто им кажется, что они справились со своей задачей. Но как только в мысленном споре поставлена последняя точка, все повторяется заново, будто бы никаких аргументов человек и не выдвигал. Победить врага таким образом не удастся.

И, конечно, без Бога и Его помощи и благодати не справиться.

Существуют и навязчивые мысли у психически больных людей. Например при шизофрении. В этом случае навязчивости, в большей степени, следствие болезни. И их нужно лечить медикаментозно. Хотя, конечно, нужно и лечиться и молиться. Если сам больной не в состоянии молиться, то молитвенный труд должны взять на себя его близкие.

В свое время я столкнулся с любопытным клиническим случаем. Мне пришлось консультировать семью, в которой мать и сын страдали навязчивыми страхами за свое здоровье и попеременно индуцировали друг друга.

В ходе беседы выяснилось, что мать моего пациента продолжительное время лечилась ранее у психиатров по поводу навязчивых страхов, сам же он рос очень впечатлительным, эмоциональным мальчиком. В 18-летнем возрасте у него впервые возник навязчивый страх появления злокачественной опухоли. Больной постоянно стремился осматривать свое тело, изучать медицинскую литературу по вопросам онкологии, был подавлен, угнетен. При этом юноша уточнил, что страх возник внезапно, после того, как мама рассказала ему о своем бывшем недуге.

На этом фоне у матери вновь возникли страхи за свое здоровье. Она решила, что у нее рак крови, так как чувствовала себя вялой, апатичной. После консультации у онколога оба были признаны здоровыми и вскоре выздоровели от мнимой болезни, но потом еще дважды заболевали фобиями. Один раз это было связано с инфарктом бабушки — и они решили, что страдают сердечными недугами. А в другой раз боялись умереть в автокатастрофе. Причем, вначале страх возникал у кого-нибудь одного, а потом появлялся и у другого.

Подобные случаи, когда после появления навязчивых страхов у одного из членов семьи заболевали и другие домочадцы, известны. Так, психиатр С. Н. Давиденков описал больного, страдавшего тиком и боязнью покраснеть или вспотеть. Сестра его матери страдала навязчивостью по поводу излишней потливости, одна из ее дочерей — боязнью покраснеть, а сестра самого больного — боязнью разрыва сердца. Вот такое бывает.

Семья, которую мне пришлось консультировать, была неверующей. А когда в душе нет веры, нет страха Божия, в ней могут «расцветать» другие — болезненные, нелепые, навязчивые страхи. Душа по природе своей христианка, и, может быть, существуя в бездуховной среде, она по-своему скорбит и «трясется» по любому поводу.

Мне вспоминается пациент, который испытывал выраженный страх смерти после перенесенного инфаркта миокарда. Усилия врачей увенчались успехом. С Божией помощью наш больной поправился, сердце окрепло, но его не отпускал этот мучительный страх. Особенно он усиливался в общественном транспорте, в любом замкнутом пространстве. Мой пациент был верующим человеком, и поэтому мне легко было откровенно беседовать с ним. Я, припоминаю, спросил его, может ли с ним что-либо случиться без соизволения или попущения Божия. На что он с уверенностью ответил: «Нет». «А в таком случае», — продолжал я, — «неужели Вы полагаете, что Ваша смерть может стать нелепой случайностью?» И на этот вопрос мой пациент произнес утвердительное «нет». «Ну так и снимите с себя эту ношу и перестаньте бояться!» — примерно так я ему посоветовал.

В конечном итоге наши размышления свелись к тому, что он «позволяет себе умереть», если так будет Богу угодно. Через какое-то время вот что он мне поведал. Когда страх возник вновь, он внутренне сказал себе: «Моя жизнь в руках Божиих. Господи! Буди воля Твоя!» И страх исчез, растворился, как сахар в стакане горячего чая, и больше не появлялся.

Невротические страхи тем и характерны, что не обусловлены никакой реальной угрозой или угроза эта надумана и маловероятна. Православный врач В. К. Невярович справедливо утверждает: «Навязчивые мысли часто начинаются с вопроса: "А вдруг?" Далее они автоматизируются, укореняются в сознании и, неоднократно повторяясь, создают существенные затруднения в жизни. Чем больше борется человек, желая от них избавиться, тем более они овладевают им.

Кроме того, в подобных состояниях имеет место слабость психической защиты (цензуры) из-за природных особенностей человека или в результате греховного разрушения его души. Хорошо известен, скажем, факт повышенной внушаемости у алкоголиков. Существенно ослабляют душевную крепость блудные грехи. Сказывается также и отсутствие постоянной внутренней работы по самоконтролю, духовному трезвению и осознанному управлению своими мыслями».

Нередко мне приходится встречаться с разного рода страхами, происхождение которых я связываю с религиозным невежеством, непониманием сути святого Православия. К примеру, в состоянии страха и растерянности приходят на прием люди и говорят примерно следующее: «Я сильно согрешал тем, что передавал на службе свечи левой рукой» или «Я потерял крестильный крестик! Теперь все пропало!» или «Я нашел на земле крестик и поднял его. Наверное я взвалил на себя чей-то жизненный крест!» Горько вздыхаешь, выслушивая такие «жалобы».

Другое распространенное явление — различные суеверия (типа «черной кошки» или «пустых ведер» и т. п.) и произрастающие на этой почве страхи. Собственно говоря, подобные суеверия — это не что иное, как грех, в котором следует покаяться на исповеди.

(Сир.3, 24)

«…Враг, увлекая мысль твою на что-либо, не говорит тебе: «иди, сделай то и то», а как будто думает за тебя и говорит тебе мыслью твоею: «мне хочется сделать то и то; я полагаю, что это полезно, а это вредно; я решился на то и то». И все это частенько не твои, а вражеские помыслы, прикрытые твоим или его я. Ты полагаешь, что это твои мысли. Нет, ты только слушаешь вражеские внушения»

Преподобный Лев Оптинский

«…Всякий человек, который услаждается греховными помыслами, падает произвольно, когда рад бывает (сочувствует) тому, что в него влагаемо бывает от врагов и когда думает оправдать себя только видимо совершаемыми делами, будучи внутри жилищем злого духа, который научает его всякому злу…»

Преподобный Антоний Великий

Помыслы и их виды – Борьба со злыми помыслами и очищение сердца с помощью добрых помыслов – Хульные помыслы, их причина и как с ними бороться — Борьба с помыслами в монашестве – Святое Писание о помыслах

Помыслы и их виды

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «Погибели предшествует гордость (Притч. 16, 18). Стало быть, не допускай злых мыслей, и не будет падений. Между тем, о чем больше всего небрегут? О мыслях . Им позволяют бурлить сколько и как угодно, и думать не думают когда-нибудь укрощав их или направлять к разумным занятиям. А между тем в этой внутренней суматохе подходит враг, влагает зло в сердце, обольщает его и склоняет на это зло. Остается ему или исполнять скованное сердцем зло, или бороться. Но наше горе в том, что за последнее почти никто не берется, а все, как связанные, ведутся на зло».

«Охранять свою душу от помыслов – это трудное дело, значение которого даже непонятно людям мирским. Нередко говорят: «Да зачем охранять душу от помыслов? Ну, пришла мысль и ушла, что же бороться с ней?» Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе свернуть с определенного пути и пойти совсем в другом направлении.

Святые отцы говорят, что есть помыслы от Бога, помыслы от себя, то есть своего естества, и помыслы от бесов . Для того, чтобы различить, откуда приходят помыслы, внушаются ли они Богом или враждебной силой или происходят от естества, требуется великая мудрость.

Часто я слышу, как жалуются на то, что мы переживаем теперь трудные времена, что теперь дана полная свобода всяким еретическим и безбожным учениям, что Церковь со всех сторон подвергается нападкам врага, и страшно за нее становится, что одолевают ее эти мутные волны неверия и ереси. Я всегда отвечаю:

Не безпокойтесь! За Церковь не безпокойтесь. Она не погибнет, …врата ада не одолеют ее (Мф.16, 18) до самого страшного суда. За нее не безпокойтесь, а вот за себя бояться надо.

И правда, наше время очень трудное. Отчего? Да оттого, что теперь особенно легко отпасть от Христа, а тогда – погибель. Те, кто последовали за Христом, преподобные Его, те и воцарятся с Ним.

Но мы знаем других преподобных, уподобившихся не Христу, а врагу Его – сатане. Вероятно, и вы знаете этих преподобных если не по произведениям, то хотя бы по именам: все эти ницше, ренаны и прочие развратители нравственности – знаете, какова их участь? Во всем уподобившись виновнику всякой мерзости, всякой нечистоты – диаволу, они по смерти попадают в его власть, по русской пословице: свой своему поневоле брат.

Послужившие же Христу воцарятся с Ним . Он им тоже «Свой». Теперь особенно легко отпасть от Христа и подпасть под власть темной силы. Идешь по улице и видишь: в витрине выставлена книга, трактующая ну хотя бы о Божественности Христа. Помысл говорит: зайди, купи книгу, прочти. Хорошо, если человек не поверил этому помыслу, если сообразил, что внушается ему эта мысль сатаной, что книга эта враждебна учению Святой Церкви. А другой, смотришь, зашел, купил книгу, прочел – да и повернул в другую сторону, отпал от Христа. Где начало его падения? В помысле лукавом.

Да и Толстой, не от помысла ли погиб? Ведь мог бы быть праведником. Известно, что иногда он спрашивал свою жену: «А что бы ты, Сонечка, сказала, если бы я вдруг поступил в монастырь?»

Неизвестно, что отвечала ему София Андреевна, да и Толстой говорил это, вероятно, полушутя. Жизнь Льва Николаевича могла бы пойти совсем иначе, не послушайся он погибельного помысла. Появилась у него мысль, что Иисус Христос не Бог, и он поверил ей. Потом пришло в голову, что Евангелие написано неправильно, и этой мысли он поверил и перекроил по-своему Евангелие, отпал от Церкви, уходил все дальше и дальше от Бога и кончил плохо. Приходил он как-то сюда, был у батюшки отца Амвросия, вероятно, пришел под видом жаждущего спасения. Но отец Амвросий хорошо понял это, а Толстой заговорил с ним о своем евангелии. Когда Толстой ушел от батюшки, тот сказал про него только: «Горд он!» И поверьте, этим охарактеризовал он весь его душевный недуг.

А мало ли других случаев, когда с помысла начинается гибель человеческой жизни. Вот, например, молодой человек любит девушку и начинает размышлять: «Мне она по душе, да и она, кажется, любит меня. Она рассчитывает выйти за меня замуж. Что же мне, жениться? Но тогда она мне будет в тягость. Я получаю такое-то содержание. Теперь оно идет на меня одного, а тогда, после женитьбы, придется делиться с ней. Я лучше обману ее, возьму от нее все, а ее брошу, как выжатый лимон». И если он еще усомнится в своем помысле, тут какой-нибудь советчик найдется, который скажет, что понятия о нравственности условны, церковные заповеди не обязательны, что жизнь дана для наслаждения и надо брать от нее все, что она может дать. Жизнь – борьба за существование. Надо жить для наслаждения и шагать через слабейших, для своего удовольствия, не задумываясь о предстоящих страданиях жертвы. Вот и кончено. Удобная философия найдена, и человек безсовестно пользуется доверчивостью другого лица.

Английский философ Дарвин создал целую систему, по которой жизнь есть борьба за существование, борьба сильных со слабыми, где побежденные обрекаются на гибель, а победители торжествуют. Это уже начало звериной философии, и уверовавшие в нее люди не задумываются, как это – убить человека, оскорбить женщину, обокрасть близкого друга? Все воспринимается совершенно спокойно, с полным осознанием своего права на все эти преступления. И начало всего этого опять в помысле, которому поверили люди, в помысле, что нет ничего запретного, что Божественные заповеди необязательны, а церковные постановления стеснительны.

Нельзя доверять этим помыслам. Надо раз и навсегда подчиниться требованиям Церкви, как бы ни были они стеснительны. Да они не так уж и трудны!

Господь всех призывает к Себе, всем обещает жизнь, но вот грустное явление – не хотят идти. Не хотят к Господу и даже не чувствуют, что есть потребность духа, и, кроме удовлетворения прихотей тела, ни к чему не стремятся».

Преподобный старец Лев Оптинский (1768-1841) на вопрос: «Как же узнать: какие помыслы собственно наши и какие от противного?» ответил: «Мне сказывал один коневский пустынник, что, занимаясь немалое время умным вниманием, он не мог отличить свои помыслы от вражеских. Враг, увлекая мысль твою на что-либо, не говорит тебе: «иди, сделай то и то», а как будто думает за тебя и говорит тебе мыслью твоею: «мне хочется сделать то и то; я полагаю, что это полезно, а это вредно; я решился на то и то» . И все это частенько не твои, а вражеские помыслы, прикрытые твоим или его я. Ты полагаешь, что это твои мысли. Нет, ты только слушаешь вражеские внушения ».

Старец Моисей, архимандрит Брянской Белобережной пустыни (1772-1848) говорил: «Если кто хочет иметь совершенный покой в себе, то пусть никогда не верует своему помыслу . Брате, всяк помысл, не имеющий тишины смирения, не есть по Богу, но яве от шуих есть. Господь бо наш с тихостью приходит, все же, что от соперника – со смущением и мятежом. А от бесов воля есть, чтобы оправдывать себя, и веровать себе, и тогда уловляемы бываем».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891): «Среди всех тревог и придирок …умудряйся направляться к внутреннему христианству: и старайся отражать все противные помышления молитвенным призыванием имени и помощи Божией. Я много раз тебе писал: как бы ни казались благовидны и достоверны приходящие помышления, но если они приводят в смущение, то явный признак, что они с противной стороны и, по евангельскому слову, называются волками в овчих кожах.

Правильные помышления и рассуждения успокаивают душу, а не возмущают ; только при этом всегда должно стараться дела и поступки других предоставлять суду Божию и собственной воле человека, памятуя апостольское слово: «Кийждо сам о себе воздаст слово Богу». Есть и духовная ревность не по разуму; такой ревности всячески следует избегать, потому что такую ревность святой Исаак Сирин относит к великому недугу душевному.

Не вотще сказано в псалмах: «Взыщи мира и пожени и»; то есть всячески избегай того, что нарушает мир твой душевный, как бы ни казалось это благовидно. Бог судит человека не просто по делам, но по намерению дел ; а намерение это только Ему Единому известно. Ежели мы в чем-либо немоществуем, то должны в этом принести искреннее покаяние, и смиряться, и никого не осуждать, и никому не досаждать».

Преподобный Антоний Великий (251-356): «Да откроет Господь очи сердец ваших, чтоб вы видели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла причиняют они нам каждый день, – и да дарует вам сердце бодренное и дух рассуждения, чтоб вы могли принести самих себя Богу в жертву живую и непорочную, остерегаясь зависти демонов во всякое время и их злых советов, их скрытных козней и прикровенной злобы, их обманчивой лжи и помышлений хульных, их тонких внушений, которые влагают они каждый день в сердце, гнева и клеветы, на которые подущают они нас, чтоб мы друг на друга клеветали, себя самих только оправдывая, других же осуждая, чтоб злословили друг друга, или сладким говоря языком, скрывали в сердцах наших горечь, чтоб осуждали внешность ближнего, внутри самих себя имея хищника, чтоб спорили между собою, и шли наперекор друг другу, в желании поставить на своем я показаться честнейшими. Всякий человек, который услаждается греховными помыслами, падает произвольно, когда рад бывает (сочувствует) тому, что в него влагаемо бывает от врагов и когда думает оправдать себя только видимо совершаемыми делами, будучи внутри жилищем злого духа, который научает его всякому злу . Тело такого наполнится постыдными срамотами – ибо кто таков, тем овладевают страсти демонские, которых он не отгоняет от себя. Демоны не суть видимые тела; но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные; ибо, принявши сии помышления, мы принимаем самих демонов, и явными их делаем в теле».

Преподобный старец Паисий Величковский (1722-1794): «Чрез бесов впадаем мы во всякий грех, и помимо их не постигает нас никакое зло. Так бесы ввергают нас во всякую страсть, понуждают впадать во всякий грех, и мы запутываемся во всякой сети.

Сетями же их называю прилог пожеланий и скверные помыслы, чрез которые мы связываемся всякою страстью и впадаем во всякий грех: лучше сказать, это – дверь бесам и страстям , которыми они входят к нам и расхищают наше духовное сокровище».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908): «У людей, старающихся провождать духовную жизнь, бывает самая тонкая и самая трудная война чрез помыслы : каждое мгновение быть всему оком светлым, чтобы замечать втекающие в душу помыслы от лукавого и отражать их; сердце свое такие люди должны иметь всегда горящим верою, смирением, любовью. В противном случае в нем легко поселится лукавство дьявольское, за лукавством маловерие и неверие, а затем и всякое зло, от которого скоро не отмоешься слезами. Потому не допусти, чтобы сердце твое было холодным, особенно во время молитвы, избегай всячески холодного равнодушия.

Все мои мысли происходят в невидимом уме моем и в невидимом сердце моем, потому невидимый же мне нужен и Спаситель, ведущий сердца наша. О, крепость моя, Иисусе, Сыне Божий! О, свете ума моего! Мире, радосте, широта сердца моего – слава Тебе! Избавителю от невидимых врагов моих. Ратующих ум и сердце мое и убивающих меня в самом источнике моей жизни, в самом чувствительном моем месте».

Старец Иоанн (Алексеев)(1873-1958): «Помыслы бывают трех родов: человеческие, ангельские и бесовские. Мысли человеческие не что иное, как мечтательные образы вещей мира сего, сказал преподобный Исихий. Ангельские помыслы всегда добрые и на сердце бывает мир и тишина, даже некоторое веселие. А бесовские мысли всегда греховные и в сердце чувствуется смущение. Иные люди иногда говорят: «Что ни шаг, то грех». Так говорить не правильно. У святых отцов все приходящие мысли названы прилогами, хоть и худые они, но безгрешны; мы по самовластию можем принять и не принять, если не примем их, то они безгрешны, а если примем и будем говорить с ними, тогда будут греховные и доведут они до телесного греха. Иногда приходят мысли неприятные: когда-то были ошибки, и вдруг они появятся, точно молния блеснет, я полагаю, что такие мысли естественные, человеческие прежние воспоминания. А бесовские мысли всегда греховные: о гневе, о блуде, о сребролюбии, о тщеславии, о гордости и о прочих страстях, и всегда в сердце бывает смущение. Конечно, мирянам трудно, даже невозможно разобраться в помыслах, от каких причин они бывают. Ибо иные мысли у писателей, иные мысли у изобретателей, а иные у торговцев».

Игумен Гурий (Чезлов) (1934-2001): «Блажен кто различает, от кого мысли. Пойти в храм, к больному – от Бога. Пойти в ресторан, на стадион, в пивбар, на танцы – от врага».

Старец Фаддей Витовницкий (1914-2003): « Духовная жизнь – жизнь сердечная и мысленная, поэтому мы должны быть внимательны к тому, что роится в нашей душе. Надо хранить внимание, чтобы в наше сердце не входило ничего, что разрушает мир . Рассеянное сердце холодно, и душа блуждает, словно бездомная. Но стоит ей выйти из своего сердечного дома – её бьют, бьют мысленно. А когда внимание в сердце, когда душа придёт в себя, примирится с Господом и Господь станет центром жизни – нам будет тепло и блаженно. Хранение внимания в сердце и мысленного трезвения важнее подвига, поста и трудов.

Духовная жизнь - жизнь сердечная и мысленная, поэтому мы должны быть внимательны к тому, что роится в нашей душе, день и ночь просить Бога избавить нас от всякого зла, очистить нас и дать сил отвергать прилоги духов злобы . Если примем прилог, согласимся с ним, то сразу начнется борьба - мы отвергаем одно, а они предлагают нам второе, третье, четвертое… И нет нам покоя, нет мира. Тогда нужно всем сердцем и умом обратиться к Богу : «Господи, у меня нет сил, не научился я в юности, во зле вырос, и мое зло со мной выросло, и сейчас нужен большой труд, чтобы извергнуть и искоренить его из меня. Но Ты, сильный и могущественный, научи меня быть беззлобным, простодушным, кротким и смиренным. Увенчай меня Твоими Божественными добродетелями, как венчаешь ангелов и святых ».

Будьте внимательны, для духовной жизни нужно бдительное сердце. Не придавайте большого значения внешним событиям, будьте сосредоточены в себе, в своём сердце, в Господе, а внешние события оставьте . Сохраним внимание и пребудем в молчании, а когда Господь увидит наш труд, что мы постоянно ищем Его и хотим быть с Ним навеки неразлучно, тогда он дарует нам благодатную силу, и сердце постоянно молится.

И добро и зло начинаются с помысла. Нужно внимательно следить, чтобы всё, что мы делаем и думаем, было угодно Господу. Каковы наши мысли, такова и наша жизнь . Мы и представить себе не можем, какую силу имеют наши мысли! Мы можем быть источником и большого зла, и большого добра. А мы обвиняем других, хотим исправить всех вокруг себя, но никогда не начинаем с себя. Большую сердечную боль надо претерпеть, чтобы душа освободилась от мысленных уз греха.

Господь смотрит вглубь нашего сердца, о чём это сердце печалится, чего хочет. Если в сердце есть что-то нечистое, влекущее к соблазнам этого мира, привязывающее к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и у нас будет много мучений и страданий . Это потому, что мы раздвоены: хотим быть с Христом, а сердце всё ещё в плену. Поэтому мы так много страдаем.

Каковы мысли, такова и жизнь. Дух питается мыслями как тело – пищей. Помыслы нам внушаются со всех сторон. Мы живём как бы среди мысленных радиоволн. Но не умеем подключиться к Источнику жизни, чтобы чувствовать радость жизни, впадая вместо этого в мысленные сети лукавого, которые нас окружают . Причина болезней в мысленном падении. Болезнь – от мысли. Каждый грех есть прежде всего мысль, мысленная сила.

Всё в нашей жизни зависит от мысли. Всё начинается с мысли – и добро, и зло. Люди обращают на свои мысли мало внимания, и от этого – много страданий . Когда мы мысленно обращаемся к окружающим нас обстоятельствам, входим в этот круг размышлений, нет нам ни мира, ни покоя. Ради своего же блага мы должны хранить добрые мысли и добрые желания . Но мы этого не делаем и потому страдаем. Мы держим в себе много зла; надо освободиться от зла в себе. Наша жизнь такова, и мы сами таковы, каковы наши мысли. Как только нас побеждают злые мысли, мы и сами становимся злыми. Всякая мысль, которая нарушает наш внутренний покой, исходит из ада .

Когда сердце рассеянно - нет в нем тепла. Только когда соберутся мысли, силы и любовь, когда они соберутся в сердце, только тогда оно начинает разгораться.

Рассеянное сердце холодно, и душа блуждает, словно бездомная. Когда она возвращается домой, она согревает сердце. А стоит ей выйти из дома - ее бьют, бьют мысленно. Одну мысль она принимает, другую гонит, третью … и, конечно, сердце не выдерживает, каменеет . И говорит: «И это нехорошо, и то мне не нравится…» Все это ранит изнутри, и сердце терзается. А когда душа придет в себя, когда примирится с Господом, тогда Господь занимает центр жизни, и нам становится тепло и блаженно. Мы рассеянны и нецелостны, и только Господь может исцелить нас Своей благодатью.

Господь смотрит вглубь нашего сердца - о чем это сердце печалится, чего хочет. И если душа не может сразу придти в себя, Господь в свое время очистит ее и снова привлечет к центру, чтобы она отрезвела, и душа успокоится. Если в глубине нашего сердца есть что‑то нечистое, что‑то вожделеющее этого мира, привязанное к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и будет у нас много мучений и страданий. У нас, верующих, страданий будет больше, чем у неверующих, потому что у неверующих нет той внутренней боли, они не думают о вечности, для них главное - здесь, на земле, иметь возможность есть и пить, наслаждаться жизнью. Тут все их внимание, а мы раздвоены: хотим быть с Христом, а не разобрались со своими земными делами, с которыми наше сердце все еще связано, все еще в плену. Поэтому мы так много страдаем.

К ближним надо относиться одинаково. Нельзя делить людей: этот мне симпатичен, а тот нет, потому что тогда мы объявляем тому, кто нам несимпатичен, войну, и он не будет нас выносить. Хотя внешне мы и не дали никакого повода - ни словом, ни движением, только мыслью, в себе так подумали.

Мы христиане, крещением облеклись во Христа, облеклись в Бога, а Бог - Любовь. И как же это - в крещении с Богом соединились, а на самом деле воюем с Ним? Как воюем? Мыслями , потому что плохо думаем о ближних и дальних.

В духовном мире мысли понятны так же, как слова. Они слышны. Поэтому труд над своей душой драгоценней любого дара в этом мире. Если человек, не очистившись, перейдет в вечность с плохими качествами характера, то он не сможет находиться среди ангелов и святых. И он уйдет в вечность, в вечную жизнь, с этими своими недостатками.

Мысленная борьба , поражение, плен… борьба непрестанная, постоянная. Но если душа, с Божией помощью научившись не принимать помыслы, все‑таки не устоит в мысленной брани, пусть возопит к Богу: «Вот, Господи, что это во мне? Беда и зло! Пришел помысел, что меня обидели, и вот снова приходит. Потом услышу, что какое‑то государство вступило в войну или где‑то беззаконие совершается, и я сразу же туда (мысленно) включаюсь и начинаю мудровать по–земному. И у меня испортилось настроение, и начал осуждать и тех и других». А нужно все представить Господу, чтобы Он устраивал все в мире, чтобы мы не попадали в этот мысленный капкан, потому что в противном случае мы будем постоянно ссориться с этим миром, постоянно воевать и никогда не будет нам ни покоя, ни мира. А если уж здесь, на земле, мы так терзаемся, то к концу жизни получится так, что душа уже привыкла постоянно препираться.

Наши дурные мысли овеществляют зло и нарушают космический мир».

Борьба со злыми помыслами и очищение сердца с помощью добрых помыслов

Авва Пимен Великий (340-450). Некто спросил старца о том, как можно избавиться от навязывающихся уму злых помыслов. Старец отвечал на это:

– Случай этот подобен человеку, имеющему по левую сторону от себя огонь, а по правую сосуд с водой. Если человек загорится от огня, то возьмет воду из сосуда и загасит огонь. Огонь – это помыслы злые, которые враг нашего спасения влагает в сердце человеку, как искру в некую храмину, чтобы человек распалился пожеланием греховным, вода же – это молитвенное устремление человеком себя к Богу.

Опять спросил старца Пимена авва Аммон о помыслах злых, исходящих от сердца, и о суетных пожеланиях. И отвечал старец от Святого Писания, сказав так:

– Какую славу может получить топор без секущего им? И может ли хвалиться пила, не имея работника? Так и ты не посылай на помощь злым помыслам своего соизволения, и все эти помыслы рассеются.

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Не только должно воздерживаться от худых дел и слов, но и от скверных помыслов, приходящих нам от бесов. Сперва бывает прилог , то есть вражеское предложение нашей мысли, потом следует сочетание, то есть соизволение нашего ума вражию представлению, наконец и самое исполнение делом . А посему каждую мысль, могущую душе вредить, должно тотчас отражать памятью всегдашнего с нами присутствия Божия, по — написанному: Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся от пути добродетельного (Пс.15, 8). А святой Иоанн Лествичник так поучает: Иисусовым именем бей супостаты, ибо не обрящеши на них крепчашего оружия на небеси и на земли, паче имени Иисусова. И потому должно всегда во уме иметь молитву сию: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; Господи, отыми от меня весь помысл лукавый; Господи, даждь ми мысль благу.

Можно разбирать мысли, отвергать недостойные, а принимать одни добрые, так и дела-то согласны будут; а ежели принимать всякую мысль, то их такая куча найдет, как саранча. Одни только мысли иметь надобно: что я и что Бог. А кто я? Комар, прах, земля».

Преподобный старец Алексий (Шепелев) (1840-1917): «Человека борят нечистые помыслы; это пройдет – злость на сердце нападет, а после этого – уныние и так далее. А все это для нашего смирения».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) разделяет помыслы на злые (левые), которые исходят от тангалашки (так старец называет беса-искусителя) и добрые, которые насаждает в себе христианин с помощью Божественной благодати. Зная, что духовная жизнь – это, прежде всего, брань с невидимыми темными духами за очищение своего сердца он пишет: «Посредством добрых помыслов человек очищается и приемлет Благодать от Бога. А посредством «левых» (недобрых) помыслов он осуждает и несправедливо обвиняет других. Делая это, он препятствует приходу Божественной Благодати. А потом приходит диавол и терзает этого человека .

Надо иметь духовную отвагу, презирать диавола и все его лукавые помыслы-«телеграммы». Не будем заводить с тангалашкой бесед. Даже все адвокаты на свете, соберись они вместе, не смогли бы переспорить одного маленького диаволенка. Прекращение бесед с искусителем очень поможет тому, чтобы порвать с ним связи и избежать искушений. С нами что-то случилось? С нами несправедливо обошлись? Нас обругали? Испытаем, не виноваты ли мы в этом сами. Если не виноваты, то нас ждет мзда. На этом надо остановиться: углубляться не нужно. Если человек продолжит беседовать с тангалашкой, то тот ему потом таких кружев наплетет, такую свистопляску устроит… Тангалашка внушает исследовать происшедшее по законам его, тангалашкиной, «правды» и доводит человека до ожесточения…

Для того, чтобы ум и сердце очистились, человек должен не принимать тех лукавых помыслов, которые приносит ему тангалашка, а также сам не должен мыслить лукаво. Нужно всегда стараться включать в работу добрый помысл, не соблазняться с легкостью (чужими недостатками), но смотреть на проступки других со снисхождением и любовью. Когда умножаются добрые помыслы, душа человека очищается, он ведет себя с благоговением и умиротворяется. Жизнь такого человека становится Раем. В противном же случае человек на все смотрит с подозрительностью и его жизнь превращается в муку. Он сам делает свою жизнь адом.

Чтобы очиститься – нужно потрудиться. Мы можем признавать свое состояние скверным, но этого не достаточно. Если мы не принимаем лукавых помыслов, не мыслим лукаво сами, включаем в работ у добрый помысл обо всем, что нам говорят и что мы видим, то ум и сердце очистятся. Конечно, искуситель не прекратит время от времени посылать нам свои лукавые «телеграммы». Стрелы диавольских искушений будут продолжать лететь в нас – даже если мы избавимся от наших собственных (злых) помыслов. Однако если наше сердце будет чистым, то диавольские приражения не будут к нему прилепляться.

— Геронда, а помогает ли молитва в деле очищения ума?

— Одной молитвы недостаточно . Кто-то может изводить во время молитвы килограммы ладана, однако если его ум полон лукавыми помыслами о других, то пользы это не принесет . От ума опускается (лукавая) «телеграмма» в сердце и делает человека зверем. Бог хочет, чтобы мы имели «сердце чисто» (Пс.50, 12). А наше сердце чисто тогда, когда мы не позволяем злому помыслу о других проходить через наш ум.

— Геронда, сначала сам человек включает в работу добрый помысл, а уже потом ему помогает Бог?

— Смотри: только в том случае, если сам человек включает в работу добрый помысл, он имеет право на божественную помощь. Добрым помыслом человек очищает свое лукавое сердце. Ведь «от сердца исходит» (Мф.15, 19) все злое, и «от избытка бо сердца глаголют уста его» (Лк.6, 45). Но и кроме того что человек, включающий в работу добрый помысл, очищает этим свое сердце, ему воздает за это Бог.

Если человек держит (в себе) пусть даже и «немного левый», то есть злой, помысел о ком-то, то какой бы подвиг он ни совершал – посты, бдение или что-то еще, — все пойдет насмарку. Чем поможет ему аскеза, если он не борется против злых помыслов, но принимает их? Почему он не хочет сначала очистить сосуд от грязного масляного отстоя, пригодного лишь на мыло, и только потом влить в него чистое масло? Зачем он смешивает чистое с нечистым и делает чистое ни на что не годным?

— То есть, Геронда, осуждая других, человек дает диаволу право его терзать?

— Да. Вся основа в добром помысле. Именно он возвышает человека, изменяет его к лучшему. Надо достигнуть такого уровня, чтобы видеть все чистым. Это и есть то, о чем сказал Христос: «Не судите на лица, но праведный суд судите» (Ин.7, 24). А потом человек входит в такое состояние, что видит все не человеческим зрением, но духовными очами. Он всему находит оправдание – в добром смысле этого слова.

Нам надо быть внимательными, чтобы не принимать лукавых телеграмм диавола. Принимая их, мы оскверним «Храм Духа Святаго» (1 Кор.6, 19; 3, 16), от нас удалится Благодать Божия, в результате чего мы (духовно) ослепнем. Увидев наше сердце непорочным, чистым, Святый Дух приходит и обитает в нем. Ведь Святый Дух любит непорочную чистоту.

Когда некоторые говорили мне, что соблазняются, видя в Церкви много неподобающего, я отвечал им так: «Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: «(Насчет цветов) не знаю. А вот консервных банок, навоза, нечистот во-он в той канаве полным-полно». И муха начнет по порядку перечислять тебе все помойки, на которых она побывала. А если спросить пчелу: «Не видела ли ты здесь в окрестностях какие-нибудь нечистоты?», то она ответит: «Нечистоты? Нет, не видела нигде. Здесь так много благоуханных цветов!» И пчелка начнет перечислять тебе множество разных цветов – садовых и полевых. Видишь как: муха знает только о помойках, а пчелка – о том, что неподалеку растет лилия, а чуть подальше распустился гиацинт».

Как я понял, одни люди похожи на пчелу, а другие на муху. Те, кто похож на муху, в каждой ситуации выискивают что-то плохое и занимаются только этим. Ни в чем они не видят ни капли доброго. Те, кто похож на пчелу, находят доброе во всем. Человек поврежденный и мыслит повреждено. Ко всему относится с предубеждением, все видит шиворот-навыворот, тогда как тот, у кого добрые помыслы, — что бы ни увидел, что бы ему не сказали – включает в работу добрый помысл.

Тот, у кого есть добрые помыслы, духовно здрав и зло претворяет в добро ».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) в одном из писем пишет:

• Ваши «мысли и ощущения» явно от врага. Самое сильное средство избавиться от них – открыть их духовнику.
• При возникновении их непрестанно говорить: «Господи помилуй» или молитву Иисусову. Чаще всего первую молитву до тех пор, пока не исчезнут эти бесовские внушения. Вспомните слова: Обышедше, обыдоша мя (бесы), и именем Господним противляхся им. Обыдоша мя яко пчелы сот, и именем Господним противляхся им. Так должен делать каждый. Своей силой мы ничего не сможем сделать. Надо во всем смиряться.

В состоянии полного охлаждения и омрачения души надо обязательно выполнять правило, несмотря на холодность, рассеяние и прочее. «Дай кровь и приими дух».

Всякое открытие греха с искренним раскаянием делает грешника более близким, родным, дорогим для духовника. Это общее явление. Враг только пугает противоположными мыслями.

Хульные помыслы, их причина и как с ними бороться

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «Дух хулы мучит вас. Не только мысли хульные бывают и поражают, но слышатся слова в ушах. Бес… производит их. Делает это он для того, чтобы смущать вас и лишить вас дерзновения к молитве. И то имеет он в виду, не согласитесь ли на какую-либо хулу, чтобы ввергнуть вас в грех хулы, а потом в отчаяние. Против сего беса – первое… не смущаться и отнюдь не думать, что это ваши мысли, но прямо относить их к бесу. Затем, против мыслей и слов – мыслить и говорить противно. Он внушает худое о святом, а вы говорите: врешь, лукавец, он вот таков… Так против всего и говорите, пока не отойдут. Ко Господу обратитесь с такою молитвою: «Душу мою открываю перед Тобою, Господи! Видишь, что я не хочу таких мыслей и не благоволю к ним. Все всевает враг. Отгони его от меня!»

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913): «Приходится нашему уму в своем стремлении горе идти между суетными помыслами, между соблазнами. Часто смущают его помыслы хульные. Иной приходит и заявляет, что он погиб, так как у него возникают мысли, хулящие Бога, святых, Таинства, а хула на Духа Святого не простится ни в сем веке, ни в будущем.

Здесь много понимается превратно. Хулой на Духа Святого, непростительной и ведущей к погибели, считается упорное неверие и отрицание бытия Божия, несмотря на воочию совершающиеся чудеса, несмотря на множество фактов, неопровержимо доказывающих существование Бога. Упорное отрицание и неверие являются хулой на Духа Божия, это не прощается ни в сем веке, ни в будущем, и человек, умерший, не покаявшись в своем неверии, погиб. Примером такого нераскаявшегося хулителя является Лев Толстой, упорно отвергающий Церковь и не признающий Божественности Господа Иисуса Христа, что бы ему ни говорили и как бы ни доказывали неосновательность его воззрений. Если он умрет не покаявшись, то погибнет. Если же перед смертью покается, то будет прощен.

Между тем многие под хулой на Духа Святого разумеют дурные, скверные мысли, которые откуда-то появляются в уме верующего человека, и считают такого человека погибшим. Глубоко ошибаются они. Разве может тот, кто верует в Бога, любит Его, надеется на Него, мыслить хулу? Очевидно, не его это мысли, а нашептываются они врагом нашего спасения, которому выгоднее всего, чтобы человек впал в отчаяние, счел себя отпавшим от Бога, тогда весь он в руках диавола.

Еще так скажу. Идете по дороге. Навстречу попадается пьяный, который извергает страшнейшие ругательства. Что вам нужно сделать? Поскорее пробежать мимо, стараясь не слышать того, что он говорит. Если что-нибудь, помимо вашей воли, осталось в вашей памяти, будет ли вас за это судить Бог как за хулу? Нет, не будет.

Иное было бы дело, если бы вы подошли к этому пьяному и стали ему говорить: «Вот хорошо, ну скажи еще что-нибудь, а теперь вот это…», обнялись бы и пошли с ним вместе, наслаждаясь тем, что он говорит. В том случае вы были бы осуждены вместе с ним.

Так и с помыслами; если вы стараетесь гнать их от себя, то ошибочно приписываете их себе: не ваши они, а внушаются вам врагом . Только когда вы добровольно останавливаетесь на какой-нибудь непотребной мысли и она вам доставляет удовольствие, тогда вы виноваты и должны каяться в этом грехе.

…Сомнения, равно как блудные помыслы и хулы, надо презирать, не обращать внимания на них. Презирайте их, и враг диавол не выдержит, уйдет от вас, ибо он горд, не вынесет презрения . А если будете входить с ними в разговоры, ибо все блудные помыслы, хулы и сомнения – не ваши, то он закидает вас, завалит, убьет. Верующий человек, любящий Бога, не может хулить, а, тем не менее, замечает в себе две нити: и любит и хулит. Очевидно, что есть еще какая-то сила зла, навевающая сомнения. Заметьте, ведь это серафимский ум. Поэтому нисколько не удивительно, что он может возбудить, поднять сомнения, да еще какие… Не обращайте на них внимания.

Сколько было искренних, верующих людей, которые сильно пострадали от того, что принимали эти сомнения, рассматривали, рассуждали. Возьмите наших писателей: Белинского, — какая разница у него в первой и второй половине его жизни. Лермонтов – тоже был сильный ум, Тургенев и другие.

Поэтому надо презирать эти сомнения, и хулы, и помыслы блудные, тогда они вам нисколько не повредят, особенно если будете открывать их старцу-наставнику. Но открывать их надо не подробно, иначе можно повредить и себе и старцу. Особенно блудные помыслы: надо засыпать, закрыть навозом эту смердящую яму, а не копаться в ней».

Афонский старец архимандрит Кирик: «Бывает, что усердные молитвенники в начале духовной жизни, а иные и до конца жизни, испытывают хульные помыслы, которые не дают молиться, так что этот молитвенник совсем оставляет молитву и бесы доводят его до отчаяния. Но нужно знать, по какой причине Бог попускает быть у нас этому тяжкому состоянию души. Так как без попущения Божия бесы не могут к нам прикасаться, следовательно, есть причина с нашей стороны. Это бывает за отсутствие страха Божия . Тогда же отходит от нас и благодать Святого Духа, и поскольку она отходит за духовную гордость нашу, постольку и бесы приближаются к нам, радуясь нашей погибели, и влагают в ум наш свои помыслы с тем, чтобы мы думали, что эти злые помыслы наши собственные, коими мы по своей воле хулим Бога.

А как бороться с этими злыми помыслами? Главное – не надо думать, что это наши собственные помыслы, а от бесов, и смотреть на них, как на лай собак , говоря себе: «Эти помыслы от бесов, а потому я их не хочу и не желаю», и затем воззвать к Господу: «Господи, прости и помоги!» И сию же минуту они исчезнут, как дым, Богом гонимые, но не нашей молитвой, а за наше смирение».

Борьба с помыслами в монашестве

Преподобный Исаак Сирин (550) : «Не прекословь помыслам, всеваемым в тебя врагом, но лучше молитвою к Богу прерывай беседу с ними. Не во всякое время имеем мы силу так воспрекословить сопротивным помыслам, чтоб прекратить их; напротив того, в таковом случае нередко получаем от них язву, которой долгое время не уврачуешь. Несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие, враги успеют поразить тебя. Но когда и победишь ты их, и тогда нечистота помыслов осквернит ум твой, и зловоние смрада их надолго останется в обонянии твоем. Употребив же первый способ, будешь свободен от всего этого и от страха; потому что нет иной помощи, кроме Бога ».

Преподобный авва Дорофей (620) : «Прежде всего, брат мой, надобно сказать, что мы не знаем путей промысла Божия и потому должны предоставлять Ему устраивать все, касающееся до нас… Ибо если ты захочешь по человеческим мыслям судить о случающемся, вместо того, чтобы возлагать всю печаль свою на Бога, то такие помыслы лишь утрудят тебя.

Итак, когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу: «Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, устрой это дело»; ибо промысел Божий делает многое сверх нашего соображения и надежды. И иногда предполагаемое нами на опыте бывает иначе, и одним словом: во время искушения нужно иметь долготерпение и молиться, а не желать, как я сказал, и не полагать, что можно человеческими помыслами преодолеть помыслы бесовские…

Итак, сын мой, веруя, что это истинно, оставь всякий собственный помысл, хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога, которая может сделать несравненно более того, что мы просим или о чем помышляем (см.: Еф.3, 20)».

Преподобный Симеон Новый Богослов (1021): «Как тот, кто обнажил всё тело своё, если оставит при сем глаза свои закрытыми каким-либо покровом и не захочет взять сей покров и сбросить, не может от одного этого обнажения прочего тела видеть свет: так и тот, кто оставил все сои вещи и деньги, избавился и от самых страстей сих, если не освободить при сем и ока души своей от воспоминаний житейских и помышлений худых, никогда не увидит умного света, Господа нашего Иисуса Христа и Бога.

Что покров, на глаза наложенный, то помыслы мирские и воспоминания житейские для ума, или ока души . До тех пор, пока попустим им быть, ничего не увидим; когда же изгоним их памятью о смерти, тогда узрим свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир».

Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867): «С помыслами никогда не должно рассуждать . Может враг представить много логического, неопровержимого, склонить наш ум к принятию лукавых, убийственных помыслов, замаскированных личиною добродетелей и благочестия. Пробным камнем помыслов для тебя да будет твое сердце. Как бы ни благовиден был помысл, но если отнимает «мир» у сердца, тонко приводит к нарушению «любви с ближними» — он вражеский. Не спорь с ним, не рассуждай, а то уловит и заставит вкусить от запрещенного древа; вооружайся скорее против него, гони прочь от себя оружиями духовными: славословием Бога, благодарением Бога, преданием себя Его воле, укорением и осуждением себя, молитвою. Превосходное оружие при сильной брани: прийти в свою келлию, повергнуться на минуту пред Богом с прошением Его помощи и преданием себя Его воле. При сильной брани это повторяется несколько раз в день и очень помогает.

…Вступивший умом в подвиг молитвы должен отречься и постоянно отрекаться как от всех помыслов и ощущений падшего естества, так и от всех помыслов и ощущений, приносимых падшими духами, сколько бы ни были благовидными те и другие помыслы и ощущения : он должен идти постоянно тесным путем внимательнейшей молитвы, ни уклоняясь ни налево, ни направо. Уклонением налево называю оставление молитвы умом для беседы с помыслами суетными и греховными; уклонением направо называю оставление молитвы умом для беседы с помыслами, по-видимому благими.

Четырех родов помыслы и ощущения действуют на молящегося: одни прозябают из благодати Божией, насажденной в каждого православного христианина святым крещением, другие предлагаются Ангелом хранителем, иные возникают из падшего естества, наконец иные наносятся падшими духами.

Первых двух видов помыслы, правильнее – воспоминания и ощущения, — содействуют молитве, оживляют ее, усиливают внимание и чувство покаяния, производят умиление, плач сердца, слезы, обнажают пред взорами молящегося обширность греховности его и глубину падения человеческого, возвещают о не минуемой никем смерти, о безызвестности часа ее, о нелицеприятном и страшном суде Божием, о вечной муке, по лютости своей превышающей постижение человеческое.

В помыслах и ощущениях падшего естества добро смешано со злом, а в демонских зло часто прикрывается добром, действуя, впрочем, иногда и открытым злом. Последних двух родов помыслы и ощущения действуют совокупно по причине связи и общения падших духов с падшим человеческим естеством, — и первым плодом действия их являются высокоумие, в молитве рассеянность . Демоны, принося мнимо духовные и высокие разумения, отвлекают ими от молитвы, производят тщеславную радость, услаждение, самодовольство, как бы от открытия таинственнейшего христианского учения. Вслед за демонскими богословием и философией вторгаются в душу помыслы и мечтания суетные и страстные, расхищают, уничтожают молитву, разрушают благое устроение души. По плодам различаются помыслы и ощущения истинно благие от помыслов и ощущений мнимо благих…»

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913): «В Прологе рассказывается следующее. В пустыне жил один подвижник. К нему пришли представители языческой школы стоиков и начали спрашивать, что он делает в пустыне и в чем, по его мнению, заключается преимущество его жизни над жизнью людей из секты. «Ты постишься – постимся и мы, ты бодрствуешь – и мы не спим, ты нищ – и мы ничего не имеем. Но мы занимаемся наукой, мы изыскиваем новые пути для человеческой мысли, а ты что делаешь? Какую ты приносишь пользу человечеству?» — «Что я делаю? Ничего. Я охраняю свою душу от гибельных помыслов».

В Прологе не сказано, как отнеслись к этому ответу стоики, но старец в этих словах выразил всю сущность монашеского делания».

Преподобный Марк Подвижник: «Не презирай (не небреги) никакого помысла по нерадению. Ибо никакое помышление не утаено пред Богом.

Когда заметишь, что помысел обещает тебе человеческую славу, знай наверно, что он готовит тебе пристыжение.

Враг знает требование духовного закона и ищет только мысленного сосложения (с внушаемым помыслом, а не дела, у тех, кто проводит духовную жизнь). Не успеет ли таким образом или сделать подручника своего (когда кто согласится на внушение) повинным трудам покаяния (если сознает он свою вину), или, если не покается (не сознавши вины), обременить его невольными болезненными скорбями (и тяготами, которые обычно Бог посылает на таких для вразумления). Бывает, что иногда он подучает восставать против таких наведений (скорбей, ропотом, непокорностью Божию определению, незнанием, что заслужил их), дабы таким образом и здесь умножить болезненные прискорбности (ибо Бог еще и еще посылает, чтоб образумился) и во время исхода показать его неверным (обличить неверие Промыслу и тому, что сам был виновен).

Как каждой из видимых (тварей) Бог отделил сродное (ей), так и помыслам человеческим (воздаст Он по свойству их), хотим ли мы то, или не хотим».

Святой Иоанн Кассиан Римлянин (350-435): «Ведать подобает, что есть три начала наших помыслов: от Бога, от дьявола и от нас. От Бога, – когда Он удостаивает нас посетить просвещением Св. Духа, возбуждая в нас или рвение к высшему преуспеянию, или сокрушение о малоуспешности и поблажках лености и беспечности; или когда открывает нам небесные тайны, и намерения наши обращает к лучшим делам. …От дьявола происходят помыслы, когда он покушается преткнуть нас, возбуждая чрез них страстное услаждение, или с лукавейшею хитростью представляет зло под видом добра, преобразуясь пред нами в ангела светла (2 Кор.11, 14). …От нас самих рождаются помыслы, когда естественно воспоминаем, что видели, слышали, или делали.

Эту троякую причину помыслов надлежит нам всегда иметь во внимании, чтоб по ним не обсуждать возникающие в сердце нашем помыслы и соответственно тому относиться к ним. В сем отношении нам надобно подражать искусным монетчикам (менялам), – которые умеют верно узнавать, – золото ли, и чистое ли золото в монете, или медь, похожая блеском на золото, – царское ли на ней изображение, и если царское, законно ли оно представлено, – имеет ли также монета и законный вес. Все подобное духовно должны мы делать относительно помыслов. Во-первых, обсудить, – истинно ли то, что вошло в сердца наши, или нет.

Например, если предложено какое либо учение, надобно рассмотреть, очищено ли оно Божественным огнем Святого Духа , или принадлежит к Иудейскому суеверию, или исходит от надменной философии мирской и носит только личину благочестия. Поступив так, мы исполним Апостольское наставление: не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть (1 Ин.4, 1); и будем безопасны от уклонения от истины. А которые не заботились исполнять это предостережение, те подвергались бедственному отпадению от веры. Сладкоречивые обольстители сначала привлекли их к себе некоторыми благочестивыми чувствами и умствованиями, согласными с св. Верою, как бы блестками золота; а потом научили и противным вере мудрованиям, которых они, обманувшись первою благовидностью, не подумали подвергнуть обсуждению, и, приняв, таким образом, медную ложную монету за золотую, впали в еретические заблуждения.

Во-вторых, надобно нам заботливо выяснять, не слышится ли нами ложное толкование Св. Писания, которое, подделываясь под чистое золото верного понимания Божественных словес, покушается видимостью сего драгоценного металла обмануть нас – принять его с смесью меди ложно придаваемого им смысла. Так сатана покушался искусить Самого Христа Спасителя. Так и всех нас искушает он, уже не безуспешно, как Господа нашего.

В-третьих, – всячески надобно всматриваться, как бы враг, извращая драгоценные изречения Св. Писания лукавым толкованием, не успел склонить нас сделать им не правое приложение и употребление, обманно прикрывая сие преданием, будто бы от старцев исходящим, как бы незаконно прилагая царскую печать к фальшивой монете. Это успевает он сделать, когда прельщает к неумеренному и непосильному нам труду, к чрезмерным бдениям, беспорядочным молитвам, к несообразному чтенью, и, маня добром, приводит к душевредному концу; или когда советует делать не нужные посещения, чтоб, изгнав из уединилища, лишить блаженного безмолвия; или когда внушает взять на себя попечение о благочестивых беспомощных женщинах, чтоб опутать гибельными заботами; или когда подстрекает желать священного чина, под предлогом назидания многих, отвлекая чрез то от смиренного нашего звания. Все такие внушения, прикрытые покровом милосердия, благочестия и высшего преуспеяния, вводят в обман неопытных. С виду они похожи на монеты истинного Царя; но они отчеканены не настоящими монетчиками духовными, – не православными опытными Отцами, а коварством бесов искованы на вред и пагубу. К ним совершенно приложимо изречение Приточника: суть путие мнящиися прави быти мужу, обаче последняя их зрят во дно адово (Притч. 16, 25).

Последнее (4-е) наблюдение опытного монетчика, относящееся к исследованию веса тяжести, в духовном нашем делании будет исполняемо нами, если когда помысел внушает нам что-либо сделать, мы, положив то на весы совести, со всею строгостью будем исследовать, имеет ли оно настоящий вес, – тяжело ли страхом Божиим, все ли в нем есть – по его смыслу и значению, не делает ли его легким показность и новизна, не уменьшило бы потом его веса тщеславие и не расхитила бы людская слава. Взвесив все это и определив свидетельствами Апостолов и Пророков, мы должны потом или принимать то, как согласное с ними, или со всею строгостью отвергать, как им противное и для нас пагубное.

Так непрестанно должно нам осматривать все тайники нашего сердца, и с зоркой наблюдательностью замечать следы входящих, чтоб не прокрался туда же и какой-либо мысленный зверь, или сам лев и дракон, и, тайком напечатлев там пагубные следы свои, не проложил и другим пути для входа в изгибы сердца нашего, при нашем невнимании к помыслам. Возделывая таким образом ежечасно и ежеминутно землю сердца нашего Евангельским оралом т.е. непрестанным памятованием о кресте Господа, мы удобно возможем разорить логовища пагубных зверей, и норы ядовитых змей, – и выгнать их из себя.

Образ совершенного ума (властвующего над своими помыслами) прекрасно представляется в лице Евангельского Сотника . В сказании о нем, нравственная сила, – дающая возможность не всякими приходящими помышлениями увлекаться, но по своему рассуждению добрые принимать, а противные тому без всякого затруднения прогонять, – описана в следующих словах его, если их понимать иносказательно: ибо и я человек подвластный, но имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет, и другому – приди, и приходит, и слуге моему: сделай то, и делает (Мф.8, 9). Если бы и мы мужественно сражаясь против беспорядочных внутренних движений и страстей, взяли силу подчинять их своей власти и своему рассуждению, воюющие в нашей плоти похоти погашать, беспорядочную толпу помыслов наших держать под игом власти разума, и спасительным знаменем креста Господня прогонять от пределов сердца нашего скопища злейших вражеских сил, то за такие торжества и победы были бы мы возведены в чин сотника в духовном его значении. А таким образом и мы, поднявшись на высоту такого достоинства, будем иметь такую же, как и тот, повелительную власть и силу, при коей не будем уже, какими не хотим, помыслами увлекаемы, но в тех, которыми духовно услаждаемся, получим возможность пребывать и к ним прилепляться, властно повелевая злым наущениям: отойдите, – и отойдут, а добрые помышления приглашая: придите, и придут, рабе же нашей – плоти – что потребно для целомудрия и воздержания, прикажем, и она без всякого прекословия исполнит то, не возбуждая уже противных духу вожделений порочных, но всякую ему изъявляя покорность.

Но как сего достигнуть? Это придет само собою, когда так преискренне соединимся с Богом, что Он будет действовать в нас . В этом удостоверяет Апостол, когда говорит: оружия воинства нашего не плотская, но сильна Богом, на разорение твердем, помышления низлагающе (2 Кор.10, 4). Чтобы мы ни предпринимали с целью преодоления помыслов, не будет действенно, пока не станет чрез то действовать Сам Бог по соединении с нами. Тогда же и наши немощные средства станут сильны и всепобедительны, – разорят твердыни вражеские и всякие помышления поразят и изгонят. И исполнится в нас слово пророческое: немощный да глаголет: яко могу аз (силен я), и кроткий да будет храбр (Иоиль 3, 10-11), – и то, что говорит о себе св. Павел: егда немоществую, тогда силен есмь (2 Кор.12, 10). Ибо тогда сила Божия будет совершаться в нашей немощи . Итак всем желанием сердца да устремимся к соединению с Господом, пока и в нас совершится, что испытал блаж. Давид: прильпе душа моя по Тебе: мене же прият десница Твоя (Пс.62, 9), – и каждый из нас вместе с ним начнет петь: мне же прилеплятися Богови благо есть (Пс.72, 28). Конечно это требует постоянного усилия и труда; но без этого ни в каком деле успеха не бывает. Тем же паче нельзя его ожидать в таком важном деле. Никакая добродетель не достигает совершенства без труда, – и до умирения помыслов никому нельзя достигнуть без крайнего преутруждения сердечного. Сюда прямо относится слово Господа: Царствие Божие с усилием вземлется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11, 12). Чтобы духу нашему придти в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова (Еф.4, 13), – и стать един дух с Господом (1 Кор.6, 17), необходимо ему с большим напряжением всегда бодрствовать и с непрерывным рвением потеть над этим. Достигши же сего он может уже с Апостолом торжественно взывать: вся могу о Укрепляющем мя (Фил.4, 13).

Почему все внимание наше должно быть всегда устремлено на то одно, – чтоб живо возвращать к памятованию о Боге помыслы от их блуждания и круговращения …

Дух наш, если, утвердив в себе любительную память Божию, как некий неподвижный центр, не будет потом, из нее исходя, и с нею обходя в каждый момент все свои делания и труды, ею как пробою, определять качество помыслов и начинаний, чтоб одни принимать, а другие отвергать, и ею же, как верным циркулем, давать направление всему делаемому; то никак не построит, как следует, того духовного здания, коего архитектор есть Павел (1 Кор.3, 10), и не сообщит ему красоты того дома, какой, желая устроить Господу в сердце своем, блаженный Давид взывал: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея (Пс.25, 8), но не смысленно возведет в сердце своем дом некрасивый, Духа Святого недостойный и всегда готовый разрушиться, долженствуя не славу за то получить от чаемого, но не удостаившего зайти в такое жилище посетителя (т.е. Духа Святого), а плачевно быть подавленным под развалинами своего построения».

Святое Писание о помыслах

«…Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» (Мф.9, 4).

«и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец » (Лк.2, 35).

«…П окайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего » (Деян.8, 22).

«Помышление сердца человеческого – зло от юности его …» (Быт.8, 21).

«Многих ввели в заблуждение их предположения, и лукавые мечты поколебали ум их» (Сир.3, 24).

«Кто может уразуметь, что угодно Господу? Помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны, ибо тленное тело отягощает душу , и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум» (Прем.9, 13-15).

«Смой злое с сердца твоего, …чтобы спастись тебе: доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?» (Иер.4, 14).

«Каждый должен вести борьбу с помыслами, чтобы в его сердце воссиял Христос », - говорит преподобный авва Исаия. Но именно эта борьба оказывается для человека самой трудной духовной бранью. О том, что такое помыслы и мысли, откуда они приходят и как с ними бороться, рассказывает игумен Ватопедского монастыря святой горы Афон АРХИМАНДРИТ ЕФРЕМ.

- Геронда Ефрем, расскажите, пожалуйста, что такое греховные помыслы и какова их духовная природа?

Греховные помыслы - это мысли, которые противостоят божественной воле и вращаются в области человеческого мышления, независимо от того, хочет человек того или нет. Ум человека постоянно находится в движении. Он может и сам производить помыслы, но также они могут приходить извне. Как говорит преподобный авва Моисей, есть три начала наших помыслов: от Бога, от диавола и от нас. Но различать помыслы могут только люди высокой духовной жизни.

Некоторые из святых отцов Церкви сравнивали помыслы с паутиной, то есть считали их чем-то незначительным, бес-сильным, не имеющим силы до тех пор, пока они остаются помыслами и не осуществляются на деле. Но такого отношения к помыслам (не осуществлять их на деле) достигают духовно развитые люди, которые после многолетнего опыта борьбы с помыслами стали искусными в этой брани. Для всех остальных, согласно отцам Церкви, эта духовная брань очень трудна.

- Как возникают греховные помыслы?

Источники греховных помыслов - или страстное сердце человека, или демоны. Сам Христос открыл нам, что из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 1 5, 19). Душевные страсти человека рождают греховные помыслы и питаются ими. Бесы - это конкретные существа, злые духи, которые ненавидят людей и всячески препятствуют их спасению. Главное их занятие - сеять плохие, лукавые, срамные, греховные, богохульные помыслы в уме человека.

Существуют, конечно же, и божественные помыслы, источниками которых являются или Сам Бог, или Ангелы, или святые, подвигающие грешника к покаянию, утешающие разнообразно скорбящих, просвещающие добродетельных людей, чтобы они проницали глубины Божии (см. 1 Кор. 2, 10).

Показатель духовного преуспеяния человека - «качество» его помыслов. Мы должны возделывать в себе чистые, святые, божественные помыслы; должны сделать свой ум «заводом по производству добрых помыслов», как выражался блаженный старец Паисий Святогорец.

Отец Ефрем, как вовремя распознать «свои» и «не свои» помыслы, и чем естественные человеческие помыслы отличаются от греховных мыслей?

Только с помощью духовного трезвения мы можем хранить ум чистым, замечать и фиксировать возникающие помыслы. Трезвение - это воздержание и внимание, которые мы должны «навязывать» своему уму. А само трезвение достигается в основ¬ном призыванием честнейшего, святейшего и сладчайшего имени Господа нашего Иисуса Христа. Молитва Иисусова - «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» - является самым сильным оружием против диавола и греховных страстей; она сдерживает наш ум, контролирует помыслы.

Мысли же - это помыслы, которые совершаются нашим произволением, по нашему желанию. «Обработав, возделав» помысл в области своего мышления, мы можем превратить его в мысль. Но существуют и такие помыслы, которые не являются нашими, как об этом говорилось выше. Эти помыслы могут происходить от Ангелов или от злых духов. От нас зависит, примем мы их, сделав свои-ми, или изгоним прочь. Но при этом мы не несем ответственность за то, что нам приходят разные помыслы. Помыслы - как летящие в воздухе самолеты. Не от нас зависит, будут они постоянно летать над нами или нет. Но от нас зависит - не позволять помыслам «приземляться» в нашем уме, то есть не принимать их, не соглашаться с ними.

- В чем разница между вожделением и помыслами?

Вожделение, желание, расположение иметь какую-то вещь, взыскать что-нибудь, совершить какой-то поступок - все это движения сердца. А помысел вращается в области мышления. Сперва приходит желание, которое затем выражается внутренне посредством помысла; затем - внешне посредством слова и, наконец, воплощается посредством конкретного действия. Но все начинается с вожделения, оно является корнем. Отсекая греховные вожделения, мы существенно освобождаемся от влияния греховных помыслов. Поэтому и Господь говорит, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28), - этим Он советует в корне отсекать греховную страсть.

Святитель Григорий Палама говорит, что мышление верующего человека, который старается молиться, легко очищается от помыслов, но не так обстоит дело с его сердцем: оно, как сила, рождающая помыслы, не может очиститься, если заодно не очистятся все остальные силы души - желательная и раздражительная.

- Геронда, нас посещает великое множество помыслов - во всех ли надо исповедоваться?

Помыслы, которые приходят нам на ум ежедневно, не сосчитать - их тысячи. Большинство из них лишены сути, они суетные, скверные, грешные. Тангалашка (так называл диавола старец Паисий Святогорец - пер.) хорошо знает свою работу и сеет подобные помыслы. Мы же несем ответственность только тогда, когда соглашаемся с этими помыслами, принимаем их, когда превращаем их в дело.

Человек будет судиться за свое отношение к помыслам в зависимости от того, какое у него духовное состояние. Для тех, кто достиг совершенного духовного знания и наблюдения за помыслами, соглашение с каким-нибудь греховным помыслом считается грехом. В то время как для того, кто только что начал духовную жизнь, оно грехом может не считаться.

Правильно подвизающийся человек исповедует только те помыслы, которые настойчивы, которые давят, с которыми он сам, молитвой и иными духовными средствами, не может справиться. Невозможно исповедоваться во всех помыслах. Иногда люди приходят на исповедь с целой тетрадью, в которой записывают свои помыслы: не один и два, а тысячи, которые проходят через их ум каждый день. Это неправильно. Так человек и духовника-исповедника утомляет, и для него самого от этого мало толка. Такой подробный перечень - не контроль помыслов, плод трезвения и духовного преуспевания, а болезненное психическое состояние.

Отец Ефрем, нередко бывает, что уже после исповеди, перед самым Причастием, возникают греховные помыслы. Можно ли в таком случае подходить к Святой Чаше?

Обязательно надо подходить. Что мы читаем в молитве святого Иоанна Дамаскина перед Святым Причастием? «Пред дверьми храма Твоего предстою и лютых помышлений не отступаю». Брань с помыслами, как мы уже сказали, святые отцы называли очень тяжелой. В данной ситуации нужно сразу пренебречь помыслом, отсечь его, не обратить на него никакого внимания, потому что в этот момент его нам приносит диавол, чтобы лишить нас благословения Святого Причастия. Конечно, это не касается случаев, когда человек вспомнил какой-нибудь смертный грех, в котором еще не исповедовался, но, думаю, такое маловероятно - подобные грехи обличают нашу совесть гораздо раньше.

Впрочем, каждый человек должен знать: как только он решит подвизаться духовно, решит вести более стабильную духовную жизнь, как раз тогда враг и начнет бороть его помыслами. Попробуйте установить для себя ежедневный распорядок молитвы. Увидите, что, как только приблизится час молитвы, или как только начнете молиться, начнется и брань, прилетит целая стая помыслов! Все проблемы всплывут со дна и будут требовать незамедлительно¬го решения. Страстные, греховные и просто бессмысленные помыслы будут стараться завладеть вашим умом. Для этого и нужен подвиг, то есть усиленные старания, настойчивость, постоянство в молитве. Будьте постоянны в молитве (Кол. 4:2) - говорит апостол Павел. Мир помыслов, то есть мирное, невозмутимое состояние ума, приходит со временем, посредством духовного труда, духовных подвигов. Только те, которые достигают душевного бесстрастия, имеют плодом своих подвигов мир помыслов.

- Есть ли особо пагубные для души помыслы, ведущие к духовной смерти?

Да, это помыслы отчаяния, безнадежности. Такие помыслы, говорят святые отцы, как бы обезглавливают подвижника благочестия. В таком состоянии он ни бороться не может, ни пред-принять что-либо, ни подвизаться. Верующий человек никогда не должен забывать любовь и милость нашего Бога и Отца; в какую бы глубину греховности человек ни впал, он не должен терять надежду на покаяние, исправление. Христос не для того пришел в мир, чтобы судить мир, а чтобы его спасти. Христос принял покаяние распятого на кресте разбойника, злодея, стоявшего на пороге смерти, и спас его, ввел его в рай.

- Геронда, нужно ли супругам раскрывать помыслы относительно друг друга?

Думаю, не нужно. Лучше раскрывать свои помыслы перед общим духовником. Тут важно не перепутать две разные вещи: я не говорю, чтобы супруги не разговаривали, не договари¬вались, не объяснялись - наоборот: все это необходимо для единства и любви. Но нельзя говорить друг другу греховные помыслы, которые к ним приходят от диавола.

Знайте, что как только супружеская пара соединилась венчанием, диавол ставит целью их развести. Поэтому рано или поздно между супругами, большинство из которых, к сожалению, не ведает этой реальности, начинается брань. И, хотя в начале все шло гладко, «как по маслу», и любовь соединяла двоих людей, со временем начинаются разногласия, ссоры: «я тебя разлюбил», «мы не подходим друг другу», «у нас разные характеры»… Что же случилось после десяти-пятнадцати лет счастливой супружеской жизни? Вот так взяли и вдруг разлюбили друг друга? Не по любви разве они венчались? Все это - духовная брань, невидимая духовная война. Как только в отношениях супружеской пары начнутся подобные проблемы, лучше всего возложить их на общего духовника, который просвещением Святого Духа найдет верные решения и своей молитвой отгонит диавольские напасти, которые воз¬никли в семейной жизни супругов с целью разъединить их.

- Отец Ефрем, как следует бороться с помыслами?

Трезвением, молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Святой Иоанн Синаит в своей «Лествице» пишет: «Иисуса именем бичуй супостатов», а супостаты-враги - это наши страсти, наши греховные помыслы, демоны. Не существует более эффективного способа борьбы с греховными помыслами, чем Иисусова молитва, когда она творится с самоукорением и сердечной болью.

Если видим, что какой-нибудь помысел настойчив и, несмотря на все наши старания, на молитву, не оставляет нас в покое, тогда надо его исповедовать. Такая исповедь - практическое, на деле выраженное смиренномудрие, а смиренным Бог дает благодать (см. Иак. 4:6). Стыд, который мы будем испытывать перед духовником, исповедуясь в этом греховном помысле, станет для нас оправданием перед Богом, Бог нас избавит от влияния этой страсти, этого греховного помысла.

Также очень полезно возделывать добрые помыслы и пренебрегать греховными, дурными помыслами. Но для этого делания нужно много прилежности и старания. Пренебрежение греховными помыслами, которые приходят к нам от диавола, обратит его самого в бегство, заставит его «лопнуть от злости», потому что диавол надменный, самолюбивый, хочет, чтобы на него обращали внимание, занимались им, не терпит к себе пренебрежения. Если можете, возделывайте именно этот способ борьбы с помыслами, который, как говорил святой Порфирий Кавсокаливит, является самым бескровным способом. Будем искать мир, радость, любовь Христову и не будем обращать внимание на наши плохие стороны, на страсти, греховные помыслы. А обратим все наше естество ко Христу и взыщем Его благость, Его милость, Его свет. Так, мало-помалу, сам этого не замечая, человек освящается, и из ветхого человека, с его греховными вожделениями и помыслами, преображается в нового, созданного по Богу (Еф. 4:24).

Беседовал Сергей Тимченко
Журнал Славянка № 2(50)2014 г.

Просмотрено (4037) раз

Отсечение дурных помыслов есть необходимое условие борьбы со страстями.

Страсть рождается в душе человека не сразу. Святые отцы говорят, что начинается она с прилога, или приражения . По-славянски приразиться - значит столкнуться с чем-то.

Прилог возникает в сознании человека от впечатлений увиденного, по какой-либо другой причине или как образ, навязанный врагом - диаволом. Но прилог приходит помимо воли человека, без его соизволения и участия. Человек сам волен принять прилог в сердце или отринуть его. Если прилог принят, он уже обдумывается, делается своим. Отцы называют это также сочетанием или собеседованием с помыслом.

Третья стадия - это склонение к помыслу , или сосложение , когда воля настолько подпала под влияние греховной мысли, настолько сроднилась с ней, что человек уже готов перейти к действиям. Грех уже наполовину совершен в мыслях. Как говорит Господь в Евангелии: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15: 19), таким образом показывая, с чего начинается грех - «со злого помысла» о нем. И апостол Иаков пишет: «Похоть же, зачав, рождает грех, а содеянный грех рождает смерть» (Иак. 1: 15).

Греховный помысел, который поселился в душе и сердце, обязательно когда-нибудь перейдет в действие. Человек, позволяющий себе нескромные взгляды, не хранящий свое зрение и слух от соблазнительных картин, имеющий в уме нечистые, блудные помыслы, не может оставаться целомудренным.

«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» - вопрошает премудрый Соломон (Притч. 6: 27-28).

Поэтому тем, кто хочет вести духовную жизнь, следует помнить, что дурные помыслы нужно умерщвлять в зародыше, «разбивать младенцев их о камень» (см.: Пс. 136: 9). А зародыш помысла есть (как уже было сказано выше) прилог - нечто нам совсем не принадлежащее, но, как какое-нибудь зловредное насекомое, стремящееся залететь в приоткрытое окно нашего сознания.

Как-то в одной книге по психологии прочел о том, что наши мысли вовсе не являются «нашей собственностью» и порождением нашего ума. То, что мы думаем, - результат множества причин и обстоятельств: воспитания, условий жизни, времени, в котором мы живем, страны, в которой мы родились, и т.д. Например, если бы мы родились в другой стране, в другое время или получили другое воспитание, мы и думали бы иначе. Таким образом, то, что мы думаем, - это не совсем наши мысли, они могут возникнуть у нас по очень многим независящим от нас причинам. (Следует еще добавить, что люди православные хорошо знают, что нехорошие, греховные мысли могут приходить еще из одного источника, и источник этот хорошо известен.) Конечно, эти замечания о мыслях касаются только не укоренившихся в сознании помыслов; если человек принял мысль и начал ее обдумывать, он уже сродняется с ней, она становится его собственной.

Психологи советуют отделять плохие мысли от хороших и оформлять с плохими «развод», то есть не пускать их в свое сознание, не считать своими, а к хорошим мыслям, наоборот, «свататься» и всячески дружить с ними, заменяя плохие, мрачные, агрессивные мысли светлыми, добрыми, позитивными. Мне эта мысль весьма понравилась, но как же я был удивлен, когда у святителя Феофана Затворника прочел очень похожий совет: «Великая ошибка, и ошибка всеобщая, - почитать все возникающее в нас кровною собственностью, за которую должно стоять, как за себя. Все греховное есть пришлое к нам, потому его всегда должно отделять от себя, иначе мы будем иметь изменника в себе самих. Кто хочет вести брань с собою, тот должен разделить себя на себя и на врага, кроющегося в нем. Отделив от себя известное порочное движение и сознав его врагом, передай потом это сознание и чувству, возроди в сердце неприязнь к нему. Это - самое спасительное средство к прогнанию греха. Всякое греховное движение держится в душе через ощущение некой приятности от него; потому, когда возбуждена неприязнь к нему, оно, лишаясь всякой опоры, само собою исчезает».

Действительно, грех и скверна не могут быть частью души, они не свойственны, не сродни человеку; мы сотворены чистыми, светлыми, очищены водами святого крещения. Вот лежит ребенок, только что крещенный; он чист, он как ангел Божий, и «все греховное есть пришлое к нам», оно приходит уже потом. И только приняв его в себя, согласившись с ним, мы сами поселяем грех в своей душе. И тогда уже выгнать его ох как непросто.

Щит веры

Мы должны установить в своем сознании как бы некий фильтр, решить, какие мысли для нас желательны, а какие нельзя подпускать и на пушечный выстрел. Поступить как родители, которые могут заблокировать доступ детям на некоторые сайты или телевизионные каналы. Можно привести еще аналогию. Когда раздается звонок в дверь, мы же не сразу распахиваем ее, не спросив: «Кто там?»? Нет, мы сначала смотрим в глазок и только убедившись, что это звонит знакомый нам человек, впускаем его в квартиру.

Помыслов не нужно бояться, но и не нужно беседовать с ними.

Как-то я исповедовался одному опытному священнику в том, что замучили греховные помыслы, и он дал мне такой совет: «Воспринимай помыслы как что-то внешнее, не имеющее к тебе отношения. Мысль может контролировать приходящие к нам помыслы, но в нашей воле - принять или нет». Допустим, сидит человек в доме; окна и двери закрыты; за окнами буря, метель, непогода, но они не вредят ему, пока он не открыл окно. Но стоит открыть - непогода ворвется внутрь, и станет неуютно и холодно. Так же и мысли: они неизбежны, но не должны входить в душу и осквернять ее.

Очень важно не только избавляться от греховных помыслов и не допускать их в свою душу, но и заполнять ее мыслями другими - духовными, светлыми, добрыми. Ведь есть закон: природа не терпит пустоты. И духовная природа тоже. Вспомните притчу, как нечистый дух выходит из человека и, изгнанный, ходит по пустынным местам, потом возвращается и, найдя свое место незанятым, приводит семь злейших себя бесов. Свято место, как говорится, пусто не бывает.

Святитель Феофан советует поставить после изгнания злых помыслов у самого входа в душу как бы щит и не пускать их обратно: «А для сего спеши восставить в душе убеждения, противоположные тем, на котором держится смущающий помысел».

Мы уже говорили, что каждой страсти есть противоположная добродетель. Так и каждой греховной мысли можно противопоставить противолежащую, добродетельную. Например, блудной - целомудренную, чистую; гневливой - доброжелательную; помыслу осуждения - помысел оправдания, жалости к ближнему и т.д.

В заключении приведу еще один совет святителя Феофана: начинать борьбу с помыслами с молитвы к Господу, святым и ангелу-хранителю. Чтобы мы приписывали успехи духовной брани не нашим собственным стараниям, но только помощи Божией.

Нужно найти главную свою страсть и бороться с ней как деятельно, так и в мыслях. Брань эта никогда не прекратится. «Но все легче и легче… или все удобнее и удобнее будет преодолевать ее. И опытности прибавится; так что и заметить, и отразить не трудно будет».

(Продолжение следует.)