Как называется посох католического епископа. Жезл спасения, жезл правоты. — Каким же образом вы разрешили противоречие

При богослужении, которое совершается епископом, употребляются предметы, составляющие принадлежность только архиерейской службы: особые подсвечники-дикирий и трикирий, рипиды. Орлецы, жезл (посох).

Дикирий и трикирий представляют собою два ручных фигурных светильника с ячейками для двух и для трех длинных свечей. Дикирий с горящими свечами знаменует собою свет Господа Иисуса Христа, познаваемого в двух естествах. Трикирий означает несозданный свет Пресвятой Троицы. Дикирий имеет в центре между двумя свечами знамение креста. На трикирии в древности не принято было поставлять крест, так как крестный подвиг совершен был только воплотившимся Сыном Божиим.

Свечи, горящие в дикириях и трикириях, называются двухплетенные, трехплетенные, осеняльные, осеняльники. В предусмотренных Уставом случаях дикирий и трикирии носятся пред епископом, благословляющим ими народ. Право благословлять этими светильниками предоставляется иногда архимандритам некоторых монастырей.

На литургии после облачения и входа в алтарь при пении "Приидите, поклонимся", архиерей осеняет народ дикирием, который держит в левой руке, и трикирием - в правой. После малого входа епископ совершает каждение, держа в левой руке дикирий. При пении Трисвятого он осеняет Евангелие на престоле дикирием, имея его в правой руке, а затем, держа в левой руке крест, а в правой-дикирий, благословляет ими народ. Эти действия показывают, что Троическое единство особенно открылось людям через пришествие во плоти Сына Божия, наконец, что все, совершаемое архиереем в церкви, происходит во имя Господне и по воле Его. Осенение людей светом, знаменующим Свет Христа и СвятойСвятой Троицы, сообщает верующим особую благодать и свидетельствует им о Божественном свете, приходящем к людям для их просвещения, очищения и освящения. В то же время дикирий и трикирий в руках архиерея означают полноту благодати Божией, которая изливается через него. У древних отцов епископ назывался просветитель, или просвещающий, и подражатель Отца Светов и Истинного Света - Иисуса, имеющий благодать апостолов, которые названы были светом мира. Архиерей путеводит к свету, подражая Христу-свету мира.

Дикирии и трикирии были введены в церковное употребление, вероятно, не ранее IV-V вв.

Рипиды (греч. - опахало, веер) употреблялись при совершении таинства Евхаристии с самых древних времен. В литургических указаниях Постановлений апостольских говорится, что два диакона должны держать с обеих сторон престола рипиды из тонких кожиц, или из павлиньих перьев, или из тонкого полотна и тихо отгонять летающих насекомых. Рипиды, следовательно, стали употребляться преимущественно из практических соображений.

Ко времени Софрония, патриарха Иерусалимского (1641 г.), в церковном сознании рипиды уже являлись образами херувимов и серафимов, незримо участвующих в таинствах Церкви. Вероятно, с этого же времени на рипидах стали появляться изображения ангельских существ, чаще других-серафимов. Константинопольский патриарх Фотий (IX в.) говорит о рипидах из перьев во образ шестокрылатых серафимов, которые, по его мнению, призваны "не допускать непросвещенных останавливаться умом на видимом, но отвлекать их внимание, чтобы они обратили очи ума своего на высшее и восходили от видимого к невидимому и к неизреченной красоте". По форме рипиды бывают круглыми, квадратными, звездообразными. В Русской Православной Церкви со времени принятия христианства рипиды делались металлическими, с изображением серафимов.

Окончательный вид, который приобрела рипидах-это лучистый круг из золота, серебра, золоченой бронзы с изображением шестикрылого серафима. Круг укреплен на длинном древке. Такой вид в полной мере раскрывает и символическое значение этого предмета. Рипиды знаменуют собой проникновение ангельских сил в тайну спасения, в таинство Евхаристии, участие небесных чинов в богослужении. Подобно тому, как диаконы отгоняют насекомых от Святых Даров и создают над Дарами веяние как бы неких крыл, так Силы Небесные отгоняют духов тьмы от места совершения величайшего из таинств, окружают и осеняют его своим присутствием. Уместно вспомнить, что и в Ветхозаветной Церкви по повелению Божию в скинии свидения над ковчегом Завета были устроены образы двух херувимов из золота, а в других местах множество образов этих же ангельских чинов.

Поскольку диакон изображает собою ангела, служащего Богу, при посвящении в диакона новопоставленному дается в руки рипида, которой он по обретении чина начинает неспешно осенять крестообразными движениями Святые Дары по возгласе: "Поюще, вопиюще..."

Рипидами осеняют дискос и потир на великом входе за литургией, их выносят в уставных местах архиерейской службы, в Крестных ходах, с участием епископа, и в других важных случаях. Рипидами осеняется гроб почившего архиерея. Лучистый золоченый круг рипиды с образом серафима являет собою свет высших невещественных сил, служащих в непосредственной близости к Богу. Так как архиерей за богослужением изображает собою Господа Иисуса Христа, рипиды стали принадлежностью только архиерейского служения. В виде исключения право служить с рипидами даровалось архимандритам некоторых крупных монастырей.

При архиерейском богослужении употребляются также орлецы-круглые коврики с изображением града и парящего над ним орла.

Орлецы постилаются под ноги архиерею в местах, где он останавливается, совершая действия во время богослужения. Впервые их стали употреблять с XIII столетия в Византии; тогда они представляли собою нечто вроде почетной награды императора Константинопольским патриархам. Двуглавый орел-государственный герб Византии часто изображался на царских креслах, коврах, даже на обуви царей и самых знатных сановников. Затем его стали изображать на обуви Константинопольских, Антиохийских и Александрийских патриархов. С обуви это изображение перешло на ковры святителей. В некоторых храмах перед алтарем на полу с древних времен делался мозаичный круг с изображением орла. После захвата турками Константинополя (1453) Русь исторически стала преемницей государственных и церковных традиций Византии, так что государственный герб византийских императоров стал гербом Русского государства, а орлы - почетным символом русских архиереев. В русском чине поставления епископа 1456 года упоминается орлец, на котором должен стоять митрополит у своего престола на облачальном месте. В этом же чине повелевается на помосте, специально сооружаемом для епископской хиротонии, рисовать "орла единоглавна".

Орел на русских орлецах был одноглавым в отличие от двуглавых на орлецах византийских святителей, так что орлец на Руси был не царской наградой, а самостоятельным символом Церкви.

В XVI-XVII вв. орлецы на Руси обязательно постилались под ноги епископов при входе их в храм и при выходе из него стоя на нем, епископы полагали обычное начало богослужению делали последний поклон. На Московском Соборе 1675 года было определено, что в присутствии патриарха орлецами могут пользоваться только митрополиты Новгородский и Казанский. Затем орлецы широко вошли в обиход архиерейского богослужения и стали полагаться под ноги епископам, где им надлежало останавливаться для молитвы, благословения народа и других действий Духовный смысл орлеца с изображением города и парящего над ним орла указывает прежде всего на высшее небесное происхождение и достоинство епископского сана. Становясь повсюду на орлец, архиерей как бы все время покоится на орле, то есть орел как бы постоянно носит на себе епископа. Орел - символ высшей горней твари ангельских чинов.

Принадлежностью служащего епископа является жезл- высокий посох с символическими изображениями. Его прообраз- обычный пастушеский посох в виде длинной палки с закруглением на верхнем конце, широко распространенный с древних времен среди восточных народов. Длинный посох не только помогает погонять овец, но и очень облегчает подъем в гору. С таким посохом ходил, пася стада тестя своего Иофора, Моисей в стране Мадиамской. И Моисееву посоху суждено было впервые стать орудием спасения и знаком пастырской власти над словесными овцами Божиими-древним народом Израиля. Явившись Моисею в горящем и несгорающем кусте при горе Хориве, Неопалимой купине, Господь благоволил сообщить посоху Моисея чудодейственную силу (Исх. 4, 2-5). Такая же сила дана была затем посоху Аарона (7, 8 - 10). Жезлом своим Моисей разделил Чермное море, чтобы Израиль смог пройти по дну его (Исх. 14, 16). Этим же посохом Господь повелел Моисею источить воду из камня для утоления жажды Израиля в пустыне (Исх. 17, 5-6). Преобразовательное значение посоха (жезла) раскрывается и в других местах Священного Писания. Устами пророка Михея Господь говорит о Христе: "Паси народ Твой жезлом Твоим овец наследия Твоего" (Мих. 7, 14). Пастырство неизменно включает в себя и понятие о справедливом суде и духовном наказании. Поэтому апостол Павел говорит: "Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам или с любовью и духом кротости?" (1 Кор. 4, 21). Евангелие указывает на посох, как на принадлежность странничества, в которой не нуждаются, по слову Спасителя, апостолы, так как у них есть поддержка и опора-благодатная сила Господа Иисуса Христа (Мф. 10, 10).

Странничество, проповедничество, пастырство, как символ мудрого руководства, олицетворяется и жезле (посохе). Так что посох-это духовная власть, данная Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божие, учить людей, вязать и решить грехи человеческие. В значении символа власти жезл упоминается в Апокалипсисе (2, 27). Это значение, включающее в себя многообразие частных значений, вменяется Церковью архиерейскому жезлу-знаку архипастырской власти епископа над церковным народом, подобную власти, кою имеет пастух над стадом овец. Характерно, что древнейшие символические изображения Христа в виде Пастыря доброго представляли Его обычно с посохом. Можно предполагать, что жезлы были в практическом употреблении еще у апостолов и от них перешли с определенным духовно-символическим значением к епископам - их преемникам. Как обязательная каноническая принадлежность архиереев посох упоминается в Западной Церкви с V, в Восточной Церкви-с VI века. Вначале форма епископского жезла была подобна пастушескому посоху с верхней частью, загнутой вниз. Затем появились посохи с двурогой верхней перекладиной, концы которой загнуты слегка вниз, что походило на форму якоря. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, "жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу". Деревянные, обложенные серебром и золотом, или металлические, обычно серебряно-вызолоченные, или бронзовые архиерейские жезлы с двурогой рукоятью в виде якоря с крестом вверху - это самая древняя форма епископских посохов, широко употреблявшихся и в Русской Церкви. В XVI в. на православном Востоке, а в XVII в. и в Русской Церкви появились посохи с рукоятью в виде двух змей, изгибающихся кверху так, что одна обращена главой к другой, причем крест помещается между их главами. Это было призвано выразить мысль о сугубой мудрости архипастырского руководства в соответствии с известными словами Спасителя: "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби" (Мф. 10, 16). Жезлы давались также игуменам и архимандритам в знак их власти над монашеской братией.

В Византии епископы награждались жезлами из рук императора. И в России в XVI-XVII вв. патриархи получали свои жезлы от царей, а епископы-от патриархов. С 1725 года Святейший Синод вменил в обязанность старшему по хиротонии архиерею вручать жезл новопоставленному епископу. Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриарший, принято было украшать драгоценными камнями, рисунками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок-два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины-рукояти. Сулок возник в связи с русскими морозами, во время которых приходилось совершать крестные ходы. Нижний платок при этом должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний-от внешнего холода. Есть мнение, что благоговение пред святыней этого символического предмета побуждало русских иерархов не касаться его обнаженной рукой, так что сулок может считаться также знамением Божией благодати, покрывающей человеческие немощи епископа в великом деле управления Церковью и в пользовании Богодарованной властью над ней.

Посылаю при сем мою святительскую мантию, да будет она, якоже и жезл мой, восприемникам престола моего, начиная от господина Кирила и прочим последующим, в знак чувственного моего благословения и в вечную незабвенную память. Итак, да будет благодать Господа Исуса Христа и любы Бога и Отца и причастие Святаго Духа со всеми вами. Аминь
митрополит Амвросий

29 августа 1848 г. наместник митрополита, епископ Кирилл, вступил в управление [в качестве] «верховного святителя», а 4 января 1849 г. он был соборне «за Божественной литургией, по обычном наречении митрополитом возведен на архиепископский Белокриницкий престол и надлежащим порядком вручен ему митрополичий жезл».
проф. Субботин

митрополит белокриницкий Афанасий с жезлом святителя Амвросия

митрополит белокриницкий Никодим с жезлом святителя Амвросия

Настолование Московского митрополита

Древний обряд «настолования» — вступления на церковный престол — проходил в кафедральном Покровском соборе. На нем присутствовали иерархи, священнослужители и миряне РПСЦ, представители общественности и гости.

интронизация митрополита Алимпия (за кафедрой жезл святителя Амвросия)

«Собор епископов облачил Корнилия в мирополичьи одежды, возложив на его голову митру с меховой оторочкой, сделанную по старинной традиции. «Призвание на служение» зачитал старейший архиерей Старообрядческой Церкви архиепископ Костромской и Ярославский Иоанн (Витушкин). Он же вручил Корнилию архиерейский посох — символ митрополичьей власти.

Посох XIX века с серебряным навершием, инкрустированный чередующимися перламутровыми и костяными пластинами, принадлежал когда-то Митрополиту Амвросию — основателю Белокриницкой иерархии, являющейся в настоящее время одним из самых крупных старообрядческих направлений. Ныне эта святыня хранится в кафедральном Покровском соборе.»

архиепископ Иоан вручает митрополиту Корнилия жезл святителя Амвросия (фото портала Кредо ру)

митрополит Корнилий с жезлом святителя Амвросия (фото Кредо ру)

После настолования

митрополит Корнилий шествует с жезлом святителя Амвросия

По материалам сайтов: religion.ng.ru, portal-credo.ru,
http://www.psse.ro

Посох митрополита Петра. Архиерейский жезл

В 1308 году константинопольский патриарх Афанасий, посвящая Петра в сан, вручил ему архиерейский посох - символ власти высшего духовенства. Митрополит Пётр обосновался в Москве, а Иван Калита повелел по этому случаю построить первый каменный храм вместо деревянного Успенского собора, чтобы он стал достойным местом служения митрополита. Так церковной столицей, или первопрестольной, Москва сделалась намного раньше, чем политической столицей Руси. Однако Петру так и не довелось увидеть великолепие нового Успенского собора - он скончался и был погребён в недостроенном храме. Вскоре после смерти митрополита Петра стали чтить как святого, а его посох бережно хранили в Успенском соборе Кремля.

С тех пор стало традицией всем последующим главам Русской церкви при посвящении символически вручать эту святыню. Посох означает пасторскую обязанность архиерея вести свою паству по пути спасения и не допускать заблуждений.

Патриарх Никон, решив сложить с себя патриаршие обязанности, тоже использовал посох митрополита Петра как символ. Он демонстративно оставил его близ Золотых ворот и, взяв простую палку, покинул Успенский собор.

После того, как Пётр I отменил патриаршество, ещё долгие годы москвичи продолжали чтить патриаршее место, где всегда стоял посох. С возобновлением патриаршества вернулась традиция вручать посох при интронизации. Он используется и в особо торжественных богослужениях.

Посох святого епископа Никиты и святительская панагия

В числе священных древностей и драгоценностей ризница новгородского Софийского собора заключает в себе архиерейский посох новгородского святителя Никиты, преставившегося в 1107-м или 1108 г., а по Следованной Псалтири - в 1101 г.

По-видимому, в ознаменование Животворящей Троицы этот посох составлен из трех жимолостных тросточек с костяными резными яблоками, или шапками; рога, или поперечины, его и под ними первое поле обложены моржовой костью, по коей вырезаны разные святые. Изображения некоторых из них выпали, но из надписей видно, что на поперечине были лики Спасителя с Богоматерью и Предтечей, архангелов Гавриила и Михаила, апостолов Петра и Павла, вселенских святителей, далее на первом поле - московского святителя Петра и ростовского Леонтия, благоверных князей Владимира I в зубчатой короне, Бориса и Глеба в княжеских шапках, с крестами в руках, преподобных Феодосия и Антония Печерских, Сергия Радонежского, св. Евфимия, св. Онуфрия и Макария Египетского и проч. Выбор святых для изображения на св. утварях, как мы неоднократно замечали выше, бывал не случайный, но с какою-нибудь мыслью. Удивительно, что между ними нет святого, тезоименитого святителю Никите.
Обронная резьба, стилем своим сходствуя с подобными произведениями ваяния, чеканного и литейного художества в XV и XVI в., свидетельствует, что резьба на кости издревле была любимым и обычным занятием в русском народе. В Новгороде она могла процветать еще и потому, что промышленность доставляла ему из Архангельска моржовую кость для изделий.

Согласно с местным преданием и церковной описью, этот посох относится к XI столетию. Но преданию и описи противоречат изображения на посохе святителя московского Петра и преподобного Сергия, кои принадлежат к XIV в. Празднование же памяти их установлено отечественной церковью еще того позднее, так что в «Святцах» XVI в. они еще именуются новоявленными чудотворцами.

Если же принять, что самый жезл, т.е. одни три тросточки, действительно принадлежал святителю Никите, а украшен резьбой на кости впоследствии, то тем можно примирить несогласие, сблизив в этом памятнике век московских святителей с временем новгородского владыки. Желательно бы еще знать, когда и кем украшен этот святительский жезл? За недостатком положительных данных, надобно прибегнуть к вероятностям, какие представляет изображение св. Евфимия и св. Макария рядом со св. Онуфрием, между тем как последний обыкновенно изображается на иконах и празднуется церковью вместе со св. Петром Афонским. В конце XV и в начале XVI столетия были в Великом Новгороде два духовных владыки, ревнители церковного благолепия и покровители художеств: архиепископы Евфимий II, правивший паствой с 1429-го по 1458 г., и Макарий - с 1526-го по 1540 г., потом митрополит Всероссийский, наименованный от современников чудным, предивным и святым; памятниками его любви к знанию и искусству остались великие «Четьи-минеи», «Степенные книги» и св. иконы, им изображенные или поправленные. Может статься, что тот или другой,
украсив резьбой на кости пастырский жезл своего святого предшественника, ознаменовал память свою изображением на нем тезоименитых себе
св. Евфимия Великого и Макария Египетского. Так, нередко вкладчики, строители и художники на св. утварях, иконах и других памятниках, посвященных церкви, вместо своего имени выставляли тезоименитых себе святых как своих предстателей.

Наконец, принимая в соображение внешнюю форму, знаменование и употребление посохов, кстати заметим, что такой посох, жезл, иногда называемый патерицею, составлял знамение и отличие святителей как пастырей словесного стада Христова. В древности он имел подобие буквы Т, так как и новгородский св. Никиты, иногда с крестом, нередко полумесяц, то вверх, то вниз обращенный. По объяснению Симеона Фессалонийского, de sacram: «Посох имеет поперечину, загнутую назад наподобие острога, чтобы прогонять ожесточенных и зловредных и, наконец, чтобы знаменовать крест Христов». С Никона Патриарха появляются жезлы с двумя змеями на поперечине, напоминающие нам превращение жезла Моисеева в змею. Издревле такое изображение было символом мира, посему оно и присвоено архипастырями, благовестниками мира. Пастырская утварь сия называется «жезлом правления и утверждения». Иногда поперечина его украшается изображением распустившихся цветов в память того, что Аароново архиерейство утвердилось жезлопрозябением. При хиротонисании митрополитов он вручаем был им великими князьями и царями, как, например, при поставлении Всероссийского митрополита Иоасафа в 1539 г. «И подал Князь Великий Святителю жезл в десную руку со следующими словами: “Всесвятая и Живоначальная Троица, дарующая тебе сей Святительский престол великиа Митрополиа всеа Русскиа земля, да наставит и укрепит святительство твое, во еже сохранити и соблюсти нашу веру всего православнаго Христианства неподвижно и безмятежно и все еже о Христе порученное тебе стадо упасти и направити на путь истинный во многолетстве и здравии твоем”». При этом обыкновенно вручаем был жезл первосвятителя Московского Петра, доныне хранящийся в московском Успенском соборе. Первому патриарху Московскому Иову на поставлении также царь Федор Иоаннович подал этот жезл, своими руками возложил на него драгоценный крест с животворящим древом, бархатную мантию и белый клобук. Но при поставлении патриаршеском Филарета Никитича в 1619 г. уже Иерусалимский патриарх Феофан вручил ему посох великого чудотворца Петра митрополита, а царь дал ему «панагию злату, украшеную драгим камением и бисером, мантию бархатную со источники и клобук бел шелковый».

В православии посох служит символом духовной власти архиерея , а также архимандрита или игумена в монастыре. Различаются богослужебные - торжественные и богато украшенные посохи, и внебогослужебные - более простые. Навершие богослужебного посоха увенчивается крестом , сама форма навершия бывает двух видов:

• древняя форма, восходящая к VI веку в виде перекладины с рожками, напоминающим перевернутый якорь;
• форма, распространившаяся в XVI-XVII веках - в виде двух змей, извивающихся кверху с главами, взаимно обращёнными друг к другу, что означает мудрое управление паствой.

Архиерейский жезл, в отличие от архимандритского, имеет изображение яблок. Отличительной особенностью русских архиерейских посохов является сулок - двойной платок у навершия, предохраняющий руку от мороза. Впрочем, некоторым архимандритам в виде награды также позволяется иметь сулок на жезле.

Повседневный, внебогослужебный посох представляет собой длинную деревянную палку с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или желтого металла.

Католицизм

В католицизме посох (другие названия - пастырский жезл , пасторал ) используется епископом или аббатом монастыря. Епископ использует посох как символ ординарной власти в ходе любого богослужения на своей канонической территории . Жезл вместе с митрой подаётся епископу и принимается от него министрантом в определённые моменты богослужения.

Наиболее древние формы в Западной церкви заканчивались навершием в виде шара или креста в виде буквы «Т». Позднее в повсеместную практику вошли епископские жезлы с навершием в виде спирали, окружающей определённое изображение на евангельскую тематику .

Папа римский использует в качестве пастырского жезла особый Папский крест (ферулу) с тремя перпендикулярными поперечинами.

Напишите отзыв о статье "Церковный посох"

Примечания

Ссылки

• Посох // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.

Отрывок, характеризующий Церковный посох

– Ну, конечно побуду, если ты этого хочешь, – тут же заверила я.
И мне очень захотелось её крепко по-дружески обнять, чтобы хоть чуточку согреть её маленькое и такое испуганное сердечко...
– Кто ты, девочка? – неожиданно спросил отец. – Просто человек, только немножко «другой», – чуть смутившись ответила я. – Я могу слышать и видеть тех, кто «ушёл»... как вот вы сейчас.
– Мы ведь умерли, правда? – уже спокойнее спросил он.
– Да, – честно ответила я.
– И что же теперь с нами будет?
– Вы будете жить, только уже в другом мире. И он не такой уж плохой, поверьте!.. Просто вам надо к нему привыкнуть и полюбить.
– А разве после смерти ЖИВУТ?.. – всё ещё не веря, спрашивал отец.
– Живут. Но уже не здесь, – ответила я. – Вы чувствуете всё так же, как раньше, но это уже другой, не ваш привычный мир. Ваша жена ещё находится там, так же, как и я. Но вы уже перешли «границу» и теперь вы на другой стороне, – не зная, как точнее объяснить, пыталась «достучаться» до него я.
– А она тоже когда-нибудь к нам придёт? – вдруг спросила девчушка.
– Когда-нибудь, да, – ответила я.
– Ну, тогда я её подожду – уверенно заявила довольная малышка. – И мы опять будем все вместе, правда, папа? Ты же хочешь чтобы мама опять была с нами, правда ведь?..
Её огромные серые глаза сияли, как звёздочки, в надежде, что её любимая мама в один прекрасный день тоже будет здесь, в её новом мире, даже не понимая, что этот ЕЁ теперешний мир для мамы будет не более и не менее, как просто смерть...
И, как оказалось, долго малышке ждать не пришлось... Её любимая мама появилась опять... Она была очень печальной и чуточку растерянной, но держалась намного лучше, чем до дикости перепуганный отец, который сейчас уже, к моей искренней радости, понемножку приходил в себя.
Интересно то, что за время моего общение с таким огромным количеством сущностей умерших, я почти с уверенностью могла бы сказать, что женщины принимали «шок смерти» намного увереннее и спокойнее, чем это делали мужчины. Я тогда ещё не могла понять причины этого любопытного наблюдения, но точно знала, что это именно так. Возможно, они глубже и тяжелее переносили боль вины за оставленных ими в «живом» мире детей, или за ту боль, которую их смерть приносила родным и близким. Но именно страх смерти у большинства из них (в отличии от мужчин) почти что начисто отсутствовал. Могло ли это в какой-то мере объясняться тем, что они сами дарили самое ценное, что имелось на нашей земле – человеческую жизнь? Ответа на этот вопрос тогда ещё у меня, к сожалению, не было...
– Мамочка, мама! А они говорили, что ты ещё долго не придёшь! А ты уже здесь!!! Я же знала, что ты нас не оставишь! – верещала маленькая Катя, задыхаясь от восторга. – Теперь мы опять все вместе и теперь будет всё хорошо!
И как же грустно было наблюдать, как вся эта милая дружная семья старалась уберечь свою маленькую дочь и сестру от сознания того, что это совсем не так уж и хорошо, что они опять все вместе, и что ни у одного из них, к сожалению, уже не осталось ни малейшего шанса на свою оставшуюся непрожитую жизнь... И что каждый из них искренне предпочёл бы, чтобы хоть кто-то из их семьи остался бы в живых... А маленькая Катя всё ещё что-то невинно и счастливо лопотала, радуясь, что опять они все одна семья и опять совершенно «всё хорошо»...

Подобной той, которую имеет пастух над стадом овец. В жезле (посохе) олицетворяется странничество, проповедничество, пастырство как символ мудрого руководства.

Жезл епископа - это посох с рукояткой. В древности назначение посоха было вполне определенным: его брали с собой в путь, когда надо было преодолеть пешком большое расстояние. Такими посохами пользовались и пастухи, и монахи. Длинный посох не только облегчал подъем в гору, но и помогал погонять овец.

Один из основных символов раннего христианства - пастырь , т. е. пастух. Он пасет, знает и любит своих овец, заботится о них и поэтому стадо слушается его. В древности Христа часто изображали в виде Пастуха с посохом, несущего на плечах заблудившуюся овцу. Поэтому и священническое, и епископское служение называется пастырским. Возможно, посохами пользовались и ученики Христа - апостолы, призванные проповедовать по всему миру радостную весть о Сыне Божием.

Епископский жезл, или посох, таким образом, с одной стороны, воплощает идею странничества, проповедничества, а с другой - является символом пастырства, мудрого руководства и власти.

Посох вручается каждому епископу при посвящении. Византийскому патриарху его передавал сам император. Вначале форма епископского жезла была подобна пастушескому посоху - с изогнутой верхней частью. Затем появились посохи с верхней перекладиной, концы которой были слегка загнуты вниз, что делало их похожими на якорь. Дело в том, что еще один очень распространенный символ христианства - это корабль. Он означает Церковь, которая в мире подобна надежному кораблю, с чьей помощью мы можем переплыть неспокойное море нашей жизни. Якорь этого корабля - надежда на Бога.

Жезл, которым епископ пользуется во время богослужения, издревле было принято украшать драгоценными камнями, узорами, инкрустациями. Повседневные посохи епископов гораздо скромнее. Обычно это длинные деревянные палки с набалдашником из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Такое отличие существует потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям запрещается в быту украшать себя дорогими и яркими одеждами и предметами. Торжественность и пышность уместны только за богослужением.

Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок - два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины рукояти. Сулок возник из-за русских морозов, во время которых приходилось совершать крестные ходы. Нижний платок при этом должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний ‑ от внешнего холода.

Есть мнение, что благоговение пред святыней этого символического предмета побуждало русских иерархов не касаться его обнаженной рукой, так что сулок может считаться также знамением божией благодати, покрывающей человеческие немощи епископа в великом деле управления Церковью и в пользовании богодарованной властью над ней.

Сегодня жезл без сулка - исключительная привилегия Патриарха. Также особенностью Патриаршего богослужения является право Патриарха входить с жезлом в алтарь через Царские Врата, тогда как другие архиереи, входя в алтарь, отдают жезл иподиакону, который держит его в руках, стоя справа от Царских Врат.

Одна из главных святынь Русской Церкви, символ российских первосвятителей - посох митрополита Петра . Деревянный посох митрополита Петра (ХIV век) хранится как музейный экспонат в Оружейной палате Московского Кремля. Он является непременным атрибутом интронизаций предстоятелей РПЦ. Дважды этот раритет из Оружейной палаты передавали в руки Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II - в день его интронизации 10 июня 1990 года и на богослужение по случаю 70-летия со дня рождения.

Одеяния священнослужителей свидетельствуют их сан и звание, выделяя таким образом, носителей этого сана из среды мирских людей. Это соответствует понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, а для священнослужителей является постоянным напоминанием того, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

Существует два вида повседневных одеяний духовенства и монашества: подрясник и ряса.

Подрясник – длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Он бывает двух видов.

1 . Ушитый в талии, разрезанный сверху донизу, с расширенной нижней частью. Левая нижняя пола запахивается внутрь под правую полу, которая, в свою очередь, застегивается с левой стороны на шее с помощью специальных крючков, а также в поясе.

Иерей во внебогослужебном облачении

2 . Так называемая однорядка, чаще всего ушитая в талии, но встречается и прямая, разрезная по центру либо от шеи до груди, либо от шеи до низу. Однорядка застегивается по центру с помощью идущих от середины ворота до нижнего края ряда пуговиц (традиционно –33 штуки). Подрясник – это нижнее одеяние, цвет которого свидетельствует о том, к какому духовенству – черному (монашествующим) или белому (приходскому священству) он принадлежит. У монашествующих он может быть только черного цвета, в то время как у белого духовенства кроме черного может быть и темно-синий, и коричневый, и серый, и белый цвет одеяния. Материалом для изготовления подрясников должно служить сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, а также шелк.

Ряса (греч. «то росон» – рваная, вытертая, лишённая ворса одежда) – верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета (для монашествующих); для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Как правило, ряса застёгивается на вороте и на поясе. Рясы, как и подрясники, имеют два основных покроя:

1 . Покрой такой же, как и у подрясников первого вида, лишь рукав более длинный и расширенный книзу. Существуют рясы такого покроя, сшитые как демисезонные и зимние пальто, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом.

2. Ряса прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди с прямыми одинаково широкими от основания до конца рукавами. Это ряса греческого образца.

Материалы для ряс те же, что и для подрясников, притом, и те, и другие могут быть на подкладке. Все богослужения, кроме Литургии, должны совершаться священником в подряснике и рясе. Кроме этого в разные моменты разных служб поверх них надеваются другие богослужебные одеяния (ризы), использование каждой из которых определяется Уставом. При служении Литургии и в других случаях, когда священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается так называемый подризник и другие ризы.

Общее символическое значение подрясника и рясы – это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя. Подрясник и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь во время земной жизни. Таким образом, надевая их, представители духовенства и монашества подражают Иисусу Христу по заповеди, которую он дал Своим ученикам.

В Русской Церкви существовало два покроя ряс киевский и московский. Киевский покрой характерен тем, что ряса немного ушивается в талии с боков, а спина делается прямой. Московский же покрой отличается тем, что ряса значительно ушивается в талии и плотно прилегает к телу с боков и со спины.

Монашествующие кроме вышеуказанных одеяний носят так называемую ма́нтию (или па́лий), которая представляет собой длинную, до пола, накидку без рукавов исключительно черного цвета, застегивающуюся только на вороте. Эта накидка символизирует собой сугубую отрешенность монахов от мира.

В повседневное одеяние священнослужителей входят и головные уборы, которые бывают нескольких видов:

1 . Скуфья́ (греч. головное покрывало) – головной убор священнослужителей и церковнослужителей, представляющий собой остроконечную шапочку, у священнослужителей – из бархата. Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста.

2 . Камила́вка – высокий твердый головной убор монахов и белого священства, сделанный, как правило, из верблюжьей шерсти. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия.

Камилавка

3 . Кло́бук (тюрк, колпак, шапка) – является как повседневным, так и богослужебным головным убором монашествующих. Он соединяет в целое твердую камилавку в форме расширяющегося кверху цилиндра и наметку в виде прикрепленного к верху цилиндра черного крепа, ниспадающего тремя языками: два – по бокам спереди; и один – на спину. Архиерейский клобук по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – без креста. Патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь. В Русской Церкви существует обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты.

Патриарший клобук (или кукуль)

4 . Куколь или кукуль (лат. cucullus – капюшон) – верхнее облачение монаха великой схимы, которое имеет форму остроконечного капюшона с двумя длинными, как и у клобука, полосами материи черного цвета, закрывающими спину и грудь. Принадлежностью куколя являются изображения крестов (украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине), Серафимов и текста Трисвятого. Одевается он поверх мантии.

Кроме того священники Православной Церкви обязательно имеют крест, надетый на них поверх облачений, который бывает, в зависимости от положения своего обладателя в церковной иерархии или его заслуг, нескольких разновидностей:

1 . Крест наперсный (или иерейский), носимый священником поверх рясы (во внебогослужебное время) или фелони (на службе), является отличительным (и неотъемлемым) признаком его принадлежности ко второй степени священства. Наперсный крест, носимый иереем, делается из серебра, протоиереем – из золота. Этот крест восьмиконечной формы с рельефным Распятием на лицевой стороне и надписью в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»). На концах центральной перекладины креста сделана надпись «IC, ХС» («Иисус Христос»), а под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает победитель. На обратной стороне креста делается надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою». Носится он на серебряной цепи из одинарных удлиненных колец. Как награду иерей может носить позолоченный крест. Золотой наперсный крест – принадлежность протоиерея.

Наперсный (или иерейский) крест

2 . Крест с украшениями – наперсный крест с драгоценными камнями, вручаемый священнослужителю в качестве награды за его особые заслуги.

Крест с украшениями

3. Кабинетный крест – первоначально введенный Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года золотой крест выдаваемый из кабинета Императора русским священникам, отбывающим за границу. Позже использовался в качестве награды священнослужителям и не покидающим пределы России.

Панагия-мощевик

Исключительно архиерейским знаком отличия являлась панагия, которая имеет несколько различных названий. Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) – небольшой ковчежец прямоугольной, округлой или крестообразной формы с изображением Иисуса Христа или святых. Раньше внутри панагии помещались частицы освященной просфоры или мощи святых. В настоящее время она представляет собой образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви.

Современная архиерейская панагия

С 1742 года панагии стали даваться в виде награды и архимандритам некоторых монастырей. Для различения епископа от архимандрита за богослужением первый должен был носить и архиерейский крест.

Епископ во внебогослужебном облачении

Святейший Патриарх носит две панагии (вторая – с изображением Господа Иисуса Христа), такого же права удостоен митрополит Киевский. Кроме того, по предоставлению Синода, две панагии носят особо заслуженные архиереи, вторая дается им как награда.

Также в небогослужебное время епископы носят посохи – длинные деревянные трости, оправленные накладками, имеющие утолщения в верхней части из резной кости, ценных пород дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный жезл появился гораздо позже, потому что строгие канонические правила предписывали священнослужителям не украшать себя дорогими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей символизирует собой образ славы Небесного Царя, он может заменить посох особо украшенным, благолепным жезлом.

Таким образом, внебогослужебным облачением диакона являются подрясник и ряса ;

священника – подрясник, ряса и наперсный крест ;

архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия.

Богослужебные облачения

Эти одеяния, имеющие общее наименование "ризы", используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диаконские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.

Диакон в богослужебном облачении

Иерей в богослужебном облачении

Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:

1 . Для диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь ;

2 . Для священника – подрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;

3 . Для архиерея – подрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник ), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь ), омофор, панагия, крест, митра.

Церковнослужители прислуживают в стихаре.

Некоторые богослужения священник может совершать без фелони , а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры , а также набедренника, палицы, креста с украшениями.

Стиха́рь – богослужебное облачение священно- и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.

Подри́зник – богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы , или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.

Подризник

По́ручи – часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи , оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.

Ора́рь – часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол "oro «), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).

Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря : один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.

Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.

Епитрахи́ль (греч . шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: ).

Епитрахиль и поручи

Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.

Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: ). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.

Фело́нь – богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста , а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.

Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.

Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони : «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».

В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч . многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.

Набе́дренник является частью богослужебного облачения некоторых священников и представляет собой прямоугольник, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награды. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия – слова Божьего. Эта мысль выражена и в стихах псалма, которые священник должен читать, одевая набедренник : «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (см.: ).

Набедренник

Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.

Па́лица – часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.

Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).

От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.

Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.

Епископ в богослужебном облачении

У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.

Са́ккос (древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.

Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». Са́ккосы , как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.

Омофо́р (греч . носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.

Великий омофор

Существуют два вида омофора:

1 . Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.

2 . Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.

Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре , кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.

Архиерейский жезл с сулком

Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.

Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулбк – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.

Архиерейская мантия

Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются "скрижали" – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя , должен руководствоваться заповедями Божиими.

По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками , или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.

Ми́тра (греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.