Главная Десерты Как научиться шаманским сновидениям. «Большие» сны, осознанные сны и сновидения. Цель: знания и исцеление

Как научиться шаманским сновидениям. «Большие» сны, осознанные сны и сновидения. Цель: знания и исцеление

Первыми, кто сознательно работал со сновидениями, были шаманы в доисторических сообществах охотников и собирателей. Это были женщины и мужчины, верившие в то, что могут по собственной воле управлять своим вниманием для ообщения с “миром духов”. Из этого мира, они приносили силу и знания, чтобы исцелять и оказывать иную помощь своим соплеменникам. Юнг подчеркивал, что сновидения стали оказывать гораздо меньшее влияние на общественное сознание, когда политическая власть была отнята у племенных вождей и шаманов западными колонизаторами (Hall, 1982). Однако у некоторых народов шаманы еще сохранились, и они продолжают работать с метафорами сновидений.

Слово “шаман” пришло из Сибири, где местные практики до сих пор лечат, работают со сновидениями, хранят предания и занимаются прочими делами, необходимыми для блага их сообществ. Изменяя уровень своего сознания с помощью психоактивных грибов, игры на бубне и ритуальных плясок, сибирские шаманы утверждают, что общаются с “духами”, “предками”, “животными силы” и с другими существами, встречающимися во время шаманских экстатических путешествий (Ripinsky-Naxon,1963).y каждого народа существует собственное название для занятых подобной деятельностью людей. Индейцы навахо используют слово “атали”, эскимосы - “агакок”, индейцы яно-мами - “шабори”, лопари-саами - “нойай-ди”. Примечательно сходство как в их практике, так и в выполняемой ими социальной функции, и все они постоянно занимаются толкованием сновидений.

Например, один из наших друзей посетил межплеменного индейского колдуна по имени Роллинг Сандер (раскат грома), живущего в Неваде. Наш друг рассказал ему о своем сновидении, где произошла схватка между белым и черным бизонами. Он был чрезвычайно удивлен, когда Роллинг Сандер спросил у него: “Как ты думаешь, какую часть тебя представляет белый бизон, и какую - черный?”. Обратив внимание на метафору, нарисованную этим сновидением, наш друг смог выявить происходящий в нем внутренний конфликт, о котором ранее имел лишь смутные предположения. Опыт работы с метафорами сновидений, которым располагал Роллинг Сандер, позволил ему со-сосредоточиться на значении сна и задавать именно те вопросы, которые должны были привести сновидца к наиболее полезному для него истолкованию.

Калифорнийские индейцы племен уикту и шаста считают сновидения об умерших родственниках признаком, который определяет призвание стать шаманом. У двух других индейских племен, живущих в Калифорнии, - диегунос и луизианос, - будущих шаманов, предположительно, выявляют еще в девятилетнем возрасте по содержанию их сновидений. Среди нескольких племен североамериканских индейцев считается, что инициирующие сновидения содержат образы таких существ, как медведи, орлы и совы, наставляющие сновидящего в том, как обрести их силу и приступить к шаманскому обучению.

При посвящении у индейцев уошо сила приходит к будущему шаману во сне, в котором сновидящий пробуждается, услышав свист. Будущий шаман следует за этим свистом, который постепенно переходит в отдающий распоряжения шепот. Например, посвящаемому могло быть приказано каждое утро омывать и в последующую ночь лечить кого-нибудь из больных в течение четырех дней подряд. Если больной выздоравливал, то инициируемый подтверждал таким образом свой шаманский дар (Rogers, 1982).

У северных индейцев-алгонкинов матери расспрашивают детей о том, что им снилось накануне. Этот обычай поощряет детей обращать больше внимания на свои сновидения. Предполагается, что в ответ на это сновидения, подобно другу, которого принимают с почтением и выслушивают, будут чаще, и точнее информировать сновидящего. Однако не все сновидения считаются одинаково важными: всерьез принимаются лишь те, что насыщены особенно яркой образностью(Krippner,& Welch, 1992). В верованиях многих племен американских индейцев присутствуют создания, напоминающие юнги-анский архетип трикстера. Трикстеры нередко пытаются оставить сновидящих в дураках, подсовывая им ложную информацию.

У перуанских индейцев племени кашинатуа охотники требуют у лекарей-травников давать им снадобье от сновидений, поскольку считают, что сновидения отражаются (и далеко не лучшим образом) на их охотничьем искусстве. Но сами шаманы индейцев кашинатуа уверены, что чем больше у них бывает сновидений, тем значительнее становится их сила. Поэтому они разработали методы “преследования сновидений”. У индейцев марикопа считается, что неблагоприятные сновидения могут причинить болезни, такие, как простуда, поносы и различные боли. Индейцы павьотсо верят, что дети могут заболеть, если у их родителей либо у поселившихся в доме гостей были дурные сновидения. В обоих случаях для предотвращения беды требуется вмешательство шамана.

На островах Карибского моря индейцы племени таулипан для толкования своих сновидений приглашают шамана. Когда панам-ские индейцы племени куна видят во сне угрожающие им бедствия или болезни, то шаман предписывает им различные средства для того, чтобы отвести несчастье. У различных племен шаманы используют как свои сны, так и сновидения других членов сообщества для диагностики и лечения заболеваний, для создания песен и танцев, открытия новых средств и методов лечения, для поисков пропавших вещей, в расследовании преступлений и при выборе имен для новорожденных детей.

Сообщалось, что шаманы племени сенои, живущего в Малайзии, оказывают своим соплеменникам повседневную помощь в работе со сновидениями. Однако более поздние исследования показали, что эти сообщения были в лучшем случае преувеличением, а в худшем - прямой мистификацией (Domhoff,1985; Faraday, & Wren-Lewis, 1984). Тем не менее работа со сновидениями по этой, якобы “сенойской”, технике принесла пользу множеству людей. В то же время существует достаточно сообщений о различных племенах, живущих по всему свету, в чьей среде сновидения играют весьма важную роль. Живущие в Чили индейцы мапуче ежедневно обсуждают свои сны в кругу семьи, особенно в то время, когда испытывают физический или эмоциональный стресс. Подобное коллективное обсуждение дает человеку возможность выработать иные способы решения проблем там, где привычные для него способы не срабатывают. Шаманы у мапуче занимаются работой со сновидениями лишь в тех случаях, когда члены семейства сами не могут разобраться в увиденном.

В жизни мапуче групповое толкование снов выполняет несколько функций.

Оно помогает человеку, испытывающему какое-либо недомогание, избавиться от страха, поскольку придает ему уверенность в том, что нависшую угрозу можно предотвратить с помощью подобающих обрядов. То, что люди могут делиться содержанием своих сновидений с членами семьи и получать их истолкование от других, само по себе сплачивает семью. Анализ сновидений, к которому прибегают мапуче, удивительно тонок: он сосредоточен не только на специфике их образов, но и на эмоциональной реакции самого сновидящего, а кроме того - на взаимосвязи конкретного сновидения с ранее снившимися человеку. Сновидящий изучает также те события, которые последовали за увиденными снами, что позволяет ему уточнить их смысл.

Антрополог Лидия Дегаррод, изучавшая индейцев мапуче с 1985 по 1987 год, была принята как “член семьи”, разделяя наряду с прочими семейными заботами еще и сновидения. Как-то раз пожилая индианка поделилась с Дегаррод встревожившим ее сном: “Молоденькая девушка вошла в соседнюю хижину, чтобы погреться, но в очаге не было огня. Она ушла оттуда. Ей было очень холодно. Тогда она вошла к нам, присела к огню и согрелась”. Старуха была очень расстроена, поскольку увидеть во сне огонь считалось дурным предзнаменованием. Неделю спустя женщина заболела и слегла в полной уверенности, что смерть не за горами. Но тут ее сын припомнил, что огонь, который снился, был “небольшим огнем”, поэтому он предвещал не смерть, а всего лишь болезнь. Это истолкование успокоило больную, и она вскоре выздоровела. Дегаррод была поражена этим уникальным явлением, когда рассказы о сновидениях увеличивают взаимопонимание в семьях и делают людей ближе друг другу (Krippner,1995).

Интересна еще одна связанная со сновидениями традиция. У североамериканских индейцев-ирокезов существовала замысловатая теория о том, что сновидения выражают сокровенные желания человека. Она давала шаману возможность знать, что надлежит сделать, какое желание должно быть исполнено, чтобы человек мог исцелиться. Разумеется, желания исполнялись в манере, предусмотренной для данной общественной структуры. Случалось, что удовлетворялись и сексуальные пожелания, выраженные через сновидения. Ежегодно устраивалось празднество сновидений, на котором у любого члена сообщества была возможность рассказать значимый для него сон. Иногда в сновидениях фигурировал подарок, но, согласно традиции, о нем нельзя было говорить прямо. Вместо этого человек, увидевший подобный сон, должен был с помощью жестов и иносказаний донести до предполагаемого дарителя суть своего пожелания. Этот праздник продолжался до трех дней, и его высоко ценили за то, что он освобождал людей от бремени скрытых желаний (Roheim,1952).

Подобно Фрейду, различавшему “фасад” сна (то, что рассказал сам сновидящий) и его “скрытое значение” (то, что в действительности означают его метафоры), ирокезы считали, что значение сновидения спрятано в его образах. И так же, как Фрейд, ирокезы использовали технику свободных ассоциаций для расшифровки его послания. Однако совсем не по-фрейдистски ирокезы пытались самостоятельно истолковывать свои сновидения, приглашая шамана лишь в крайних случаях, когда метафоры оказывались чересчур загадочными.

Психоаналитик Эрих Фромм (1951) отмечал, что в примитивных сообществах сновидения зачастую рассматриваются не как психологическое явление, но как голоса теней или духов. Ирокезы считали, что сновидения могут быть равно и божественными посланиями, и тайными желаниями сновидящего. И в том, и в другом случае они оказывали своим снам должное внимание; их наследие представляет собой утонченный подход к работе со сновидениями.

Многие народы Севера - нанайцы, эвенки, якуты, коряки - верят в шаманизм и способность отдельных представителей их рода вступать во взаимодействие с душами как умерших, так и живущих людей.

Профессиональные шаманы, как правило, нервные и легковозбудимые лица. Они быстро впадают при камлании в транс и утверждают, что видят то, что другим не дано. С точки же зрения былой советской науки, шаманизм - не более чем шарлатанство.

Откуда приходит и куда уходит душа.

К началу XXI века в России почти не осталось шаманов. На всем огромном Дальнем Востоке их не более 7-10 человек. У тех же нанайцев (гольдов), а их осталось в России менее 10000 человек, богов не существует. Зато духов — сколько угодно. Дух.в представлении аборигенов — высшая субстанция.

Невидимые духи добра и зла могут воплощаться в реальные объекты природы - в какую-нибудь гору или скалу, пребывать в озере или реке или вселяться в хищника. В свою очередь, сам шаман или шаманка на пике экстаза во время камлания могут сопроводить душу в «царство теней», или загробный мир. У нанайцев ясное представление о душе, которая до зачатия пребывает в образе птички на родовом дереве.

Потом душа переселяется в утробу матери, а по смерти человека покидает тело. Шаман способен видеть ее как бы висящей над землей и по форме напоминающей тело. К слову, знаменитая болгарская ясновидящая Ванга «видела» такую же картину.

Проводы в «царство теней»

Если по православному вероучению душа умершего может находиться среди близких на протяжении 9 дней, то у нанайцев этот срок удлиняется аж до трех лет. В это время душа покойного блуждает по дому или чуму, сидит за столом, ходит по охотничьим тропам. Аборигены считают, что в этот период она особенно зорко видит, кто из родных, близких, друзей нарушает нравственные устои — прелюбодействует, занимается воровством и так далее.

Живые боятся и стараются вести себя благочестиво. Таким образом, душа усопшего становится как бы совестью живых:
Обряд прощания с ней спустя три года — целое представление, где шаман является центральной фигурой. Начинается камлание. Неожиданно танец собравшихся родных и друзей прекращается, и шаман произносит: «Душа говорит мне, что ты, Николай, не вернул покойному денежный долг и две шкурки соболя». Присутствующий родственник признает, что он действительно брал взаймы. Он согласен немедленно вернуть жене умершего долг.

К позорному столбу пригвождается то один, то другой из его рода... Наконец камлание заканчивается. Шаман сообщает собравшимся, что душа умершего теперь ни на кого не в обиде и что он, шаман, препроводит ее в «царство теней». По представлениям колдуна, это место находится где-то далеко за Амуром, и «тени умерших», то есть души, охраняются там собаками и драконом.

У постели больного.

Шаману подвластно лечение разного рода недугов. По тени больного он определяет, чем тот страдает. Тень — это душа заболевшего. Ясновидение лекаря столь глубоко, что он тут же устанавливает, какого рода камлание ему надо провести и какое снадобье назначить для лечения.

Сильным средством считается моча самого шамана, а также настойка мухомора или других особых трав.
Лечение легкой раны потребует меньших сил, а при серьезных недугах шаману приходится камлать аж целые сутки. Колдун обращается к духу, ведающему этой болезнью, чтобы тот смилостивился и освободил пациента от недуга.

Нередки случаи, когда болезнь заходит столь далеко, что душа человека (еще живого) оставляет на время тело и устремляется в «дом мертвых», чтобы там присмотреть место для себя. При этом шаман устремляется за ней, стараясь ее догнать и возвратить к месту пребывания больного. Если душа все же достигла места своего вечного присутствия, лекарь-шаман виртуально привязывает душу к стулу, после чего он ждет. Если веревки падут, то человек умрет.

Гиблые места

В Приморье немало красивых мест. Однако аборигены отказываются в них селиться по причине того, что эти места, или горы, уже облюбованы духами.

Сами названия, данные конкретной местности аборигенами (Шайтан, Чертова лысина и прочие), предостерегают человека от их посещения. Но охотникам, рыболовам, грибникам все же приходится там бывать. Таким гиблым местом является плосковершинный холм, прозванный в народе Чертовой лысиной. На нем постоянно происходят какие-то неприятности. То утонет кто-либо из селян, то лодка опрокинется, а у одной женщины, обладательницы ученой степени, постоянно выходил из строя лодочный мотор.

Причины происходящего легко объясняются легендами. Вот одна из них. Сидела на вершине сопки молодая женщина с дитем на руках. Она была ясновидящей, и поэтому когда сзади к ней подобрался черт с дурным намерением, она взяла толстую палку и так огрела его по темени, что тот полетел вниз, а кости его рассыпались по склону. На том месте, где истлели его останки, ничего с тех пор не растет.

Мудрость Дерсу Узала

Однажды глубокой осенью известный знаток Дальнего Востока Владимир Клавдиевич Арсеньев (1872-1930) согревался у костра с участниками похода и своим верным проводником и другом Дерсу Узала.

«Вдруг, — рассказывает Владимир Клавдиевич, — кто-то закричал. Я обернулся и увидел мираж. В воздухе немного выше поверхности воды виднелся пароход, две парусные шхуны, а за ними горы, потом появилась постройка, совершенно непохожая ни на русский дом, ни на китайскую фанзу. Явление продолжалось несколько минут, а затем начало блекнуть и мало-помалу рассеялось в воздухе».

Арсеньев попытался объяснить мираж оптическими свойствами атмосферы, но Дерсу Узала не согласился с ним. По его представлению, душу имеют не только люди, животные, птицы, рыбы, насекомые, но и растения, и камни, и вообще все неодушевленные предметы.

Но в случае последних в игру входят также духи другого порядка. "Повелители, которым принадлежат абаси в верхнем или нижнем мире, - пишет Слепцова, - появляются в снах шамана, но не вступают лично в половую связь с ним: это позволено только их сыновьям и дочерям"17. Эта подробность весьма существенна и противоречит гипотезе Штернберга об эротическом происхождении шаманизма, поскольку вопрос о призвании шамана, по словам той же Слепцовой, решает появление Духов, небесных или адских, а не сексуальная эмоция, вызванная абаси. Сексуальные контакты с абаси имеют место после посвящения шамана через экстатические видения Духов.

Избрание у бурятов и телеутов

Что касается шаманизма бурятов, Штернберг ссылается на информацию одного из своих учеников, А. Н. Михайлова, бурята, который сам когда-то участвовал в шаманских церемониях19. По его словам, карьера шамана начинается с послания от предка-шамана, который затем уносит его душу в Небо для обучения. По дороге он задерживается у богов Середины Мира, у Техе Шара Мацкала, божества танца, плодородия и богатства, живущего с девятью дочерями Солбонга, бога утренней зари. Это специфические божества шаманов, и только шаманы приносят им жертвы. Душа молодого кандидата вступает в любовные связи с девятью супругами Техе. Когда шаманское обучение завершено, душа шамана встречает в Небе свою будущую небесную супругу; с ней душа кандидата вступает в половую связь.
Через два или три года после этого экстатического переживания осуществляется церемония собственно посвящения, с вознесением на Небо, после чего наступают трехдневные праздники весьма разнузданного характера. Перед этой церемонией кандидат обходит все соседние деревни, получая там подарки, подобные свадебным. Дерево, используемое при посвящении, подобно тому, какое устанавливается в жилищах новобрачных, и должно, по мнению Михайлова, представлять жизнь небесной супруги, а веревка, соединяющая это дерево (установленное в юрте) с деревом шамана (находящимся во дворе), служит символом брачного союза шамана с его женой-духом. Как далее утверждает Михайлов, обряд бурятского шаманского посвящения означает бракосочетание шамана с его небесной супругой. Действительно, Штернберг упоминает, что во время посвящения пьют, танцуют и поют точно так же, как и на свадьбе20.

Все это, вероятно, соответствует истине, но не объясняет бурятского шаманизма. Мы видели, что выбор шамана у бурятов, как и везде, сопровождается довольно сложным экстатическим переживанием, во время которого кандидата, согласно верованиям, пытают, расчленяют на куски, умерщвляют, а в итоге он воскресает. Только после этой мистической смерти и воскрешения шаман считается посвященным. Затем это первое посвящение дополняется обучением у духов и старых шаманов. Собственно посвящение - к которому мы вернемся в следующей главе - состоит в триумфальном путешествии в Небеса. Естественно, что народные гуляния, связанные с этим, напоминают свадьбу, поскольку, как известно, не так уж часто возникают поводы для групповых празднеств. Но роль небесной супруги кажется второстепенной: она не выходит за рамки роли вдохновительницы и помощницы шамана. Как мы увидим, эту роль следует интерпретировать также и в свете других фактов.

Используя материалы В. А. Анохина о шаманизме у телеутов, Штернберг утверждает21, что у каждого телеутского шамана есть небесная супруга, живущая на седьмом Небе. Во время небесного путешествия к Ульгену шаман встречает свою жену, склоняющую его остаться с ней; с этой целью она приготавливает изысканные блюда: "Мой муж, мой молодой кам (говорит она), сядем за небесным столом... Иди же! Укроемся за занавесом - и будем заниматься любовью!.." Она уверяет его, что дальше дорога в Небо перекрыта. Но шаман отказывается верить ей и подтверждает свою волю продолжать восхождение: "Поднимемся на тапты (ступени на шаманском древе) и воздадим честь Луне!"22 Он не прикоснется ни к какому яству, пока не вернется на землю. Он называет ее "моя дорогая супруга", а земная жена "недостойна поливать водой ее руки". Шаману помогает в работе не только его небесная супруга, но и другие женщины-духи. В четырнадцатом Небе находятся девять дочерей Ульгена: именно они дают шаману магические умения (глотание раскаленных углей и т.д.). Когда кто-либо умирает, они спускаются на землю, берут его душу и уносят ее в Небеса.

Некоторые подробности из этой телеутской информации следует запомнить. Эпизод о небесной супруге шамана, приглашающей своего мужа поесть, напоминает хорошо известную мифическую тему еды, которую женщины-духи с того света предлагают каждому смертному, достигающему их владений, чтобы он забыл о земной жизни и навсегда остался в их власти: это относится как к полубогиням, так и к волшебницам с того света. Диалог шамана с супругой во время вознесения представляет собой часть долгого и сложного драматического сценария, к которому мы еще вернемся; но этот диалог никак нельзя считать основным: как мы увидим позже, основным элементом всякого шаманского восхождения является финальный диалог с Ульгеном.
Потому брачный диалог следует рассматривать как живой драматический эпизод, который, конечно, заинтересует зрителей во время сеанса - временами довольно монотонного. Тем не менее этот диалог сохраняет общий настрой посвящения: тот факт, что у шамана есть небесная супруга, которая готовит ему еду на седьмом Небе и спит с ним, является еще одним доказательством того, что он некоторым образом причастен к сословию полубожественных существ, он - герой, прошедший через смерть и воскрешение, и поэтому он наслаждается вторым существованием в Небесах.

Штернберг приводит также23 урианхайскую (тувинскую) легенду о первом шамане Бо Хане, любившем небесную дочь. Открыв, что он женат, волшебница сделала так, что их обоих - его и его жену - поглотила земля. После этого она родила мальчика и оставила его под березой, соками которой он и был вскормлен. От этого ребенка произошла раса шаманов (Бо-Ханихан).

Мотив супруги-ведьмы, которая бросает своего смертного мужа и рождает от него сына, весьма распространен. В перипетиях поиска ведьмы ее мужем отражаются иногда сценарии посвящения (вознесение на Небо, нисхождение в ад и т.д.)24. Ревность волшебниц к земным женам является также довольно распространенной мифической и фольклорной темой: нимфы, ведьмы, полубогини завидуют счастью земных жен и воруют или убивают их детей25. В других случаях их считают матерями, женами или воспитательницами героев, то есть тех из людей, кто смог превзойти человеческий уровень и достичь если не божественного бессмертия, то по крайней мере привилегированной судьбы после смерти.
Значительное количество мифов и легенд фиксируют принципиальную роль ведьмы, нимфы или полубожественной женщины в приключениях героя: она обучает его, помогает в испытаниях (часто это инициационные испытания), а также открывает ему способ получения символа бессмертия или долголетия (чудесное зелье, волшебные яблоки, источник вечной молодости и т.п.). Существенная часть "мифологии Женщины" имеет целью показать, что именно женское существо помогает герою в достижении бессмертия или в успешном прохождении инициационных испытаний.

Здесь не место начинать дискуссию об этом мифическом мотиве, но не подлежит сомнению, что он содержит следы более поздней "материальной" мифологии, где уже идентифицируются признаки "мужской" (героической) реакции против всемогущества женщины (= матери). В некоторых вариантах роль волшебницы в героическом поиске бессмертия весьма незначительна: так, нимфа Сидури, от которой в архаических версиях легенды о Гильгамеше герой непосредственно требовал бессмертия, в классическом тексте незначительна.
Иногда, будучи приглашенным к участию в счастливой жизни полубожественной женщины, а значит, и в ее бессмертии, герой принимает это счастье вопреки своей воле, пытаясь как можно быстрее от него освободиться и соединиться со своей земной женой и друзьями (случай Одиссея и нимфы Каллипсо). Любовь такого полубожественного существа становится скорее препятствием, чем помощью для героя.

Глава 3. ОБРЕТЕНИЕ ШАМАНСКОГО МОГУЩЕСТВА

Женщины-духи - покровительницы шамана

Именно в подобный мифический горизонт следует поместить связи шаманов с их "небесными супругами": это не они собственно посвящают шамана, они лишь помогают ему в обучении или экстатическом опыте. Естественно, вмешательство "небесной супруги" в мистическое переживание шамана чаще всего сопровождается сексуальными эмоциями: всякое экстатическое переживание подвержено подобным отклонениям, и тесная связь между мистической и телесной любовью достаточно известна, чтобы не ошибаться относительно механизма такой смены уровня.
С другой стороны, не следует забывать, что эротические элементы присутствуют и в шаманских обрядах, выходящих за рамки отношений шаман - "небесная супруга". У куманцев из окрестностей Томска принесение в жертву коня включает также показ деревянных масок и фаллосов, носимых тремя юношами, которые, "как жеребцы", галопируют с фаллосом между ногами и касаются им зрителей. Песня, которая при этом поется, явно эротична26.
У телеутов, когда шаман, взбираясь на дерево, достигает третьей тапты, женщины, девушки и дети покидают место сеанса, и шаман начинает непристойную песнь, подобную песне куманцев; этим преследуется цель сексуального укрепления мужчин27. Такой обряд имеет свои параллели и в других регионах мира (Кавказ, Древний Китай, Америка и др.)28, и его смысл тем более очевиден, что он составляет часть обряда принесения в жертву коня, космологическая функция которого (обновление мира и жизни) хорошо известна29.

Возвращаясь к роли "небесной супруги", следует заметить, что айями, по-видимому, не только помогает, но и мешает шаману, как мы это видели в упомянутых выше вариантах мифов. Постоянно охраняя его, она старается задержать его исключительно для себя на седьмом Небе и препятствует продолжению его восхождения в Небеса. Она также искушает его небесными яствами, что могло бы вызвать разрыв шамана с его земной женой и человеческим обществом.

Таким образом, дух-покровитель (айями и др.), представляемый также в облике небесной супруги (или супруга), играет в сибирском шаманизме существенную, но не решающую роль. Главным элементом является, как мы видели, инициационная драма ритуальной смерти и воскрешения (болезнь, расчленение, нисхождение в ад, вознесение на Небо и т.д.). Сексуальные связи, в которые шаман, как считается, вступает со своей айями, не являются составными частями его экстатического призвания: с одной стороны, сексуальная одержимость "духами" во сне не ограничивается шаманами, с другой стороны, сексуальные элементы, присутствующие в некоторых шаманских церемониях, выходят за рамки его связей с айями и принадлежат к числу хорошо известных ритуалов, нацеленных на подъем сексуальной силы сообщества.

Глава 3. ОБРЕТЕНИЕ ШАМАНСКОГО МОГУЩЕСТВА

Роль душ покойников

Как мы видели, призвание будущего шамана может быть предрешено - в снах, в экстазе или во время болезни - случайной встречей с полубожественным существом, душой предка, животным или в результате необычного события (поражение молнией, несчастный случай и т.п.). Обычно эта встреча кладет начало "тесной дружбе" между будущим шаманом и "духом", который принял решение о его карьере; на этой "тесной дружбе" мы остановимся ниже. Пока же присмотримся ближе к роли душ предков при отборе будущих шаманов. Как мы видели, души предков часто определенным образом "овладевают" юношей и приступают к его посвящению. Всякое сопротивление бесполезно. Это явление предрешенного выбора широко распространено в арктической и Северной Азии31.

После этой первой "одержимости" и следующего после нее посвящения шаман становится приемным сосудом, в который без конца могут входить также и другие духи, которые, однако, всегда являются душами умерших шаманов или других "духов", служивших старым шаманам. Знаменитый якутский шаман Тюспют рассказывал Серошевскому: "Однажды, когда я путешествовал по горах, там, далеко на Севере, я задержался возле кучи хвороста, чтобы приготовить себе еду. Я разжег огонь; а под этой кучей хвороста был похоронен тунгусский шаман. Его дух овладел мною"32. Именно поэтому во время сеансов Тюспют выговаривал тунгусские слова. Но он принимал также и других духов - русских, монголов и т.д. - и говорил на их языках33.

Души умерших играют существенную роль в избрании будущего шамана не только в Сибири. Ниже мы проанализируем их функцию в североамериканском шаманизме. Эскимосы, австралийцы и др., желающие стать знахарями, спят вблизи гробов, и этот обычай наблюдался даже у исторических народов (например, кельтов). В Южной Америке посвящение умершими шаманами - довольно распространенный, хотя и не единственный способ. "Шаманов бороро, принадлежат ли они к классу ароэттаварааре или к классу бари, выбирает душа умершего или дух.
В случае ароэттаварааре откровение происходит следующим образом: избранный прогуливается по лесу и вдруг видит птицу, которая садится рядом с ним, ее можно достать рукой, - но сразу исчезает. Стаи попугаев слетаются к нему и исчезают, как по волшебству. Будущий шаман возвращается домой, судорожно подергиваясь и бормоча непонятные слова. Его тело распространяет запах гнили34 и запах руку. Вдруг от порыва ветра он теряет равновесие и падает, как убитый. В этот момент он стал вместилищем для духа, который говорит его устами, и с этого момента он - шаман"35.

У апинаев шаманы назначаются душой родственника, который сводит их с духами, а духи уже передают ему шаманские знания и техники. В других племенах шаманами становятся после спонтанного экстатического переживания, например видения планеты Марс и т.п.36. У кампов и амахуаков кандидаты получают знания от живого или умершего шамана. "Шаман-неофит конибов Укаяли получает медицинские знания от духа. Чтобы завязать с ним контакт, шаман пьет отвар из табака и курит сколько может в плотно закрытой хижине"37. Кандидат кашинавов учится в зарослях: души дают ему необходимые магические вещества и внедряют их, кроме того, в его тело.
Шаманов яруро обучают боги, хотя собственно технике они учатся у других шаманов. Но способными к практике они считаются только тогда, когда встретят во сне духа. "В племени апапокува-гуарани шаманами становятся только через познание магических песен, которым их обучает во сне умерший родственник"38. Но, независимо от источника откровения, все шаманы практикуют согласно традиционным нормам племени. "Так они приспосабливаются к правилам и технике, которые можно получить только в школе опытных людей", - утверждает Метро39. Это относится и ко всякому другому шаманизму.

Как видим, если душа умершего шамана играет существенную роль в проявлении шаманского призвания, то эта роль сводится к подготовке кандидата к последующим откровениям. Души умерших шаманов сводят его с духами или заносят его на Небо (Сибирь, Алтай, Австралия и др.). Наконец после этого первого экстатического опыта происходит обучение у старых шаманов40. У селькнамов спонтанное призвание проявляется в странном состоянии юноши, который поет во сне и т.п.41 Но подобное состояние можно также вызвать произвольно: речь идет только о том, чтобы увидеть духов42. "Видение духов" во сне или наяву является решающим признаком спонтанного или добровольного шаманского призвания, поскольку поддержание отношений с душами умерших означает в некотором смысле самому быть умершим. Именно поэтому в Южной Америке43 шаман должен умереть, чтобы обрести возможность встретить души шаманов и получить от них уроки, поскольку умершие знают все44.

Как мы уже сказали, выбор или посвящение шамана в Южной Америке иногда сохраняет совершенную схему ритуальной смерти и воскрешения. Но смерть может быть внушена и другими средствами: крайнее утомление, пытки, пост, побои и т.п. Когда молодой хиваро решает стать шаманом, он ищет учителя, платит за обучение, а затем ведет чрезвычайно аскетический образ жизни: он целыми днями не притрагивается ни к какой пище, пьет наркотические напитки, особенно табачный сок (который, как известно, играет принципиальную роль в посвящении южноамериканских шаманов). Наконец, дух Пасука появляется перед кандидатом в облике воина. Мастер сразу начинает бить неофита, пока тот не упадет на землю без сознания. Когда он просыпается, у него болит все тело: это служит доказательством того, что им овладел дух; по существу, страдания, интоксикация и побои, вызвавшие потерю сознания, некоторым образом отождествляются с ритуальной смертью45.

Умение видеть мир духов - сущность шаманизма. Именно этот дар видения дает возможность шаману созерцать сквозь покров повседневной реальности другие сферы сверхъестественной или духовной реальности. Шаманы могут видеть эти альтернативные реальности, изменяя свое обычное, повседневное состояние сознания. В разных регионах они используют различные приемы или сочетания методов.

Большинство этих методов используется также в других дисциплинах: от работы с магией до религиозных обрядов и различных форм психотерапии и целительства. Что делает данный особый способ видения и восприятия частью шаманизма, так это то, что его используют в сочетании с другими шаманскими приемами, имеющими своей целью исцелить.

Некоторые основные методы, которые способствуют сверхъестественному видению, включают:

Это фундамент, на котором покоится все остальное, потому что шаман должен быть в состоянии видеть и знать другую реальность перед тем, как начнет работать с ней, чтобы получать информацию или силу. Если вы сами хотите заниматься шаманизмом, вы тоже должны научиться вызывать видения, как это делает шаман.

Давайте начнем

Для шаманского видения характерно то, что оно различает природу пространства вокруг предметов. Смотрите не на сами предметы, а постарайтесь обнаружить силу и энергетические поля вокруг предметов и людей. Это вид рассеянного видения, при котором вы смотрите в пространство, а не на конкретные предметы. Но, кроме того, это способ видеть «третьим глазом» то, что происходит, когда вы находитесь в расслабленном, восприимчивом или созерцательном состоянии и в ваш мозг легко проникают образы.

Обязательно попробуйте это сделать дома

Чтобы почувствовать, что вы видите самого себя, попробуйте сделать упражнения, оставляющие взгляд рассеянным. Выделите какой-либо объект или точку на стене и пристально смотрите на нее в течение 5 минут.

Вы обнаружите, что вскоре ваш взгляд начнет становиться расплывчатым, несфокусированным, и вы сможете заметить сопения в вашем объекте или точке, на которую вы смотрите. Вы сможете увидеть появление ауры вокруг объекта или даже увидеть, как он исчезает. Или, возможно, он изменит очертания или начнет вибрировать.

Чтобы провести еще более впечатляющий опыт, попробуйте посмотреть на другого человека в течение 5-10 минут. Выберите точку в центре его лба, но не смотрите ему или ей в глаза, иначе воздействие будет слишком сильным. И опять вы сможете заметить некоторые интересные изменения, когда вы переключитесь с прямого взгляда на виденье другого пространства.

Иногда вы сможете увидеть, как лицо человека превращается в маску. Или вам может показаться, что лицо исчезает. На основе этих наблюдений возможно получать внутренние знания или информацию о других людях.

Цель: знания и исцеление

В конце концов, используйте методы для работы с энергией и силой, видите в другой мир, научитесь видеть его; а цель - получить знания и исцелять. Традиционно роль шаманов заключалась в том, чтобы получать особые знания и способность исцеления, помогать членам своей общины; и многие современные шаманы, особенно в развивающихся странах, и в наше время выполняют те же функции.

Как уже отмечалось, многие наши современники используют шаманизм в других целях: от самопомощи и самоисцеления до создания мотивации для деятельности и разрешения конфликтных ситуаций. Эта способность знать и исцелять приходит из разных источников:

развитие интуиции;
толкование снов и использование их в качестве руководства к действию;
изменение состояния сознания;
конструирование своего будущего;
более тонкое восприятие чувств и потребностей других людей;
изучение природных методов исцеления, включая использование трав и лечебных растений.

Шаманы различных видов специализируются на отдельных категориях знаний и целительства; обычно они изучают те области, о которых наиболее хорошо осведомлены, как и любой профессионал.

И как это обычно бывает в других областях, они могут отсылать клиентов к другим шаманам, имеющим больше знаний в определенной сфере. Так, шаман из рода коренных американских индейцев направляет пациента с серьезным заболеванием к врачу, потому что сам не может вылечить его.

Подумайте, на чем вы бы хотели сосредоточить свои усилия, и это поможет развить свои способности в использовании шаманских методов. Спросите себя, каковы ваши главные цели и задачи при изучении этих методов и какой подход наиболее удобен для вас.

Даже если вы не ставите себе целью стать практикующим шаманом (этот путь, как правило, занимает долгие годы тренировок - к нему шаман обычно должен почувствовать особое призвание, а затем прослужить учеником у опытного шамана), тем не менее вы сможете изучить и использовать эти методы для помощи и исцеления как себя, так и других людей.

Кратко о главном

Шаманизм - это древняя форма мудрости и целительства, которая берет свое начало в истоках человеческой истории - каменном веке, точнее в эпохе палеолита.
Шаманизм - это методика целительства и разрешения личных и общественных проблем, в которой шаман обращается к духам за помощью, обычно входя в измененное состояние сознания; иногда шаман вызывает духов, а иногда сам совершает путешествие в их мир.
Шаманизм во все времена принимал различные формы.
Шаманы используют различные методы, чтобы поддерживать сверхчувственное видение, включая медитацию или размышления, галлюциногенные растения, барабанный бой или грохот трещоток, песнопения, свист или молитвы, и даже табачный дым.
Хотя традиционные шаманы в основном помогали другим, многие современные последователи шаманизма используют его методы для других целей, включая развитие своей личности и исцеление себя самого.