Равноапостольная великая княгиня Ольга (969) и равноапостольный великий князь Владимир (1015)

Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Род князей Изборских, к которому принадлежала Ольга, имел как русские, так и варяжские (скандинавские) корни. Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении – Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит «святой». Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу – Мудрой. Предания называли ее родовым имением село Выбуты, что в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой.

После убийства князя Игоря древлянами все бремя власти легло на плечи Ольги. Отомстив убийцам своего супруга, княгиня занялась укреплением власти Киевского великокняжеского престола, централизацией государственного управления, улучшением обороноспособности Киевской державы. Заслугой Ольги стало установление погостов – постоянных мест сбора дани. Именно на погостах после крещения Ольги стали появляться первые на Руси храмы.

Летом 954 года Ольга отправляется с мирным визитом в Константинополь (Царьград) для налаживания связей с могущественным южным соседом. Здесь происходит духовное перерождение княгини. Ее сердце открывается Православию, и она решает стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею патриарх Константинопольский Феофилакт (933–956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912–959). В Крещении ей было наречено имя Елена в честь святой равноапостольной Елены, матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры.

Святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства. Она воздвигает храмы: Святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы – в Витебске, Святой Живоначальной Троицы – в Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше «Лучом Трисиятельного Божества», простоял более полутора веков. И другой важнейший памятник русского «монументального Богословия», как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги – храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник.

Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира – вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году.

Христианизация Руси Ольгой встретила яростное сопротивление среди ее языческого окружения. Она не смогла преуспеть в этом благом деле, которому она решила посвятить свою жизнь. Святая Ольга оставила власть своему возмужавшему сыну – язычнику Святославу, но так как тот больше времени проводил в походах и битвах, чем в Киеве, ей часто приходилось брать бразды правления в свои руки. Однако вопрос Крещения Руси пришлось пока оставить.

Святая Ольга скончалась 24 (11) июля 969 года. Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать недовольства противников христианства. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который находился с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святой равноапостольный князь Владимир был внуком святой Ольги, сыном Святослава и ключницы Малуши, предположительно дочери древлянского князя Мала, всегда бывшей при Ольге и принявшей вместе с ней крещение в Царьграде. Выступая против связи Святослава с Малушей, Ольга сослала ее на свою родину – в Выбуты, – где и родился около 960 года будущий креститель Руси.

К 978 году возмужавший Владимир, тогда яростный язычник, выходит из межкняжеских смут, возникших после гибели Святослава, единоличным победителем – «единодержцем» Киевского государства. По Божьему Промыслу Владимир вскоре отходит от язычества. Мудрый правитель, он начинает осознавать, что только вера в одного истинного Бога сможет объединить и укрепить Киевскую державу.

По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Никто из них не произвел на князя столь сильного впечатления, как православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. Святой Владимир решает отправить в Константинополь своих людей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души. Не забыл Владимир и о том, что равноапостольная княгиня Ольга крестилась в Царьграде. В конечном итоге святой Владимир решает принять Крещение от греков.

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь Византии. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес (Корсунь). Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Царевна прибыла в Херсонес (Корсунь), Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. С царевной прибыл посвященный святым патриархом Николаем II Хризовергом на Русскую кафедру митрополит Михаил со свитой, клиром, многими святыми мощами и другими святынями. В древнем Херсонесе (Корсуни) свершилось венчание святого равноапостольного Владимира и блаженной Анны. В 988 году Русь стараниями князя Владимира приняла Православное Христианство. Всюду по Святой Руси, от древних городов до дальних погостов, повелел святой Владимир ниспровергнуть языческие требища, иссечь истуканов, а на месте их рубить по холмам церкви, освящать престолы для Бескровной Жертвы. Храмы Божии вырастали по лицу земли, на возвышенных местах, у излучин рек, на старинном пути «из варяг в греки» – словно путеводные знаки, светочи народной святости.

С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, святой Владимир построил храм святого Василия Великого на холме, где находился жертвенник Перуна, и заложил каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (Десятинный) на месте мученической кончины святых варягов-мучеников Феодора и Иоанна. Тогда же святым Владимиром была пожалована Церкви десятина, почему и храм, ставший центром общерусского сбора церковной десятины, нарекли Десятинным.

С Десятинной церковью некоторые историки связывали начало русского летописания. При ней были составлены житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках в их первоначальном виде, а также «Слово о том, како крестися Владимир возмя Корсунь». Там же возникла ранняя, греческая редакция жития святых мучеников Бориса и Глеба.

Для утверждения веры в новопросвещенном народе нужны были ученые люди и школы для их подготовки. Поэтому святой Владимир со святым митрополитом Михаилом занялись обустройством училищ для обучения детей грамоте. Такое же училище устроил святитель Иоаким Корсунянин в Новгороде, были они и в других городах.

Средством христианской проповеди были и знаменитые пиры святого Владимира: по воскресеньям и большим церковным праздникам после литургии выставлялись для киевлян обильные праздничные столы, звонили колокола, славословили хоры, пели былины и духовные стихи. Больным же и нищим доставляли по улицам великие кады и бочки меду, и хлеб, и мясо, и рыбу, и сыр, желая, чтобы все приходили и ели, славя Бога. Пиры устраивались также в честь побед киевских богатырей, полководцев Владимировых дружин – Добрыни, Александра Поповича, Рогдая Удалого.

В 1007 году святой Владимир перенес в Десятинную церковь мощи святой равноапостольной Ольги. А четыре года спустя, в 1011 году, там же была погребена его супруга, сподвижница многих его начинаний, блаженная царица Анна. После ее кончины князь вступил в новый брак – с младшей дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена, внучкой императора Оттона Великого.

Эпоха святого Владимира была ключевым периодом для государственного становления православной Руси. Объединение славянских земель и оформление государственных границ державы Рюриковичей происходили в напряженной духовной и политической борьбе с соседними племенам и и государствами. Крещение Руси от православной Византии было важнейшим шагом ее государственного самоопределения. Креститель Руси скончался в Спас-Берестове 28 (15) июля 1015 года. Он правил Русским государством тридцать семь лет (978-1015), из которых двадцать восемь лет прожил во Святом Крещении.

Мощи святого равноапостольного Владимира были положены в мраморной раке, поставленной в Климентовском приделе Десятинного Успенского храма рядом с такой же мраморной ракой царицы Анны. Празднование святому равноапостольному

Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года, помощью и заступлением святого Владимира, была им одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами. Но церковное почитание святого князя началось на Руси значительно ранее. Митрополит Иларион, святитель Киевский, в «Слове о законе и благодати», сказанном в день памяти святого Владимира у раки его в Десятинном храме, называет его «во владыках апостолом», «подобником» святого Константина, и сравнивает его апостольское благовестие Русской земле с благовестием святых апостолов.

Святитель Михаил, митрополит Киевский (992)

Святитель Михаил, первый митрополит Киевский, по одним летописным сообщениям, родом сириец, по другим – болгарин или серб. В 989 году он по поручению патриарха Цареградского Николая Хрисоверга прибыл из Корсуни вместе с другими священнослужителями к святому равноапостольному князю Владимиру, незадолго до этого (в 988 г.) принявшему Крещение. На долю первого митрополита Русской Церкви выпало нелегкое, но благодатное служение. Он ревностно обходил новопросвещенную Русскую землю, проповедуя Святое

Евангелие, крестя и поучая новообращенных людей, строя первые храмы и духовные училища. Ему приписывают построение Киево-Златоверхо-Михайловского монастыря. В Ростове он основал первую деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и поставил там епископом Феодора Грека. Святитель Михаил был мудрым и тихим, хотя и строгим иерархом. Русская Церковь сохранила память о заслугах первосвятителя: в синодиках Новгородского и Киевского Софийских соборов он по праву именуется первоначальником.

Преставился святитель Михаил в 992 году и был погребен в Десятинной церкви Пресвятой Богородицы в Киеве. Около 1103 года при святом игумене Феоктисте (впоследствии святитель Черниговский) мощи его были перенесены в Антониеву пещеру, а 1 октября 1730 года в Великую Печерскую церковь (Успенский храм). В связи с этим память его установлена на 13 октября (30 сентября). Ранее память его отмечалась также 15 (2) сентября вместе с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими.

Благоверные князья Борис и Глеб (1015)

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в Святом Крещении – Роман и Давид) – первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев – Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса – Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела – Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве брата. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом.

Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию – любви. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести, – они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10, 28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, – замечает преподобный Нестор Летописец, – как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые». Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: Мне отмщение, Я воздам (Рим. 12,19).

«С того времени, – пишет летописец, – затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, – святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008–1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие четыре года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 6 августа (24 июля) 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.

Преподобный Моисей Угрин (ок. 1043)

Преподобный Моисей Угрин, Печерский, по происхождению венгр, был братом преподобного Ефрема Новоторжского и Георгия. Вместе с ними он поступил на службу к святому благоверному князю Борису. После убийства в 1015 году на реке Альте святого Бориса, вместе с которым погиб и Георгий, святой Моисей бежал и скрывался в Киеве у Пред славы, сестры князя Ярослава. В 1018 году, когда польский король Болеслав захватил Киев, святой Моисей вместе с другими попал в Польшу в качестве пленника.

Высокий и стройный красавец, святой Моисей обратил на себя внимание одной богатой польки-вдовы, которая загорелась к нему страстным желанием и захотела сделать его своим мужем, выкупив из плена. Святой Моисей решительно отказался менять плен на рабство у женщины. Его давнишней мечтой было принять Ангельский образ. Однако, несмотря на отказ, полька купила пленника. Она пыталась всячески совратить юношу, но он предпочитал голодные муки пышным пирам. Тогда полька стала возить святого Моисея по своим землям, думая, что он прельстится властью и богатством. Святой Моисей сказал ей, что не променяет духовные богатства на тленные вещи этого мира и станет иноком.

Проезжавший через те места афонский иеромонах постриг святого Моисея в иночество. Полька приказала растянуть святого Моисея на земле и бить его палками так, чтобы земля напиталась кровью. Она добилась разрешения у Болеслава делать с пленником все, что угодно. Бесстыдная женщина однажды велела насильно положить святого Моисея с собой на постель, целовала и обнимала его, но и этим ничего не добилась. Святой Моисей сказал: «Я из страха Божия гнушаюсь тобой как нечистой». Услышав это, полька велела давать святому каждый день по сто ударов, а потом оскопить его. Вскоре Болеслав воздвиг гонение на всех иноков в стране. Но его постигла внезапная смерть. В Польше поднялся мятеж, во время которого была убита и вдова. Оправившись от ран, преподобный Моисей пришел в Печерский монастырь, нося на себе мученические раны и венец исповедания как победитель и храбрый воин Христов. Господь дал ему силу против страстей. Один брат, одержимый нечистой страстью, пришел к преподобному Моисею и молил его помочь ему, говоря: «Даю обет сохранить до смерти все, что ты велишь мне». Преподобный Моисей сказал: «Никогда в жизни ни с одной женщиной слова не говори». Брат обещал исполнить совет преподобного. У святого Моисея была в руке палка, без которой он не мог ходить от полученных ран. Этой палкой он ударил в грудь пришедшего к нему брата, и тотчас тот был избавлен от искушения. Преподобный Моисей подвизался в Печерском монастыре десять лет, скончался около 1043 года и был погребен в Ближних пещерах. Прикосновением к святым мощам преподобного Моисея и усердной молитвой к нему печерские иноки исцелялись от плотских искушений.

Нил Сорский, биография которого начинается с рождения в боярской семье (возможно крестьянской), с детских лет мечтал посвятить себя служению Богу.

Стал монахом, изучал византийскую церковную литературу. Сорского почитают как святого и знаменитого деятеля церкви.

Преподобным Нилом основано русское скитское монашество, написаны духовные произведения. Заволжский старец в жизни придерживался нестяжательских взглядов, призывал к этому своих учеников и последователей.

Годы жизни

Сведения о жизни святого немногочисленны. Нил Сорский (Николай Фёдорович Майков) родился в Москве, 1433 г. Смиренный монах умер в 1508 г. 7 мая. Старцу было 75 лет.

Глеб Владимирович Муромский принадлежит к первым русским мученикам - страстотерпцам, вместе с братом Борисом.

Оба князя - первые святые на Руси. Глеб, как и другие сыновья Владимира Крестителя, из 5-го колена , младший сын.

Рождён до и воспитывался как христианин. Юноша совершил религиозный и духовный подвиг, показав кротость и непротивление жестокости ради братской любви и верности.

Биография

Будущий святой Глеб родился между 984-987 гг. Мать - законная жена князя , болгарская княжна Милолика. Некоторые учёные называют византийскую царевну Анну.

От отца, примерно в 1010-13 г., юный князь получил во владение Муромские земли и стал называться князем Муромским. Но попасть в город не получилось. Муромчане, злостные язычники, отказались принять христианство и ворота Глебу не открыли.

Митрополит Иона - русский православный деятель. Добился того, чтобы Русская церковь стала самостоятельной от Константинопольского Патриархата.

Епископ Рязанский и Муромский, на первое место ставил Бога и Россию, служа беззаветно на протяжении жизни.

Отечественная история помнит Иону как истинного патриота, подвижника религии, чудотворца и святителя.

Биография (житие) митрополита Иона

Точную дату рождения учёным установить не удалось, но предполагают, что это было в конце XIV века. Родина - село Одноушево, рядом с Солигаличем. Так же неизвестно и имя при крещении.

Отца звали Фёдор, служилый землевладелец. Благочестивый и богобоязненный мальчик с ранних лет стремился к служению Церкви.

В первые годы своего служения Христос проходил мимо Галилейского озера, где увидел двоих рыбаков. Он предложил им следовать за ним, пообещав сделать «ловцами человеков». Оба рыбака сразу же бросили свою прежнюю жизнь, и отправились вслед за Иисусом. Этими рыбаками были Симеон и Андрей. Однако Первозванным называют именно Андрея. Род Андрея Первозванного походил из Галилеи, местности в северной части Святой Земли. В этой стране жило много греков, однако, галилеяне легко с ними сживались. Грецкий язык был очень распространённым, и многим детям при рождении давали греческие имена. Имя Андрей также имеет греческие корни. В переводе оно значило «мужественный».

Последователь Христа

Прежде чем стать последователем Иисуса, Андрей Первозванный долгое время был учеником Иоанна Крестителя. Именно от него будущий апостол впервые услышал, что Иисуса называют Агнцем Божьим. Андрей сразу поверил в то, что главным призванием Христа было стать Спасителем всего человечества и пожертвовать собой ради этого. Проповеди и чудеса были лишь дополнением к этой жертве.

Андрей стал первым из призванных апостолов, который поверил в Мессию, и именно поэтому сейчас его называют Первозванным.

В одном из псалмов было сказано: «Мои пути - не ваши пути, а Мои мысли - не ваши мысли»… Воистину, неисповедимы пути Господни. Не дано нам, смертным, предугадать свой удел, и иногда истинное горе становится не последним пристанищем скорби, ввергающего душу в пучину отчаяния, а истинным путем святости, возносящего человеческий дух до небывалых высот.

До двадцати шести лет Ксения Григорьевна Петрова была счастлива в браке с молодым полковником Андреем Федоровичем Петровым, который, к тому же, служил певчим при царском дворе. В те времена должность супруга ее считалась высокой и весьма почтенной, так как в царских хор набирали только очень талантливых и при этом внешне привлекательных людей. Жизнь этой молодой, счастливой четы ничем не отличалась от жизни других, довольно зажиточных семей. Ксения Григорьевна пела и музицировала, занималась домом и хозяйством и была вполне счастлива в своей беззаботности. Однако, не смотря на то, что ничто не предвещало беды, она пришла неожиданно и дерзко, разрушив хрупкое счастье.

Муж Ксении внезапно умер. Не было ни покаяния, ни причастия… Эта потеря потрясла молодую женщину. Смерть любимого мужа полностью изменила все ее мироощущение. О, нет! Она не роптала, не осыпала Бога проклятиями и обвинениями в несправедливости, она не задавалась вопросом - почему именно он, ее Андрей, ушел так внезапно и так рано…

Блаженная Матрона Московская родилась в Тульской губернии, в селе Себино, в 1881 году. Родители Матронушки были людьми очень благочестивыми, они жили просто: молились да работали, не покладая рук. А известно, что труд крестьянский никогда большого богатства в дом не приносил. Жила семья скудно. Матронушка стала четвертым ребенком в семье, в то время, когда ее родители - Наталья и Дмитрий Никоновы - уже были немолоды. Еще до рождения Матроны было решено, что семья этого ребенка оставит в приюте, но случилось так, что Наталье приснился сон, в котором ее, еще не рожденное дитя, в виде белоснежной птицы небесной, но с человеческим лицом, село ей на руку. Женщина приняла этот сон как знак свыше, и в семье было решено оставить ребенка, не смотря на крайнюю нужду.

Девочка появилась на свет девятого ноября. Родители ахнули, едва взглянув на дочурку. У несчастной девочки совсем не было глаз, впадины были закрыты плотно сомкнутыми веками, а на груди у ребенка имелась явная выпуклость в виде креста. Мать Наталья сокрушалась, что этот ребенок не брал у нее грудь по средам и пятницам, и в эти дни крепко спал. Во время крещения, над девочкой появилось явное благоуханное облачко. Священник, крестивший Матронушку, отец Василий, сказал тогда матери, что ее дитя воистину свято будет да наказал по любой нужде или просьбе Матроны сразу к нему обращаться. «Она еще мою смерть предскажет!» - говорил отец Василий. Так и случилось в будущем.

Каждый год 25 июня, русские православные люди почитают память святой благоверной Анны Кашинской. Эта дата особенно важна для жителей города Кашина, где родилась (примерно в 1280 году) и где прославилась своими подвигами великая и мудрая княгиня Анна. Ее судьба, полная потерь, невзгод и скорбей заставляет думать над собственными проблемами как о чем-то суетном и преходящем. Пример христианского терпения и невероятного мужества, она с детства стремилась помогать бедным, сирым и больным. На её долю выпало немало испытаний, ведь в это время Русь находилось под . Став женой Тверского благоверного князя Михаила, которому предстояло занять княжеский престол Владимира, она обрекла себя на венец страданий. Московский князь Юрий начинает борьбу за княжеский пост между Тверью и Москвой, которая продлилась более 150 лет. В этой кровопролитной борьбе был замучен её муж, погибли сыновья Дмитрий, Александр и внук Федор. После столь тяжелых потерь Анна смогла сохранить кротость, терпение и глубокую веру во Всевышнего. Она твердо решила служить Богу и выбрала для этого Тверской Софийский монастырь, там ее постригли в монахини и нарекли Ефросиньей.

Впоследствии княгиня-инокиня перебралась в родной Кашин, где специально для нее сын Василий выстроил Успенский монастырь. Здесь Святая и преставилась в 1368 году, перед смертью приняв великий монашеский образ - схиму. Через день после смерти матери умирает и Василий, не переживший горя. Вместе они были погребены в Успенском храме монастыря. В истории широко известен случай, когда, в 1611 году, на город Кашин напало польско-литовское войско. Тогда Анна явилась больному пономарю одного из соборов и повелела читать литии над ее мощами, она же будет молить избавления Кашина от литовских захватчиков. Так было и сделано.

Кажется, какая может быть связь между Японией и уроженцем глухой Смоленской деревни Иваном Касаткиным (в иночестве - Николаем)? А ведь именно наш соотечественник - простой парень из семьи сельского дьякона смог стать равноапостольным просветителем Японии и первым основателем в этой стране православного храма. Величественно возвышаясь в центре Токио, храм Вознесения Господня или Николай-До (храм Святого Николая), как привыкли называть его японцы, и по сей день привлекает множество паломников со всего мира.

Родился 1 (13) августа 1836 года в Смоленской губернии в селе Березе. За плечами его - Бельское духовное училище, Смоленская духовная семинария и Петербургская духовная академия. Прилежная учеба на протяжении многих лет, искреннее желание быть полезным людям и проповедовать христианскую веру привели Николая (уже принявшего монашеский постриг) в 1860 году в Японию в качестве миссионера. На тот момент было разрешено создать первую дипломатическую миссию в Хакодате. Проповедовать Евангелие японскому народу было задачей не из легких. Япония, всегда враждебно настроенная против всего иностранного и чуждая христианской этике, крепко держалась за свои обычаи. Исповедание православия в этой стране было под запретом уже более 2 веков.

“Никто не может работать двум господам” - эти слова, прозвучавшие однажды во время чтения Божественной литургии, и решили судьбу великого святого-мученика Филиппа. Имя его неразрывно связано с именем великого русского царя Ивана Грозного и с , который Филипп возглавлял в течение 18 лет. Родился в семье знатных московских бояр Колычевых, в 1507 году 11 февраля и был назван Федором. Он был приближен ко двору отцом Ивана Грозного Василием III за его открытость, искреннюю веру и глубокое благочестие. Но придворная жизнь не привлекала юношу, и он, все больше углубляясь в чтение Священного писания, стремился уйти подальше от суетного мира. В 1537 году, возрасте 30 лет, он тайно покидает Москву, отчий дом и направляется в Соловецкий монастырь. По дороге он останавливается в деревне Хижи, недалеко от Онежского озера, и некоторое время работает здесь пастухом. Душа Федора жаждала иноческих подвигов, и это стремление привело его в Соловецкий монастырь на Белом море. В течение полутора лет выполняет послушник самую грязную и тяжелую работу, без ропота и с великим терпением, за что игумен монастыря принимает его в монахи и дает имя в иночестве Филипп. Со смирением и молитвой продолжает Филипп трудиться на благо монастыря сначала в кузнице, потом в хлебне. Долгое время новоиспеченный монах проводит в пустынном уединении с молитвой, внимая Богу. Древней Руси . Былины отражали желание людей чувствовать себя в безопасности, чувствовать себя защищенными на фоне постоянных опасностей в виде вражеских набегов на родные земли.

Люди жаждали защиты, и люди нашли, своего рода отдушину, некий спасательный круг в виде выдуманных легенд о спасителях-богатырях, готовых постоять за свободу родных земель, могущих защитить от напасти, разорения и смерти. Хотя, помимо воинских былин существуют, конечно, и социально-бытовые, героями которых также зачастую становились легендарные защитники земли Русской.

К таким былинным, бесспорно, можно отнести былины «Добрыня и Алёша» (о неудавшейся женитьбе Алёши), «Добрыня и Маринка», «Соловей Будимирович», «Вольга и Микула», «Дюк Степанович», былины о Садко

Первые русские святые - кто они? Возможно, узнав о них больше, мы найдем откровения нашего собственного духовного пути.

Святые Борис и Глеб

Борис Владимирович (князь ростовский) и Глеб Владимирович (князь муромский), при крещении Роман и Давид. Русские князья, сыновья великого князя Владимира Святославича. В междоусобной борьбе за киевский престол, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты своим же старшим братом за христианские убеждения. Юные Борис и Глеб, зная о намерениях, не применили оружие против нападавших.

Князья Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными именно русской церковью. Они не были первыми святыми русской земли, так как позже Церковь стала чтить живших до них варягов Феодора и Иоанна, мучеников за веру, погибших при Владимире-язычнике, княгиню Ольгу и князя Владимира, как равноапостольных просветителей Руси. Но святые Борис и Глеб были первыми венчанными избранниками русской Церкви, первыми чудотворцами ее и признанными небесными молитвенниками "за новые люди христианские". Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их мощей (особый акцент на прославлении братьев как целителей сделан в XII веке), о победах, одержанных их именем и с их помощью, о паломничестве князей к их гробу.

Их почитание сразу установилось, как всенародное, до церковной канонизации. Греки-митрополиты сначала сомневались в святости чудотворцев, но митрополит Иоанн, который сомневался больше всех, в скором времени сам перенес нетленные тела князей в новую церковь, установил им праздник (24 июля) и составил им службу. Это был первый пример твердой веры русских людей в своих новых святых. Только так можно было преодолеть все канонические сомнения и сопротивление греков, вообще не склонных поощрять религиозный национализм новокрещенного народа.

Преп. Феодосий Печерский

Преп. Феодосий - отец русского монашества, был вторым святым, торжественно канонизированным русской церковью, и первым ее преподобным. Подобно тому, как Борис и Глеб упредили в земном прославлении св. Ольгу и Владимира, св. Феодосии был канонизирован ранее Антония, своего учителя и первого основателя Киево -Печерского монастыря. Древнее житие св. Антония, если оно и существовало, было рано утрачено.

Антоний, когда к нему начала собираться братия, оставил ее на попечение поставленного им игумена Варлаама и затворился в уединенной пещере, где и пребывал до самой смерти. Он не был наставником и игуменом братии, кроме самых первых пришельцев, и его одинокие подвиги не привлекли внимания. Хотя скончался он всего за год или за два ранее Феодосия, но к тому времени тот был уже единственным средоточием любви и почитания не только монастырской, уже многочисленной братии, но и всего Киева, если не всей южной Руси. В 1091 г. мощи св. Феодосия были открыты и перенесены в великую Печерскую церковь Успения Богородицы, что говорило о его местном, монастырском почитании. А в 1108 году, по почину великою князя Свягополка, митрополит с епископами совершают торжественную (общую) его канонизацию. Еще до перенесения его мощей, лет 10 спустя по смерти святого, преп. Нестор написал его житие, обширное и богатое содержанием.

Святые киево-печерского патерика

В Киево-Печерском монастыре, в Ближней (Антониевой) и Дальней (Феодосиевой) пещерах почивают мощи 118 святых, большинство которых известно лишь по имени (есть и безымянные). Почти все эти святые были иноками монастыря, домонгольской и послемонгольской поры, местно чтимыми здесь. Митрополит Петро Могила канонизировал их в 1643 г., поручив составить общуюимслужбу. И лишь в 1762 г., по указу Святейшего Синода, киевские святые были внесены в общерусские месяцесловы.

О житиях тридцати из киевских святых мы знаем из так называемого Киево-Печерского Патерика. Патериками в древней христианской письменности назывались сводные жизнеописания подвижников - аскетов определенной местности: Египта, Сирии, Палестины. Эти восточные патерики были известны в переводах на Руси с первых времен русского христианства и оказали очень сильное влияние на воспитание нашего монашества в духовной жизни. Печерский Патерик имеет свою длинную и сложную историю, по которой можно фрагментарно судить о древнерусской религиозности, о русском монашестве и монастырском быте.

Преп. Авраамий Смоленский

Один из очень немногих подвижников домонгольского времени, от которого осталось подробное жизнеописание, составленное его учеником Ефремом. Преп. Авраамий Смоленский был не только чтим в своем родном городе после кончины (в начале XIII века), но и канонизирован на одном из московских Макариевских соборов (вероятно, 1549 г.). Жизнеописание св. Авраамия передает образ подвижника большой силы, полный оригинальных черт, может быть, неповторимых в истории русской святости.

Преподобный Авраамий Смоленский, проповедник покаяния и грядущего Страшного Суда, родился в середине ХII в. в Смоленске от богатых родителей, которые до него имели 12 дочерей и молили Бога о сыне. С детства он рос в страхе Божием, часто посещал церковь и имел возможность учиться по книгам. По смерти родителей, раздав все имущество монастырям, церквам и бедным, преподобный ходил по городу в рубище, моля Бога указать путь спасения.

Он принял постриг и в качестве послушания списывал книги и каждый день совершал Божественную литургию. Авраамий был сух и бледен от трудов. Святой был строг и к себе, и к духовным детям. Сам написал две иконы на темы, которые более всего занимали его: на одной изобразил Страшный Суд, а на другой - истязания на мытарствах.

Когда по клевете ему запретили священнодействовать, в городе открылись разные беды: засуха и болезни. Но по его молитве за город и жителей пошел обильный дождь, и засуха кончилась. Тогда все убедились воочию в его праведности и стали высоко почитать и уважать его.

Из жития пред нами предстает необычный на Руси образ аскета с напряженной внутренней жизнью, с беспокойством и взволнованностью, вырывающимися в бурной, эмоциональной молитве, с мрачно - покаянным представлением о человеческой судьбе, не возливающий елей целитель, а суровый учитель, одушевленный, может - быть пророческим вдохновением.

Святые князья

Святые "благоверные" князья составляют особый, весьма многочисленный чин святых в русской церкви. Можно насчитать около 50 князей и княгинь, канонизированных к общему или местному почитанию. Почитание святых князей усиливается во времена монгольского ига. В первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость. Подвиг святых князей становится главным, исторически важным, не только национальным делом, но и церковным служением.

Если выделить святых князей, пользовавшихся всеобщим, а не только местным, почитанием, то это - св. Ольга, Владимир, Михаил Черниговский, Феодор Ярославский с сыновьями Давидом и Константином. В 1547-49 г. к ним прибавились Александр Невский, Михаил Тверской. Но Михаил Черниговский, мученик, занимает первое место. Благочестие святых князей выражается в преданности церкви, в молитве, в строительстве храмов и уважении к духовенству. Всегда отмечается нищелюбие, заботы о слабых, сирых и вдовицах, реже правосудие.

Русская церковь не канонизирует в своих святых князьях национальные или политические заслуги. Это подтверждает тот факт, что в ряду святых князей мы не находим тех, кто больше всего сделал для славы России и для ее единства: ни Ярослава Мудрого, ни Владимира Мономаха, при всем их несомненном благочестии, никого в ряду князей московских, если не считать Даниила Александровича, местно чтимого в построенномим Даниловом монастыре, и канонизированного не ранее ХУШ или XIX века. Зато Ярославль и Муром дали Церкви святых князей, совершенно неизвестных летописи и истории. Церковь не канонизирует никакой политики, - ни московской, ни новгородской, ни татарской; ни объединительной, ни удельной. Об этом часто забывают в наше время.

Святитель Стефан Пермский

Стефан Пермский занимает совершенно особое место в сонме русских святых, стоя несколько особняком от широкой исторической традиции, но выражая новые, быть может, не вполне раскрытые возможности в русском православии. Святитель Стефан - миссионер, отдавший свою жизнь на обращение языческого народа - зырян.

Св. Стефан был родом из Устюга Великого, в Двинской земле, которая как раз в его время (в XIV веке) из Новгородской колониальной территории переходила в зависимость от Москвы. Русские города представляли островки среди инородческого моря. Волны этого моря подходили к самому Устюгу, вокруг которого начинались поселения западных пермяков, или, по нашему наименованию, зырян. Другие, восточные пермяки, жили на реке Каме, и их крещение было дело преемников св. Стефана. Несомненно, что, как знакомство с пермяками и их языком, так и идея евангельской проповеди среди них относятся к отроческим годам святого. Будучи одним из самых умных людей своего времени, зная греческий язык, он оставляет книги и учения ради проповеди дела любви, Стефан предпочел идти в пермскую землю и миссионерствовать - один. Его успехи и испытания зарисованы в ряде сцен с натуры, не лишенных юмора и прекрасно характеризующих наивное, но природно - доброе зырянское мировоззрение.

Он не стал соединять крещение зырян с их обрусением, он создал зырянскую письменность, он перевел для них богослужение и св. Писание. Он сделал для зырян то, что Кирилл и Мефодий - для всего славянства. Он также составил зырянскую азбуку на основе местных рун - знаков для зарубок на дереве.

Преп. Сергий Радонежский

Новое подвижничество, которое возникает со второй четверти XIV века, после татарского ига, сильно отличается от древне-русского. Это подвижничество пустынножителей. Взяв на себя труднейший подвиг, и притом необходимо связанный с созерцательной молитвой, монахи-пустынники поднимут духовную жизнь на новую высоту, еще не достигнутую на Руси. Главою и учителем нового пустынножительного иночества был преп. Сергий, величайший из святых древней Руси. Большинство святых XIV и начала XV века являются его учениками или "собеседниками", т. е. испытавшими его духовное влияние. Житие преп. Сергия сохранилось благодаря его современнику и ученику Епифанию (Премудрому), биографу Стефана Пермского.

Житие дает понять, что смиренная кротость его - основная духовная ткань личности Сергия Радонежского. Преп. Сергий никогда не наказывает духовных чад. В самых чудесах своих преп. Сергий ищет умалить себя, принизить свою духовную силу. Преп. Сергий – выразитель русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте.

Святые - это христиане, с наибольшей полнотой осуществившие в своей жизни заповеди Христа о любви к Богу и ближнему. Среди святых были Апостолы Христовы и равноапостольные проповедники Слова Божия, преподобные монахи, праведные миряне и священники, святители-епископы, мученики и исповедники, страстотерпцы и бессребреники.

Святость - отличительное свойство Человека, созданного по образу и подобию Божию. Святые, прославленные Церковью и почитаемые народом Божиим, не имеют духовной иерархии. Установление церковного почитания подвижников веры и благочестия обычно следует за почитанием народным. В церковной традиции процедура прославления в лике святых усопшего подвижника сформировалась постепенно. В древнехристианской Церкви канонизации, т. е. установления почитания святого, не было, она возникла позже как реакция на проявления ложного благочестия уклонившихся в ересь.
Необходимо отметить, что акт канонизации не определяет небесной славы святых, он включает их в четкий годовой литургический круг и тем самым всех призывает почитать святых в форме общественного богослужения. Отличие канонизированных святых от неканонизированных и вообще от усопших литургически состоит в том, что святым служат молебны, а не панихиды. Единение Церкви Небесной и земной происходит в молитве, тайна жизни вечной сокрыта в этом единении. Заступничество и помощь святых является свидетельством, что Христос есть Путь и Истина.

История составления житийных текстов.

Еще апостол Павел говорил: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13, 7). Согласно этой заповеди, Святая Церковь всегда тщательно сохраняла память о своих святых: апостолах, мучениках, пророках, святителях, преподобных и праведных, их имена внесены в церковный Диптих на вечное поминовение.
Первые христиане записывали события из жизни первых святых подвижников. Затем эти повествования стали собирать в сборники, составленные по календарю, то есть, по дням почитания памяти святых. Мученические акты, патерики, лимонарии, синаксари, прологи, Четьи-минеи – первые тексты, повествующие нам о христианском подвиге святых угодников Божиих. Над собранием житий святых много лет трудился святитель Димитрий Ростовский; написаны они были в конце 17-го века, издавались с 1711 по 1718 годы. Так же стоит вспомнить: Великие Четьи-Минеи святого митрополита Московского Макария, собиранию которых он отдал 12 лет. Прославлению угодников Божиих посвятили свой словесный дар известные Нестор Летописец, Епифаний Премудрый, Пахомий Логофет.

Как иначе называются жития.

Жития святых по другому называют Четьи-минеи – книги для чтения, где жития изложены по календарю на каждый месяц каждого года ("минеи" по-гречески – "длящийся месяц"). В Жития святых святитель Димитрий Ростовский, помимо жизнеописаний, включил описания праздников и поучительные слова на события жизни того или иного святого. В дальнейшем над сборником Житий святых работали ещё некоторые церковные авторы, дополняя и исправляя творение святителя Димитрия. На современном русском языке Четьи-минеи были изданы только в 1900 году. Существуют также современные избранные жития святых, в том числе, местночтимых; также – подробные жития угодников Божиих, подвизавшихся в известных обителях. Мы предлагаем для прочтения жития наиболее известных и почитаемых всей Православной Церковью святых.

Как читать жития.

Жития были любимым чтением на Руси. Человек современный в массе своей немного знает о святых; в лучшем случае, носитель определенного имени знает, что оно есть в святцах; имеет (иногда) представление о месте, где жил святой. Но понятия подвижничества, чина святости, прославления и почитания неведомы для большинства. Можно сказать, что грамотный и даже образованный человек не только разучился читать духовные книги, но и не читает их совсем. Церковное предание стремятся превратить в памятник письменности и культурное наследие. Уже давно с легкой руки исследователей-атеистов живое слово, питавшее христиан, причисляется наукой к корпусу византийской или древнерусской литературы. Историко-филологические комментарии к житиям пестрят замечаниями о недостаточности фактов и о мифотворческой тенденциозности. От житийных произведений ждут литературности и историзма, упуская из виду, что главным их содержанием является тайна святых. Но ценность собирания и изложения сведений о святых - не в литературно- стилистических достижениях, а в указании пути к святости.
Жития святых, и краткие, и пространные, - памятник духовной жизни и уже по одному этому - поучительное чтение. В нашей стране всеобщей грамотности, когда отдается предпочтение книгам иного толка, даже при чтении житийной литературы за буквой видят только сообщаемый факт, но не проникаются благодатным духом подвижничества. Жития были и остаются животворящим источником, многосодержательным чтением для всех и каждого, а не застывшим памятником церковной литературы. В них перед взором читателя вереницей проходят примеры поистине великого благочестия: самоотверженный подвиг ради Господа; образцы смирения и послушания, терпения в напастях житейских, глубокого сокрушения в грехах и искреннего покаяния. Припав к духовному житийному источнику не как к церковной литературе, а как к святоотеческому преданию, каждый поучается укрепляющей вере, утешается в горестях, радуется и обретает путь к спасению.

Ввысь к небесам [История России в рассказах о святых] Крупин Владимир Николаевич

Из книги Каббала в контексте истории и современности автора Лайтман Михаэль

5. Часть первая. М. Лайтман. Знакомство с Каббалой 5.1 Глава первая. История вопроса История возникновения каббалы, а также определение этого учения как науки, теософии или эзотерического знания – одна из наиболее сложных и полемичных тем в философии иудаизма. При этом

Из книги Невидимая брань автора Святогорец Никодим

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА ПЕРВАЯ В чем состоит христианское совершенство? Для стяжания его необходима брань. Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани.Все мы, естественно, желаем и заповедь имеем быть совершенными. Господь заповедует: будьте совершенны, как совершен

Из книги Кама-сутра автора Малланага Ватсьяяна

Из книги Об ангелах и бесах автора Пархоменко Константин

Рассказы и наставления святых отцов о действии диавола на род человеческий В качестве приложения мы решили дать интересные рассказы или поучения о диаволе, которые оставлены нам подвижниками Православной веры.Здесь есть слова древних пустынников, подвизавшихся в

Из книги Жития Святых - месяц май автора Ростовский Димитрий

Из книги Духовный мир автора Дьяченко Григорий Михайлович

4. Рассказы о промыслительной попечительности Бога о людях святых. 1. Пророк Илия не имел для себя пищи в пустыне и нигде но нашел бы ее, потому что был голод. И вот вороны приносят к нему каждый день хлеб и мясо, при том в известные часы, утром и вечером. Как же птицы могли

Из книги Мифы и легенды Святой земли автора Ханауэр Джеймс

5. Рассказы о чудесной помощи Богоматери и святых. а. Чудо исцеления Богоматерью отсеченной руки св. Иоанна. Дамаскина. Св. Иоанн Дамаскин, сильно поражавший – и письменно, и устно – иконоборную ересь, за свою ревность в этом святом деле быль оклеветан греческим

Из книги Русское монашество. Возникновение. Развитие. Сущность. 988-1917 автора Смолич Игорь Корнильевич

6. Рассказы о чудотворениях от мощей и других останков святых. 1. Тело одного мертвеца, едва только коснулось костей св. пророка Елисея во гробе его, тотчас ожило – и мертвый возстал (4 Цар. XIII, 21; см. Сирах. XLVIII, 14-15). Об этом чудесном событии так рассуждает св. Кирилл

Из книги Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви автора

4. Рассказы из жизни святых, доказывающие, что в таинстве причащения (евхаристии ) под видом хлеба преподается истинное тело Христово и под видом вина истинная кровь Господня. а) В житии святителя Григория Двоеслова, папы римского, рассказывается о знаменательном чуде,

Из книги Жития Святых (все месяцы) автора Ростовский Димитрий

11. Рассказы об услышании молитв, почерпнутые из церковной истории и, житий святых. 1. Жители одного села пришли к преп. Феодору, именуемому Сикеоту, и со слезами молили его придти к ним и прогнать саранчу, которая, подобно облаку, спустилась на нивы их и виноградники и

Из книги Ввысь к небесам [История России в рассказах о святых] автора Крупин Владимир Николаевич

Часть первая, в которой рассказывается о Сотворении мира, о святых, грешниках и о всяческих

Из книги автора

Часть третья, в которой собраны рассказы и забавные истории, иллюстрирующие представления жителей Святой земли о мире, народные поверья, фольклор о животных, растениях и тому подобных вещах I Истории о знатных и простых людях* Ахмед аль-Мутафаккир ибн аль-Мусташакия, шейх

Из книги автора

5. Прославление русских святых подвижников Все эти агиографические сочинения появились по почину митрополита Макария не только для того, чтобы восполнить его Минеи, но, главным образом, чтобы поддержать его намерение созвать в Москве Собор и на этом Соборе торжественно

Из книги автора

Часть II. Дни и праздники святых. Дни святых Дни св. ангелов. Дни св. пророков. глава

Из книги автора

Страдание и чудеса святых мучеников Бориса и Глеба, князей русских Род праведных во веки в благословении будет (Пс.111:2).Святой Владимир, сын Святослава, внук Игоря, просветивший святым крещением всю землю Русскую, имел 12 сыновей, не от одной жены, но от разных.Старшим

Из книги автора

Часть вторая Русские святые - основатели русских монастырей Необъяснима и неизъяснима красота русских монастырей. Казалось бы, архитектура их во многом похожа и принцип строения тот же, но нет ни одного, похожего на другой. Даже и закоренелые атеисты не могут сдержать