Участие духовенства в благотворительной деятельности. Церковь и благотворительность в россии. История церковной благотворительности

От редакции: 12 февраля в Святодуховском центре Александро-Невской Лавры в Санкт-Петербурге состоялась конференция «Благотворительность - лучшие традиции российского общества» . Информационную поддержку организации и проведению конференции оказывала " ". Сегодня мы предлагаем читателю очередной доклад, прозвучавший на конференции.

Со времен крещения Руси и до наших дней Русская Православная Церковь непрестанно занимается различными видами благотворительной деятельности и вдохновляет на благие деяния своих чад, непрестанно напоминая о необходимости совершения добрых дел, являясь источником добра и милосердия неиссякаемым даже в самые тяжелые для нашего Отечества времена.

1. АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЕ БРАТСТВО - ПРИМЕР БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В КРИЗИСНЫЕ ВРЕМЕНА.

Складывание Александро-Невского Братства из мирян и монахов при главной обители Северо-Запада России - Александро-Невской Лавре происходило в течение первых полутора лет после Октябрьской революции. Несмотря на фактически нелегальное существование, братство осуществляло строжайше запрещенную советскими законами общественно-благотворительную деятельность. На протяжении четырнадцати лет оно играло заметную роль во всех важнейших событиях жизни Петроградской (затем Ленинградской) епархии. Подобные братства возникали в соответствии с решением Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 гг., в Петроградской епархии процессом их создания активно руководил будущий священномученик митрополит Вениамин (Казанский).

Создали и возглавили Александро-Невское братство три молодых иеромонаха, каждый из которых в дальнейшем стал известным церковным деятелем - Иннокентий (Тихонов), будущий архиепископ Винницкий, Гурий (Егоров), будущий митрополит Ленинградский и Ладожский, по последней кафедре Симферопольский и Крымский, и Лев (Егоров), будущий архимандрит, новомученик. Живым руководством ко спасению для единомысленных друг другу монахов были слова апостола Иакова: "Вера без дел мертва" (Иак. 2, 26).

Деятельность братства была многоаспектна.
Основой духовной жизни членов братства были ежедневные богослужения с точным соблюдением богослужебного устава, проповедью и общенародным пением.
Члены братства бескорыстно исполняли все обязанности по своему храму - пономарей, певцов, свеченосцев, чтецов и т.д.
За каждым богослужением произносилась действенная проповедь, имела место общая трапеза.

Первоочередным делом были занятия с детьми и молодежью. Церковную работу с детьми возглавлял иеромонах Лев (Егоров). Лаврские иноки и миряне из братства вели 69 детских кружков . Занятия проходили в основном по воскресеньям в помещениях при Крестовой Митрополичьей церкви, а также на квартирах.

Благотворительная деятельность:
Заключалась в посещении больниц, богаделен, приютов и раздачи там продовольствия, одежды, денежных пособий нуждающимся.
Действовала "больничная миссия", в которой участвовали братчицы, работавшие в больницах.
Оказывалась существенная помощь и бедным прихожанам храмов братства. В 1922 г. при Лавре на средства богомольцев Духовской и Крестовой церквей был открыт питательный пункт.

Политический Красный крест:
Забота об арестованных и осужденных по делам Церкви выражалась в материальной помощи им и духовной поддержке, которая осуществлялась как при личных свиданиях с заключенными в тюрьме, так и опосредованно. Братчицы постоянно запрашивали следователей и прокуроров о состоянии дел своих подопечных и следили за точным соблюдением властями закона.

Просветительская деятельность:
По воскресеньям устраивались религиозно-нравственные чтения для народа, темы которых вывешивались при входе в Лавру. Устраивались также лекции, диспуты и т.п.
К 1920 г. Александро-Невское братство имело большую библиотеку и предоставляло книги из нее в пользование другим братствам. В помощь миссионерской работе предположительно создавались и передвижные библиотеки для временного пользования в ближайших к Лавре домах.

Издательская деятельность:
За годы существования издавались: машинописная "Приходская хроника Скорбященской Лаврской церкви (Крестовой церкви)", "Миссионерская хроника" (В.Б. Шкловский), общебратский вестник, брошюры (Н. Красильников) и более солидные научные труды членов братства.

Полная трагизма и жертвенного служения Всевышнему история братства завершилась в начале 1932 г. Главный удар органы ОГПУ нанесли в так называемую "святую ночь" с 17 на 18 февраля 1932 г., когда было арестовано около 500 человек, в их числе около 40 руководителей и активных членов Александро-Невского братства.

Открытого суда не было. 22 марта 1932 г. выездная комиссия Коллегии ОГПУ вынесла подсудимым приговор - от лишения права проживания в Ленинграде и Ленинградской области до 10 лет лагерей.

Судьба осужденных в 1932 г. членов братства сложилась по-разному. Большинство братских отцов погибло в конце 1930-х гг. Некоторые из отцов выжили в заключении и даже вышли на свободу, но вскоре погибли или умерли от болезней.

След, оставленный Александро-Невским братством в истории Русской Церкви ХХ века, был достаточно заметным, и память о нем верующие сохранили до настоящего времени. В 2003 г. состоялось прославление в лике святых архимандрита Льва (Егорова) и двух братчиц - Екатерины Андреевны Арской и Киры Ивановны Оболенской.

В 2008 году деятельность Александро-Невского братства была возрождена.

Современное благотворительное служение Русской православной Церкви на примере деятельности Александро-Невской Лавры.

По сути каждый приход Русской Православной Церкви является благотворительной организацией. Потому что фактически при каждом приходе в большей или меньшей степени ведутся разнообразные виды благотворительной деятельности:
1. Оказание помощь малоимущим и просто людям, попавшим в трудную ситуацию - аналог деятельности государственных служб по социальной защите населения. Яркой иллюстрацией этого вида деятельности являются люди, просящие милостыню. Обратите внимание, что они собираются не у зданий законодательного собрания, правительства и банков, а возле православных храмов и монастырей, потому что знают, где им быстрее помогут. Как гласит русская пословица "К высохшему ручью народ за водой не ходит". Но содержание нищих является только видимой верхушкой айсберга всей деятельности по социальной защите граждан, ведущейся Церковью. Государство направляет достаточно большие средства на социальную защиту населения, однако из них фактически ничего не достается самой крупной организации фактически осуществляющей эту деятельность. Церковь имеет опыт организации адресной помощи действительно нуждающимся в ней и может это сделать гораздо более эффективнее государственных структур. Например через РПЦ могла бы осуществляться программа помощи многодетным семьям. Это бы стимулировало рождаемость в семьях, где проводится совместно с Церковью духовно-нравственное воспитание детей. Государство бы получило больше граждан, воспитанных в любви к своему Отечеству. Поэтому предлагаю рекомендовать представителям Законодательной и исполнительной власти и Русской Православной Церкви выработать механизм оказания адресной помощи гражданам через приходы Русской Православной Церкви, которые готовы к такой деятельности.
2. Возрождение исторического облика объектов культурного и духовного достояния России . К сожалению, в подавляющем большинстве случаев этим тоже приходится заниматься церковным общинам своими силами. Государство в свое время отобрало у Церкви здания храмов и монастырей и другие объекты недвижимости, привело большинство из них в полуразрушенное состояние и теперь возвращает: "На тебе Боже, что нам не гоже". Даже такой, казалось бы, значимый для Санкт-Петербурга и всей России объект как Александро-Невская лавра восстанавливается в основном за счет средств, заработанных благодаря хозяйственной деятельности возрожденных лаврских мастерских и на пожертвования прихожан. А ведь если бы государство или город взяли бы на себя хотя бы часть расходов по восстановлению и ремонту зданий Александро-Невской Лавры, то тогда монастырь смог бы приумножить свою благотворительную деятельность. Заниматься благотворительностью Церкви более свойственно, чем строительно-монтажными работами. Однако в сложившихся условиях Церковь вынуждена большую часть усилий тратить на ремонт и строительство. Даже приближающееся 300-летие Александро-Невской Лавры пока не подвигнуло правительство Санкт-Петербурга на оказание хоть какой-либо помощи. Стоит ли говорить о положении других приходов по всей России, которым приходится самостоятельно поднимать из руин здания храмов и монастырей, возвращая России утраченный облик. Это не должно быть делом сугубо церковным. Государство обязано принимать в нем участие, особенно если здания храмов представляют архитектурную или историческую ценность. Предлагаю: рекомендовать Законодательному Собранию Санкт-Петербурга и других субъектов РФ принять закон о направлении части средств бюджета, предусмотренных на реконструкцию и ремонт зданий на помощь в восстановлении и ремонте храмов и других зданий Русской Православной Церкви, как крупнейшей благотворительной организации России. Тот факт, что многие здания, незаконно отобранные у Православной Церкви большевиками, так до сих пор и не возвращены их законному владельцу, является нашим национальным позором, потому что такие действия или бездействия властей продолжают политику большевизма в отношении Церкви. Некоторые страны из бывшего соцлагеря уже нашли возможность решить этот вопрос и приняли решения о возвращении традиционным конфессиям всего отобранного недвижимого имущества. И России пора покончить с этим позорным пережитком коммунистического прошлого. Например, Александро-Невской Лавре так и не возвращен Храм во имя Святого Благоверного князя Александра Невского, примыкающий к Свято-Духовскому корпусу Александро-Невской Лавры. Кстати, это единственное помещение из всего комплекса Александро-Невской Лавры не требующее серьезного ремонта. Это помещение занимает музей, вход туда осуществляется за деньги, даже для инвалидов. Для того чтобы поклониться могиле Александра Васильевича Суворова и помолиться в храме во имя его небесного покровителя верующим, в том числе студентам, курсантам военных училищ, ветеранам и инвалидам войны приходится покупать билеты. Вот если бы Александро-Невская лавра стала бы пускать поклониться мощам Александра Невского только за деньги - какой бы шум подняли СМИ? Правосланая церковь находит возможность содержать храмы не взимая денег за вход. А музей не может обеспечить бесплатное посещение даже для льготных категорий граждан. Так не лучше ли передать помещение тому, кто способен создать более приемлемые для народа условия его посещения. Содержание зданий и обеспечение бесплатного доступа в них всех желающих для ознакомления с духовным культурным и историческим наследием Отечества - это тоже один из видов благотворительной деятельности, которым занимается Православная церковь. Предлагаю в резолюции конференции рекомендовать правительству Санкт-Петербурга, в связи с приближающимся трехсотлетием Александро-Невской Лавры, передать ПМРО "Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра помещения Храма во имя Святого Благоверного князя Александра Невского и Благовещенской церкви. Рекомендовать Государственной Думе РФ разработать закон "О возвращении Русской Православной Церкви экспроприированного и нее в советское время недвижимого имущества".
3. Детско-молодежная духовно и культурно-просветительская деятельность, патриотическое воспитание детей и молодежи. Такая деятельность проводится при каждом храме, где действуют детские воскресные школы. Количество детей, вовлеченных в эту деятельность соизмеримо с количеством детей занимающихся при государственных и муниципальных детско-юношеских центрах. Но воскресные школы в отличии от детско-юношеских центров не берут плату за занятия детей, хотя государство финансирует работу детско-юношеских центров, а воскресенье школы не получают сегодня никакого государственного финансирования. Но если бы государство направило на поддержку деятельности воскресных школ хотя бы часть средств от тех, что направляются на работу детско-юношеских центров, то эффективность расходования этих средств была бы гораздо выше. Потому что в воскресных школах работают люди, посвятившие себя жертвенному служению в деле воспитания детей. Большинство работают на безвозмездной основе, то есть благотворительно. На 2008 год при приходах Русской Православной Церкви действует более 11 тысяч воскресных школ, которые посещают сотни тысяч детей. И все на безвозмездной основе! Этим церковь показывает что она способна в отличии от подростковых клубов организовать бесплатные для детей занятия. И если бы был объявлен тендер на реализацию услуг по воспитанию детей то Русская Православная Церковь его бы бесспорно выиграла. Государство, ставящие одим из важнейших приоритетов патриотическое воспитание молодежи просто обязано поддержать самую массовую на сегодняшний день организацию, занимающуюся этой деятельностью. Предлагаю рекомендовать законодательной и исполнительной власти выработать механизм поддержки духовно-просветительской и патриотически-воспитательной деятельности воскресных школ.
4. Забота о детях и молодежи весьма разнообразна. Это и летние детско-молодежные лагеря, фестивали, конкурсы. Например, воскресная школа Александро-Невской лавры ежегодно проводит летний лагерь на острове Каневец, в котором ежегодно проводят летние каникулы более 100 детей.

Так же Александро-Невская лавра является соорганизатором ряда мероприятий для молодежи. Для примера приведу план молодежных мероприятий Александро-Невского Братства и наших партнерских организаций. Все эти мероприятия проходят при непосредственной поддержке Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры.

1. Международный Александро-Невский фестиваль авторской песни, ведущая организация- продюсерский центр "Невский князь":
- Летний Санкт-Петербургский тур 10-12 июня (Санкт-Петербург);
- Концерт лауреатов на фестивале "Одигитрия" 1 августа (Витебск)
- Осенний Санкт-Петербургский тур 9-12 сентября (Санкт-Петербург).
- Финальный тур в Санкт-Петербурге 6 декабря (Санкт-Петербург);
- Зимний Московский тур 1 -2 февраля (Москва);
2. Международный культурно-просветительский семинар:
- весенний по теме фестиваля в Крыму, март (Александро-Невская Лавра, С-Петербург);
3. Зимние молодежные лагеря:
31 декабря - 7 января (Лен. область)
4. Рождественский фольклорный фестиваль,
12 - 15 января, Санкт-Петербург,
Рождественский турнир по русскому кулачному бою, 14 января, Санкт-Петербург,
5. Пасхальный театральный фестиваль, апрель, Санкт-Петербург
6. Участие в фестивале "Благодатное Небо", ведущая организация - партнер Киевский клуб православной песни и творчества, 30 апреля - 2 мая, 22 -24 сентября, Киев.
7. Участие в Международной благотворительной акции сообщества ДелоРус - "Русский ковчег" с участием соотечественников из-за рубежа, май, форум соотечественников на теплоходев рамках паломничества-круиза из Ярославля - Санкт-Петербург.
8. Духовно-просветительский лагерь на Грушинском фестивале авторской песни,
4 - 7 июля, Самарская обл.
9. Международный фестиваль "Русский Царь-Град", 11 - 13 июля, Кронштадт,
Крестный ход "Царский путь", 14 - 16 июля, Кронштадт - Царское Село.
10. Историко-реконструкционный фестиваль "Русский Лад", 18 - 25 июля, Царское Село.
11. Музыкальный конкурс на Молодежном православном фестивале "Одигитрия",
1 июля - 4 августа, Витебск, молодежный лагерь "Дружба";
Крестный ход "Общий путь", Витебск - Смоленск, 5 - 10 августа
12. Международный фестиваль "Небо славян" в Крыму,
12 - 23 августа, п. Кача, Севастополь, Крым;
24-28 августа, Паломнический поход "По пещерным городам и монастырям Крыма": Севастополь - Бахчисарай (Успенский монастырь).

И это только часть работы, проходящей только при одном из монастырей - Александро-Невской Лавре
Предлагаю рекомендовать Законодательной и исполнительной власти, муниципальным образованиям направить часть средств, выделяемых на патриотическое воспитание молодежи, на поддержку реализации программ по патриотическому воспитания, осуществляемых приходами и монастырями Русской Православной Церкви.

2. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ - КРУПНЕЙШАЯ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ СОВРЕМЕНОЙ РОССИИ.

Приведенные примеры показывают только частично благотворительную деятельность одного из монастырей Русской Православной Церкви. Из этого видно, что деятельность монастырей можно сравнить с деятельностью крупной благотворительной организации. Всего же в Русской Православной Церкви, согласно данным на 2008 год 828 монастырей . Количество приходов, то есть организаций, занимающихся благотворительной деятельность - 29 тысяч 141.
Действует более 11 тысяч воскресных школ - то есть организаций занимающихся благотворительной детско-молодежной работой.
Общее число духовенства , по совместительству руководителей благотворительных организаций и проектов - свыше 30,5 тысячи человек.
Выходит церковных периодических изданий - 726 и в каждом из них звучит тема благотворительности.
Имеет ли хоть одна Российская благотворительная организация такие показатели?

МЕЖДУНАРОДНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ.

РПЦ - самая известная в международной среде российская благотворительная организация.
Забота о соотечественниках, оказавшихся за пределами РФ является одной из разновидностей благотворительной деятельности Русской Православной Церкви. РПЦ является самой крупной организацией соотечественников, живущих зарубежом.
Епархии Московского патриархата расположены как в России, так и на Украине, в Белоруссии, Молдавии, Казахстане, Азербайджане, Узбекистане, Киргизии, Таджикистане, Латвии, Литве, Эстонии, а также в таких странах дальнего зарубежья как Австрия, Аргентина, Бельгия, Великобритания, Венгрия, Германия, Нидерланды, Франция, Япония, Канада, США, Австралия и Новая Зеландия.

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ - ТОЧКА РОСТА ОТЕЧЕСТВЕННОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ.

В конце 2008 года Государственной Думой был утвержден Федеральный бюджет нашей страны на ближайшие 3 года. Его приблизительная цифра около 10 трлн. руб.
Президент и премьер министр заявляют о том, что 85 % бюджета нашей страны будет определено на решение социальных вопросов. В концепциях национальных проектов говоритеся о необходимости приоритетной поддержки организаций и проектов являющихся "точками роста". Проавославные братства, приходы и монастыри как раз и являются точками роста благотворительности в России уже на протяжении многих веков. Именно Церковь не делает голословных объявлений, а тихо делает свое дело, на которое Благословляет Ее Господь. Так почему же не поддержать Епархиальные Отделы по благотворительности и приходы, фактически ведущие уже много лет благотворительную деятельность. помогать тем же самым прихожанам, которые исправно платят налоги, в казну государства. Если выделить Русской Православной Церкви средства на поддержку ее благотворительной деятельности, как организации являющейся точкой роста в этой сфере, то эффективность вложения средств будет гораздо выше.

Резолюционная часть.
1. НА ОСНОВАНИИ ЗАКОНА О СВОБОДЕ СОВЕСТИ И О РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЯХ, признающем в преамбуле "особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры" так же предлагаем отразить факт признания особой роли Русской Православной Церкви в становлении и развитии отечественной благотворительности в новой редакции "Закона о благотворительности".
2. Рекомендовать материально поддержать благотворительную деятельность РПЦ, как организацию, являющуюся точкой роста отечественной благотворительности, путем выделения на постоянной основе из госбюджета, бюджетов субъектов РФ и муниципальных образований части средств, направляемых на социальные нужды населения.
3. Отменить для Русской Православной Церкви ограничения участия в получении государственных грантов и целевого государственного финансирования на осуществление молодежных и культурно-просветительских программ и других форм благотворительной деятельности РПЦ.
4. Рекомендовать правительству Санкт-Петербурга и других субъектов РФ, муниципальным образованиям выработать механизм материальной поддержки деятельности воскресных школ, направленной на духовно и культурное просвещение и патриотическое воспитание детей и молодежи. Направить воскресным школам РПЦ часть средств, выделяемых комитетами по делам молодежи и муниципальными образованьями на работу с молодежью.
5. Рекомендовать Законодательному Собранию Санкт-Петербурга и других субъектов РФ принять закон о направлении части средств бюджета, предусмотренных на реконструкцию и ремонт зданий на помощь в восстановлении и ремонте храмов и других зданий Русской Православной Церкви.
6. Рекомендовать Государственной Думе РФ разработать закон "О возвращении Русской Православной Церкви экспроприированного и нее в советское время недвижимого имущества". Вернуть Русской Православной Церкви права собственности на переданное в безвозмездное пользование недвижимое имущество.
7. Ходатайствовать перед правительством Санкт-Петербурга, передать ПМРО "Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра помещения Храма во имя Святого Благоверного князя Александра Невского и Благовещенской церкви в связи с приближающимся трехсотлетием Александро-Невской Лавры.
8. Рекомендовать принять законы о налоговых льготах для предпринимателей, поддерживающих благотворительную деятельность Русской Православной Церкви и других крупных благотворительных организаций.
9. Одобрить инициативу реализации программы "Поддержка Отечественных Социально-Ответственных Хозяйственников" (ПОСОХ). Рекомендовать СМИ и Комитету по печать Санкт-Петербурга оказывать информационное содействие реализации программы ПОСОХ.

Размышляя о благотворительности, нужно, в первую очередь, понять для себя, какой смысл несет этот термин. Слово "благотворительность" является аналогом греческого слова "филантропия", которым чаще пользуются за рубежом. Осуществлять благотворительность значит "творить благо". Но понятие "творить благо" всегда будет оставаться непостоянным и неоднозначным - ведь, как известно, даже за праведным делом может стоять нечистый помысел, а "благими намерениями вымощена дорога в ад".

Бывает так, что люди, позиционирующие себя как благотворители, на самом деле стремятся в первую очередь не творить благо, а удовлетворить свои слабости - гордыню и честолюбие. Но без искреннего желания помочь невозможно добиться действительных перемен к лучшему. Благотворительность, чтобы быть практически действенной, обязана быть особенно чуткой и внимательной к уровню, направленности, состоянию и мере выражения духовного начала тех людей, которым она оказывается. Поэтому истинная благотворительность невозможна без опоры на христианские ценности - бескорыстие, милосердие, смирение... "Возлюби ближнего своего, как самого себя": эта цитата из заповеди Христовой - единственно верное объяснение цели благотворительности, единственный верный путь для благого дела.

Христианская благотворительность уходит корнями в Ветхий Завет, а именно в книгу Исхода. Проповедь Моисея гласит: Бог узрел народ угнетенный, сжалился над ним и вывел его из рабства Египетского. Следовательно, жалость и милосердие - в природе Бога. И мы, созданные "по образу и подобию" Творца, должны следовать Его примеру - жалеть всякого угнетенного, содействовать облегчению его участи. В Евангелии от Матфея эта мысль сохранена, но расширена до универсальности: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный". Не существует любви и милосердия самого по себе, но эти ценности исходят от своего Источника и требуют уподобления: "будьте милосердны, как Отец ваш милосерд", "Любите друг друга, как Я возлюбил вас". Иными словами, то, что делал Христос, должна делать и Церковь. Христианство лежит в основе самой идеи благотворительности, и именно поэтому история благотворительности всегда была неразрывно связана с церковью.

Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело "общественного призрения" находилось исключительно в руках Церкви. Древнейшими правовыми актами, определяющими благотворительность как составную часть жизни и деятельности Церкви, можно считать Уставы первых православных русских монастырей, о которых история донесла до нашего времени очень мало официальных сведений. Но до нас дошли жития святых и праведников, исторические повести, древнейшие летописные своды. Монастыри решали различные социальные задачи: давали приют осиротевшим и больным, организовывали больницы, делились зерном для посева с бедными крестьянами, выделяя на социальные цели десятину из своих доходов. Именно при монастырях начали строиться первые богадельни и больницы.

Корни русской благотворительности уходят к тем временам, когда Православная церковь стала основой государственности. Началом благотворительной деятельности в России принято считать 988 год - дату крещения Руси. С принятием христианства с одной из его основных заповедей - о любви к ближнему - на Руси впервые заговорили о призрении бедных.

Традиции благотворительности на Руси испокон веков находили поддержку у правителей. В честь своего бракосочетания с сестрой византийского императора Анной князь Владимир повелел возвести в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, где из средств казны кормили нищих, сирот и вдов. В ознаменование победы над печенегами Владимир выделил 300 гривен серебра для раздачи бедным, а также, как свидетельствует Начальная русская летопись, "повелел всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питие и ядение". В 996 году он издал Устав, который поручал общественное призрение, попечительство - духовенству. Обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: "просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу". В этом святитель Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь Владимир.

Великий князь Ярослав Владимирович, вступивший на престол в 1016 году, внес в Церковный и Земский уставы специальные разделы, связанные с благотворительностью. На личные средства он основал училище для сирот, в котором обучались и проживали 300 воспитанников. При Ярославе получило распространение бесплатное оказание медицинской помощи при монастырях и было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Благотворительные традиции Ярослава продолжили его сыновья Изяслав и Всеволод.

Активно помогал неимущим и внук Ярослава князь Владимир Мономах: он щедро раздавал деньги нуждающимся, призывая детей и дружину следовать своему примеру: "Странние и нищие накормляли и напояли, избавите обидимаго, защитите сироту, оправдайте вдовицу".

В период феодальной раздробленности и золотоордынского ига Церковь была единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь и монастыри в XII-XIII веках фактически взяли на себя благотворительную функцию. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся. Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.

XIV-XVII века являются временем расцвета Русской православной церкви. В это время особенно широко развернулась ее деятельность в сфере благотворительности. Так как в данный период Церковь находится в тесной связи с государством, великие князья принимают непосредственное участие в ее деятельности.

При Иване III были собраны все прежние грамоты и установления, приняты новые законы по выделению средств церквям и монастырям на содержание бедных. При Василии III по инициативе и с помощью князя в некоторых монастырях создавались больницы и богадельни. Иван Грозный в своих вопросах Стоглавому Собору поставил задачу расширения благотворительности. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.

Часто накануне больших праздников цари, переодевшись, тайно посещали тюрьмы, больницы, приюты, где раздавали милостыню. Благотворительность, не рассчитанная на общественное признание, воспринималась как выражение христианской любви к ближнему.

С ростом влияния Церкви возрастала и роль монастырей. В Москве, в Новоспасском, Новодевичьем и Донском монастырях, сохранились здания XVII века, в которых находились лечебницы, долгое время бывшие основным местом, где москвичи получали врачебную помощь. В Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев. Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Истинным примером христианского милосердия служит жизнь святителя Макария в годы его служения архиепископом Великого Новгорода и Пскова: в 1595 году он отдал все деньги на выкуп пленных у крымских татар.

Широко развернулась благотворительная деятельность при первых Романовых: Первый русский царь из династии Романовых, Михаил Федорович, поручил патриаршему приказу открытие сиротских домов. Его преемник, Алексей Михайлович, занимался благотворительностью не от случая к случаю: в царском дворце на полном обеспечении постоянно жили богомольцы, юродивые, странники. Видным московским благотворителем был близкий советник царя Алексея Михайловича - Федор Ртищев. Он первым в России предпринял попытку объединить частную благотворительность с государственной. Во время войн с Речью Посполитой и Швецией (1654-1656 годы) Ртищев создавал больницы для раненых солдат. На личные и государственные средства он выкупал русских солдат из плена. Первая гражданская больница в Москве была устроена боярином Фёдором Ртищевым неподалёку от его двора в конце 70-х - начале 80-х годов XVII века в районе старинной улицы Знаменки.

При Петре I права Церкви были значительно урезаны, что, однако, не помешало строительству новых больниц и домов призрения. Настоящим ударом по благотворительным заведениям Церкви стала секуляризация церковных земель, проводимая при императрицах Анне, Елизавете и Екатерине. Как известно, земли были в значительной степени переданы "новому" дворянству, которое приобрело огромное влияние в результате дворцовых переворотов. При Екатерине II происходит частичное восстановление системы социальной поддержки, однако уже не столько за счет потерявшей былое влияние Церкви, сколько за счет государства. Однако уже с 1764 года открываются новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные дома, школы с общежитиями для учеников.

Продолжила традиции благотворительности и много сделала для их расширения и укрепления супруга Павла I императрица Мария Федоровна. Современники называли Марию Федоровну министром благотворительности, а созданные или преобразованные ею воспитательные и благотворительные учреждения образовали собою целое "ведомство учреждений императрицы Марии". С 1797 года до самой своей смерти в 1828 году императрица Мария Федоровна начальствовала над старейшим и крупнейшим благотворительным ведомством в России, названным в ее честь. Благодаря ее деятельности, благотворительность стала составляющей и неотъемлемой частью государственной политики.

У императрицы Марии Федоровны было много последователей. Неоценимый вклад в дело благотворительности внес отец Иоанн Сергиев. В 1874 году он учредил в Кронштадте трудовое братство святого Андрея. При нем был создан Дом трудолюбия, где бездомные не просто получали питание, но овладевали профессиями и возвращались в нормальную жизнь. Впоследствии по этому образцу возникли подобные учреждения в Москве, Санкт-Петербурге и других городах.

В первые же годы советской власти благотворительная деятельность в России была практически прекращена. В ноябре 1917 года были упразднены все благотворительные учреждения и общества помощи инвалидам и их семьям. Церковь пыталась продолжать дело благотворительности и в те тяжелые годы - во время голода в Поволжье в начале 20-х годов Патриарх Тихон учредил Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. В 1922 году эта комиссия была распущена властями, а собранные средства конфискованы. В 1928 году общецерковная благотворительность была запрещена (запрет был подтвержден в 1961 и 1967 годах). Государственные меры борьбы с нищетой переросли в борьбу с нищими. Бродяжничество объявили преступлением, бездомных отправляли подальше от больших городов, зачастую - в места заключения.

Но было бы несправедливо говорить о полном прекращении христианской благотворительности в советской России и обойти вниманием деятельность Церкви в годы Великой Отечественной войны.

В приходах проводился сбор средств на нужды обороны, на подарки бойцам, на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. 30 декабря 1942 года митрополит Сергий обратился к пастве с призывом собрать средства на сооружение колонны имени Дмитрия Донского. В ответ на призыв верующими было собрано более 400 тысяч рублей. Вся Москва собрала свыше 2 миллионов рублей, в блокадном голодном Ленинграде православные собрали один миллион рублей на нужды армии; в Куйбышеве стариками и женщинами было пожертвовано 650 тысяч. В Тобольске один из жертвователей принес 12 тысяч рублей и пожелал остаться неизвестным. Житель Челябинской области Михаил Александрович Водолаев написал в Патриархию: "Я престарелый, бездетный, всей душой присоединяюсь к призыву митрополита Сергия и вношу 1000 рублей из своих трудовых сбережений, с молитвой о скорейшем изгнании врага из священных пределов нашей земли". Всего на танковую колонну собрано было более 8 миллионов рублей. В Новосибирске православные отдали 110 тысяч рублей на строительство самолетов Сибирской эскадрильи "За Родину". Всего за войну по приходам собрано было более 200 миллионов рублей на нужды фронта.

В последнее десятилетие XX века в связи с произошедшими кардинальными экономическими изменениями, повлекшими за собой формирование частных капиталов и, как следствие, огромное расслоение населения, тема благотворительности в России вновь стала актуальной. Несмотря на формирование некой социальной системы поддержки нуждающихся, нельзя считать ее панацеей современного общества. У благотворительности есть несомненное преимущество перед любой чиновнической программой, и преимущество это - в личной заинтересованности благотворителя. Человек, оказывающий помощь не по служебному долгу, а по велению своей души, индивидуально подходит к каждому случаю, его цель - не создание видимости решения, а реальное искоренение проблемы путем приведения в жизнь последовательной благотворительной программы. Практика показывает, что в неспокойные и мутные времена наиболее эффективна частная благотворительность. Но она должна быть адресной, а расходование средств - прозрачным и понятным. Очень важно, чтобы процесс осуществления благотворительных акций координировался негосударственными общественными организациями под руководством энтузиастов-профессионалов. Именно таких энтузиастов, которые целиком преданы делу служения ближнему и которые трудятся "не корысти ради", следует поддерживать в первую очередь. Необходимо сделать все возможное, чтобы частная инициатива в благотворительности приобрела характер общественного процесса. Рано или поздно это произойдет, потому что потребность в благотворительности заложена в самой природе человека.

Специальный корреспондент "Шестого чувства" в Санкт-Петербурге Мария ЮЩЕНКОВА, исторический факультет СПбГУ, III курс

http://6chuvstvo.pereprava.org/0208_blagotvor.htm

"Пройдут годы, пронесутся столетия, забудутся не только имена наши, но самые могилы наши, исчезнет всякая память о нас в потоке веков и поколений, но если во дни земной жизни нашей мы отверзали руку свою посильному благодеянию храмам Божьим, то никогда не забудет о сем Святая Церковь".
Отец Варлаам, первый настоятель Белогорской обители

Древнейшими правовыми актами, определяющими благотворительность как составную часть жизни и деятельности церкви, можно считать Уставы первых православных русских монастырей, о которых, к сожалению, История донесла до нашего времени очень мало официальных сведений. Но до нас дошли жития святых и праведников, исторические повести, древнейшие летописные своды.

На основе изучения "Жития Феодосия Печерского", повести "Чего ради прозвался Печорский монастырь", Киевского свода "Повести временных лет" мы можем судить о том, что Устав древних монастырей определял обители как форму социальной организации людей, причем форму многофункциональную. Монастыри решали различные социальные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни, создания образцовых хозяйств до призрения нетрудоспособных, организации больниц, домов инвалидов, выделяя на социальные цели десятину из своих доходов.

В Киевской Руси, где Церковь и экономически, и организационно зависела от князя, ее благотворительность была следствием политики князя. Например, Владимир Святославович в 996 г. издал Устав, который поручал общественное призрение, попечительство - духовенству, и выделял для этого определенные материальные средства. Подобную политику проводили и князья Ярослав Владимирович, Изяслав Ярославович, Всеволод Ярославович, Владимир Мономах. В период феодальной раздробленности и золотоордынского ига Церковь была единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь и монастыри в XII-XIII вв. фактически взяли на себя благотворительную функцию.

В основном трактате о месте Церкви в обществе XIII в. - "Правила о церковных людях" немало строк посвящено перечислению благотворительных дел, требующих внимания Церкви. Вот несколько строк из этого трактата: "Нищих кормление и чад их; сиротам и убогим промышление; вдовам пособие; девицам потребы; обидным заступление; в напастях поможение; пленным искупление; в гладе прикормление; в худобе умирая - покровы и гробы".

В XIV-XVII вв., когда экономическая помощь Церкви была очень высокой, и ее роль в государстве укрепилась, задачи благотворительности Церковь решала самостоятельно. Но нужно заметить, что в XV-XVI вв. великий князь и Церковь часто координировали свои усилия по развитию благотворительности. Государство на эти цели выделяло церквям и монастырям средства. При Иване III были собраны все прежние грамоты и установления, приняты новые законы по выделению средств церквям и монастырям на содержание бедных. При Василии III по инициативе и с помощью князя в некоторых монастырях создавались больницы и богадельни. Иван Грозный в своих вопросах Стоглавому Собору поставил задачу расширения благотворительности.

Важную роль в правовом определении социальной функции Православной Церкви в целом и монастырей, в частности, сыграла монастырская реформа митрополита Алексия во второй половине XIV в., ее задачей являлось принятие нового монастырского Устава, главной целью которого было утверждение "общежительского" типа монастыря и превращение его, во-первых, в своего рода "монашеские университеты", где бы готовились церковные кадры нового типа, во-вторых, в экономически крепкие, не зависимые от князя хозяйства, в-третьих, в социальные обители, где могло бы найти приют и "успокоение" "убоги и обездолены чада земли наша".

На церковных Соборах XVII в. подтверждалась необходимость расширять благотворительность монастырей. Таким образом, мы видим, что благотворительность рассматривалось Русской Православной Церковью как неотъемлемая составная часть ее жизни и деятельности, высший церковный орган - Собор - своими постановлениями закладывал правовую основу этой деятельности.

Анализ практической работы Церкви по выполнению постановлений Соборов и Устава монастырей позволяет говорить о том, что церковная благотворительность носила как системный, так и эпизодический характер. Наивысшего подъема церковная благотворительность достигла в XIV-XVII вв., и это вполне закономерно, так как именно в этот период Церковь стала экономически сильной, способной в больших масштабах развивать благотворительность. Именно в это время развивается широкая сеть инвалидных домов, больниц, богаделен, приютов, созданных на постоянной основе при крупных московских, подмосковных, северных монастырях (Волоколамский монастырь, Троице-Сергиева Лавра, Кирилло-Белозерский монастырь, Чудов монастырь, Соловецкая обитель, Боровский Пафнутьев монастырь, Тихонова пустынь и многие другие). Богадельни создавались и при некоторых епархиальных домах (Новгородском, Казанском, Ростовском). Это была систематическая, целенаправленная благотворительная деятельность.

Монастыри, митрополичьи и епархиальные дома периодически оказывали материальную помощь неимущим. Обычно такая помощь оказывалась в неурожайные годы, а также беженцам из мест, занятых противником во время военных действий. Так, Волоцкий, Кирилло-Белозерский, Троице-Сергиев, Соловецкий монастыри в голодные годы кормили из своих запасов сотни и тысячи крестьян. Когда закончились запасы в Волоцком монастыре, его игумен Иосиф закупил хлеб и другое продовольствие для голодающих в долг. Имели место случаи, когда матери, спасая своих детей от голодной смерти, оставляли их у стен монастырей. И монастыри активно создавали приюты. Многие дети оставались в монастыре, вырастали там и принимали монашество. Троице-Сергиева Лавра дала приют многим сотням ограбленных и изувеченных крестьян, сбегавшихся под защиту от поляков во время смуты 1604-1612 гг. Никон, будучи митрополитом Новгорода, во время голода ежедневно кормил на архиерейском подворье сотни неимущих, устроил богадельню для престарелых и увечных.

Новгородский священник Сильвестр (20-е гг. XVI в.) создал школу для сирот, обучая их грамоте, ремеслу, торговле, иконописи, учитывая их способности и таланты. Многие из его учеников стали священниками, подьячими и даже дьяками новгородских приказов, ремесленниками. Под руководством его жены, матушки Пелагеи, девушки-сироты овладевали рукоделием, кулинарией. Переехав в Москву, став протопопом Благовещенского Собора и духовником государя Ивана Грозного, о. Сильвестр и в Москве, в собственном доме, на собственные средства создал школу для сирот. В настоящее время работа в школе была бы предметом внимания и всяческой похвалы, а в XVI в. она представляла необычное для России явление, вызывала общее изумление.

С усилием централизации власти, наступлением на исторически-традиционные права Церкви, секуляризацией и, наконец, ликвидацией Патриаршества, превращением Церкви в составную часть государственного аппарата, церковная благотворительность потеряла свою самостоятельность. Была создана государственная система общественного призрения, в котором и определялась роль Церкви и монастыря. После Октябрьской революции 1917 г. Декретом СНК и инструкциями НКЮ от 26 августа 1918 г. Церкви запрещалось заниматься какой-либо благотворительностью.

Но, когда в 1921 г. на обширных просторах страны был страшный голод - бедствовало до 15 000 000 человек, - Патриарх Тихон, несмотря на инструкцию Наркомата юстиции, направил во ВЦИК письмо, в котором написал, что Православная Церковь не может безучастно взирать на бедствия, постигшие русский народ, и сделает все возможное для оказания помощи. С большим трудом Церкви дали разрешение, но на местах чинили всяческие препятствия, присваивали церковные пожертвования и даже арестовывали церковных деятелей, занимавшихся благотворительностью.

В 1990 г. был принят Закон "О свободе вероисповеданий". Церковь была освобождена от государственного контроля и получила новые возможности своего внутреннего развития и внешнего служения. В это время в епархиях (в том числе и в Калужской) начался процесс духовного возрождения: оживилась церковноприходская жизнь, стали открываться храмы и монастыри, строиться новые храмы и молитвенные дома, открылись первые воскресные школы, возобновилось духовное образование, стала проводиться работа с молодежью и осуществляться благотворительная деятельность.

Социальная работа в Калужской епархии осуществляется приходами, Отделом по благотворительности и социальному служению и двумя благотворительными миссиями в г. Калуге и г. Обнинске. Деятельность Калужской благотворительной миссии направлена на оказание помощи тем группам населения, которые лишены или ограничены в возможности передвижения, а Обнинская - осуществляет попечение над больными детьми.

Так, например, со дня своего возобновления - 10 февраля 1992 г. - Казанский девичий монастырь в г. Калуге занимается благотворительностью. Основное внимание уделяется людям, лишенным возможности посещать храм - больным, инвалидам и престарелым, - чтобы они в полной мере могли участвовать в церковных таинствах и богослужениях. Монастырь опекает детей, больных детским церебральным параличом, находящихся на лечении в санатории "Калуга-бор". С 1992 г. в монастыре действует сестричество, члены которого помогают в реализации различных благотворительных программ.

Сестры Богородице-Рождественской девичьей пустыни в с. Барятино также ухаживают за престарелыми, нуждающимися прихожанками. Неимущим оказывается посильная помощь продуктами, лекарствами и одеждой.

Благотворительный отдел Успения Пресвятой Богородицы Калужской Свято-Тихоновой пустыни занимается попечением о нуждающихся, обращающихся за помощью.

Свято-Никольский Черноостровский монастырь в Малоярославце также ведет благотворительную и просветительскую деятельность среди населения г. Малоярославца, принимает многочисленных паломников. С 1993г. при монастыре действует приют-пансион "Отрада" для девочек из семей с наркотической и алкогольной зависимостью. В нем проживает более 50 воспитанниц. Попечителем строительства детского приюта является благотворительный фонд "Связь поколений".

До революции вопросами благотворительности занимались и храмы. При некоторых из них были организованы братства. Так, например, в число прихожан храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы входили такие известные в Калуге люди, как Городской голова И.И. Борисов, губернский архитектор И.Д. Ясныгин, а также известные в городе семейства Унковских, Оболенских и др. 8 сентября 1903 г. при храме было организовано церковноприходское братство, основной задачей которого было оказание помощи нуждающимся. Братство также занималось просветительской деятельностью. Стараниями его членов была организована церковная библиотека.

Духовенство храма в честь Преображения Господня (Спаса за Верхом) также активно занималось благотворительной и духовно-просветительской деятельностью, 6 декабря 1898 г. по инициативе настоятеля храма священника Алексия Макарова было открыто церковноприходское попечительство. До конца 20-х гг. XX в. при храме активно функционировало братство, занимавшееся вопросами благотворительности и игравшее заметную роль в общественной жизни г. Калуги. 13 ноября 1899 г. в с. Аненки была открыта школа грамоты, приписанная к приходу.

Благодаря новому этапу духовного возрождения России, в настоящее время Русская Православная Церковь всячески поддерживает и развивает свои многовековые традиции по благотворительности и меценатству.
Впервые опубликовано в

В Евангелии Господь Иисус Христос говорит о двух основных заповедях (Мф. 22:37-40). Первая заповедь связана со служением Богу, вторая, подобная ей, предполагает служение ближнему. «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки», — говорит Господь (Мф. 22:40). Любовь к ближнему, о которой говорит Господь, объясняется для нас в притче о милосердном самарянине (Лк. 10:29-37).

Мы знаем, что многие христиане следуют этому примеру в своей жизни время от времени, проявляя деятельное сострадание к родным, знакомым или даже случайно встреченным людям, а другие организуют профессиональное служение бедным, больным и угнетенным, делают это своей профессией и порой достигают в этом служении большой эффективности и высот профессионализма.

Сегодня в Русской Православной Церкви только на территории России действует больше 2900 социальных проектов и инициатив, среди них более 40 богаделен (приютов для стариков), 62 реабилитационных центра для наркозависимых, 18 приютов для беременных и женщин с детьми в трудной жизненной ситуации, 90 детских приютов для детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей, 61 церковный приют для бездомных. Свое служение несут около 2600 сестер милосердия — женщин, которые, как правило, ухаживают за больными, одинокими людьми в больницах и на дому. На территории СНГ действует более 300 православных сестричеств милосердия (Все эти проекты возникли за последние 20 лет, когда прекратились гонения на Церковь со стороны властей, и надо сказать, что до сих пор государство в России фактически не оказывает системной помощи церковным социальным проектам).

При этом в нашем утратившем целостность мире личное милосердие и профессиональная деятельность в этой области бывают также разделены. Возможно, если бы все мы, христиане, были в нашей частной, личной жизни хорошими учениками Христа, то в мире не понадобились бы благотворительные организации, которые пытаются восполнить дефицит нашей любви, жертвенности и заботы друг ко другу некими специальными усилиями.

И тут возникает проблема: проблема соотношения личного подвига человека и его участия в организованных формах милосердного служения. Все ли работники каритативной сферы милосердны? С другой стороны — все ли обычные христиане обязаны участвовать в организованных формах благотворительности? Где границы личной обязанности каждого в этих вопросах?

Хочу немного остановиться на каждой из этих проблем.

Понятно, что профессионализм в любом деле — это хорошо. Чтобы обработать пролежни или правильно перевернуть лежачего больного, нужно сначала этому научиться, иначе своим рвением можно только навредить. Социальные работники, сестры милосердия, координаторы добровольцев, руководители проектов должны получить соответствующее образование, пройти практику, приобрести определенный опыт.

Но я много раз видел, как человек, который пришел работать в церковный социальный проект, чтобы послужить ближнему, и был полон энтузиазма, становясь профессионалом, вместе с навыками приобретает цинизм, жесткость, холодность сердца.

У нас в Москве есть такой церковный проект — автобус «Милосердие», который в морозы спасает бездомных на улицах города. Этот проект действует уже много лет. Я как-то спросил у его сотрудников — ну как, за эти годы вы стали милосерднее? «Мы стали профессиональнее», — уклончиво ответили они.

Как сказала другая наша сотрудница, «мне казалось, приходит опыт. На самом деле, уходила любовь».

Эффективность — это очень важно. Но всегда ли надо делать выбор в пользу эффективности? Когда в состоянии нехватки ресурсов и перегруженности благотворительная организация (церковная в том числе) пытается добиться каких-то эффектных результатов — например, организовать масштабное мероприятие, большой благотворительный праздник, бывает, что на фасаде улыбки и цветы - а внутри взаимные обиды, срывы, нежелание помогать друг другу в мелочах. Получается, что в погоне за эффективностью легко забыть, что наши коллеги — это тоже наши ближние, и мы призваны точно так же терпеть их и помогать им, по заповеди апостола: «Друг друга тяготы носите и так исполните Закон Христов».

Бывает и так, что ради работы в благотворительной организации, особенно церковной, люди оставляли свои высокие посты в светских фирмах, в банках и шли на маленькую зарплату ухаживать за нуждающимися. Но проходит пять, десять, двадцать лет труда, и человек выгорает, утрачивает смысл служения. Уйти же из социальной сферы обратно, на светскую работу такие люди часто не могут из-за гордости. «Как я сойду со своего креста?» — говорят они. Они не могут признаться в том, что этот путь был им не по силам. А внутреннее недовольство растет и начинает проявляться в повседневной деятельности.

Наверняка многие из вас сталкивались с такими ситуациями. Как же сделать, чтобы любовь, которая привела человека к выбору именно такой профессии, не уходила, а умножалась в профессионалах социальной работы?

Нужно, я думаю, все время помнить об этой опасности, нужно осознавать, что наша цель — не в суперэффективности, не в том, чтобы обогнать государство в его социальных заботах и переустроить всю жизнь на Земле, а именно в том, чтобы в сердцах — и у нас самих, и у наших подопечных — умножалась любовь. Нужно все время выпалывать эти сорняки формализма, холодности, ожесточения, властолюбия, которые неизбежны для нашей падшей природы. Мы в наших проектах в Москве снова и снова напоминаем всем нашим сотрудникам об этих главных вещах. А особенно об этом должны думать и заботиться руководители социальных проектов.

Нужно жить не для того, чтобы сделать много дел, создать богадельню, службу помощи бездомным, больницу, накормить всех голодных, а для того, чтобы спасти свою душу. А душа спасается исполнением двух главных заповедей: любви к Богу и любви к ближнему. Причем любовь к Богу проверяется как раз любовью к ближнему, состраданием ему, которое начинается с простого внимания. И начальник, если он христианин, должен быть отцом больше, чем начальником, понимать, что состояние души подчиненного важнее, чем состояние дела.

А дела надо делать спокойно, с рассуждением и упованием на Бога. В любом христианском делании важнее дела — душа.

Поэтому всякому профессионалу во всех его делах следует всегда помнить о первой заповеди — о любви к Богу. В том случае, если эта заповедь будет забыта, наши добрые порывы будут обречены на «выгорание» — потерю желания, интереса, радости от той деятельности, которая еще недавно вызывала восторг и приносила удовлетворение.

Гармонично соединить профессионализм и христианский подвиг позволяет только одно средство — подлинная включенность человека в таинственную жизнь Церкви. Участие в церковных таинствах, молитва и жизнь по Евангелию — залог того, что мы сможем подняться на высоту профессионального служения ближним как образа жизни христианина.

Каждый христианин призван совершать подвиги любви и милосердия. Для этого не обязательно участвовать в социальных церковных проектах, записываться в добровольцы, регулярно ходить в больницу или детский дом. Из церковной истории мы знаем святых, которые совершали дела милосердия в одиночку, тайно. Тайно благотворил святитель Николай Чудотворец, известны святые, которые тайно брали к себе домой больных и прокаженных. В тайне от своей семьи благотворила русская святая Иулиания Муромская, прозванная Милостивой. В этой тайной благотворительности у каждого есть своя мера подвига, о которой знает только сам человек и его духовник.

Очень важная и для очень многих современных людей посильная форма участия в добрых делах — это волонтерство, которое предоставляет человеку большую свободу в реализации стремления к добрым делам, и к тому же дает ему круг единомышленников и соратников. Именно сочетание добровольцев и профессионалов, работающих за деньги, — наилучший путь для благотворительных социальных проектов. Крепкий костяк из профессионалов дает основательность и высокие стандарты помощи, а участие добровольцев-волонтеров привносит особую атмосферу любви и сердечности. (Хотя многие сестры милосердия и приходские соцработники у нас в России сегодня могут быть приравнены к категории добровольцев, которые на Западе не получают оплаты за свой труд, а получают денежное пособие на проезд и на еду. У нас, к сожалению, зарплаты сестер милосердия часто такие маленькие, что как раз и хватает на еду и дорогу к месту работы, так что эти профессионалы настоящие подвижники).

Помогать в церковной богадельне или церковном детском доме, где рядом с тобою трудятся люди одного духа, легче и спокойней, но кроме целиком церковных проектов в России существует огромное поле деятельности — помощь подопечным и пациентам государственных учреждений здравоохранения и соцзащиты, где потребность в участии волонтеров, в том числе церковных, очень велика.

Я в этом докладе не говорю о денежной помощи, хотя этот очень простой вид участия в добрых делах — хотя бы малой жертвой — тоже, мне кажется, естественная часть жизни христианина. У нас в России понимание того, что небольшие, но регулярные пожертвования на благотворительность — это совершенно естественно и доступно всем, только начинает складываться.

Церковь, приходские общины призывают своих членов принять участие в различных формах социального служения. В каких именно из них участвовать и в какой форме — каждый решает сам. Выбор конкретного пути доброделания — это тайна человеческого сердца. Но то, что на этот путь нужно встать каждому — очевидно.

Конечно, очень важно напоминать людям, что даже малая помощь нужна. Нужна, прежде всего, им самим. А для Церкви служение милосердия является самой действенной формой проповеди — потому что являет в нашем мире христианскую любовь.

«Не наставляй иначе, как житьем своим,

Иль, привлекая, будешь лишь отталкивать.

Слов нужно меньше, если делать должное,

Художник объясняется твореньями»

(святитель Григорий Богослов)