Сырая земля. Древний культ Матери сырой Земли. Изменяющая Судьбы Макошь Богиня славянская

Которую ласково зовут Земля-Матушка, - славянская Богиня Земли, Плодородия и всего, что связано с явной, земной жизнью. Её относят к Богам мира Яви, ведь всё, что окружает нас, так или иначе связано с Матушкой-Землей, выращено благодаря её усилиям. Славянская Богиня Земли обладает большой силой, потому к ней обращаются былинные богатыри, отправляясь на подвиги.

Мать Сыра Земля почитаема всюду. Чаще к этой Богине обращались женщины, связывая плодородие земли с возможностью рождения здоровых детей. Наряды замужних женщин всегда содержали вышивку с земными мотивами – такой оберег должен был принести женщине рождение здоровых детей. Мужчины чаще обращались к Матери Сырой Земле с просьбами о щедром урожае, а, значит, и достатке.

Мать Сыра Земля была создана Родом в начале времен. Славянские легенды рассказывают, что сперва Род создал Корову Земун и Козу Седунь. Их молоко превратилось в Мировой Океан. Тогда Род-Творец создал Алатырь-камень, лежащий посреди Мирового Океана и принялся сбивать молоко Коровы Земун и Козы Седунь. Так получился кусочек масла, из которого была сотворена Богиня Мать Сыра Земля. Из её тела появилась вся плодородная земля, которая есть в мире Яви, потому славяне с уважением относятся ко всему живому, что окружает их.

Славяне считают, что у Матери Сырой Земли есть сын Микула Селянинович. В своей суме он носит «всю тягу земную», потому другим богатырям не по силам её поднять.

Легенды и мифы о Богине Матери Сырой Земле

Славянские мифы рассказывают, что не всегда люди распахивали землю и выращивали хлеб. Долгое время люди не обрабатывали землю, боясь причинить боль Матери Сырой Земле. Ведь вся земля в мире – тело Богини Земли. Когда же Бог Весеннего Солнца Ярило принес из заморских стран первые зерна и дал другим Богам попробовать хлеб, Боги решили научить людей растить рожь да пшеницу и делать хлеб.

Распахать первую борозду на земле Боги попросили Микулу Селяниновича, сына Матери Сырой Земли. Богатырь сперва отказывался причинять боль своей матери. Но Богиня Мать Сыра Земля сама попросила сына согласиться с предложением других Богов, так она заботилась о том, чтобы у людей во время долгой зимы было пропитание. С тех пор в день, когда чествуют Бога Ярило, вспоминают и Матушку-Землю, и зовут этот день праздником первой борозды.

Оберег – символ Богини Матери Сырой Земли

Оберег Матери Сырой Земли называют Поле или распаханное поле . Этот знак изображают в виде ромба, разбитого по центру косым крестом. Иногда и просто ромбовидные узоры относят к Матери Сырой Земле. Когда изображают оплодотворенную землю, в которой уже лежит зерно, в середине ромба ставят точку.

Оберег Матери Сырой Земли помогает девушкам обрести привлекательность и встретить суженого , женщинам помогает родить здоровых детей , мужчинам приносит успехи в труде и достаток .

Атрибуты Богини Матери Сырой Земли

Геральдика, предметы – колосья, цветы и плоды.

Треба (подношение) – каша, мед.

Мать Сыра Земля в северной традиции гадания и магии

Изображение Матери Сырой Земли присутствует в наборе славянских Рез Рода. Номер Резы Богини Земли – 13.

Когда в раскладе появляется Реза Матери Сырой земли, значит, у спрашивающего наступает период, связанный с земной, явной жизнью. Сейчас дела могут продвигаться небыстро, подобно тому, как не сразу посеянное зерно становится спелым колосом. Нужно запастись терпением, но и не лениться при этом. В вопросах о здоровье Реза Матери Сырой Земли может означать рождение ребенка, а в иных вопросах «рождение» новых планов, идей.

Подробнее о значении Резы Богини Земли в гадании в статье «Реза Рода Мать Сыра Земля »

Праздники, где чествуют Богиню Земли

Богиню Земли вспоминают во время всех праздников, связанных с плодородием. Особенно можно выявить такие дни:

23 апреля – праздник первой борозды, Ярилин День. Это мужской праздник, когда мы вспоминаем славянский миф о том, как Ярило принес людям хлеб и научил обрабатывать землю. По легенде, именно в этот день была сделана первая борозда, и сейчас мужчины именно 23 апреля проводят в трудах на земле.

9 мая – этот день славяне называют днем рождения Матери Сырой Земли. В отличие от праздника первой борозды, в этот день запрещалось работать на земле.

истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении.

Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!»

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм.

«Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!

А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти, - укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!

Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род».

«Не Земля родит, а Небо», - выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай.

По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света купол неба соединяется с землею.

Землю держит на роге вол или буйвол; время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог - отсюда и землетрясения.

В подземном мире тоже живут люди, все там устроено по-нашему: те же растения, птицы, животные.

При сотворении мира вся-вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».

Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.

Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, - мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земенник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».

Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»

Мать сыра Земля одно из самых древнейших явлений в пантеоне. До формирования четких представлений о творении жизни эта богиня занимала первостепенное значение в пантеоне славянских и прославянских народностей. Мать сыра Земля богиня плодородия на всех уровнях бытия и всего живого под небом. Она имеет такое же значение, как Род, Перун или Сварог. Мать сыра Земля противопоставлялась Отцу-Небу и долгое время присутствовала в качестве его супруги.

• Древний культ Матери сырой Земли

  Мать сыра Земля для наших предков была добрым жизнь дающим началом глобального значения. От времен охотников и собирателей до сформированных славянских народностей она занимала первостепенное значение в пантеоне.

  Советский и русский археолог Б. А. Рыбаков отмечал, что Мать сыра Земля богиня имеет древнее происхождение, уходящие в палеолит. Менгиры расставленные по степной части России и южной полосе Сибири, а так же находки в различных частях средней полосы отражают степень почитания нашими предками Матери сырой Земли.

  От палеолита до первых славян

  Как антропоморфный образ Мать сыра Земля сформировалась уже в поздние эпохи. Первые находки в пещерах и каменных могилах рассыпанные по всей территории славянских земель отражают почитание богини. В представлении наших самых древних предков она была всем сущим под небом.

  Быт и процветание, да и сама жизнь зависела от плодородия тех территорий, на которых проживала община. Именно поэтому к Матери сырой Земли относились с величайшим почтением. В сознании наших предков сформировалось воззрение, что земля питает не только тело, но и дух. Горсть земли бралась в дальние странствия, как оберег и источник силы.

  Индоарийское происхождение

  Мать сыра Земля как антропоморфный образ получила свое формирование в период переселения индоарийских народностей. Эти праславянские племена установили стойкое представление о самом культе и его необходимых атрибутах.

  Мать сыра Земля богиня дарующая жизнь, пропитание и место для создания дома. Именно поэтому в глубоком уважении к покровительнице был создан негласный свод законов:

  • на Землю нельзя плевать;
  • Землю воспрещается попирать ногами;
  • растущее на Земле в нее и возвращается;
  • чистая Земля ― благосклонная мать.

  Влияние этого отношения проявляется на всех уровнях общественного строя. Правило «не попирать ногами» отразилось в обуви с загнутыми носками из кожи. Подобные модели найдены как в скифских захоронениях и рисунках, так и среди боле поздних культурных слоев нашей эры. В областях где обувь плели из бересты, лапоть имел округлую форму носка препятствующему «попиранию».

  Найденные захоронения IV—II тысячелетия до н. э. отражают закон о возвращении в лоно земли. Тела уложены в позе младенца со сложенными ногами. Область головы, таза и коленей присыпалась рыжей глиной.

  Длительное время в центральной и степной части славянских земель было распространенно правило покидать городища с полным сжиганием старых построек. Таким образом, наши предки очищали прежние места жизни, давая возможность Земле восстановить территорию.

  Половецкие изваяния

  Мать сыра Земля изображается, как женщина с широкими бедрами и крупной грудью. Не все так называемые половецкие бабы относятся к культуре тюркских кочевников. Менгиры отражающие женское земное начало найдены на территории:

  • Чернигова;
  • Пересеченя;
  • Углича;
  • Киева;
  • Житомира;
  • вдоль Ладоги.

  Эти территории не посещались или были труднодоступны для половецких кочевников. Так же различается тип обработки камня и вырезаемый образ. Славянская Мать сыра Земля отличается от половецких традиционных баб. На ее фигуре не изображались предметы ремесел, одежда полностью отсутствовала. Из украшений чаще всего встречается гривна и подобранные ремешком волосы.

  Место в пантеоне

  В сформированном пантеоне Мать сыра Земля причислялась по силе и значимости к старшим богам. Это всеобъемлющее понятие воплощенное в образе женщины занимало центральное положение, но не вмешивалась в управление мировым порядком.

  Мать сыра Земля богиня имела статус «есть» и «быть». У нее не было конкретного рода занятия, ибо она была самой сутью плодородия. Чтобы дарить жизнь ей не нужно было совершать осмысленных действий, она была самой жизнью.

  Ее не персонифицируют по возрасту, поскольку она есть всегда. Над ней не властно время, и при этом она существует в его течении. Глобальное восприятие Матери сырой Земли давало славянам понимания о вечности и о смене фаз бытия.

  Отражение Матери сырой Земли в народном быту

  Мать сыра Земля присутствует на всех уровнях народного быта. Ее символы в вышивке и художественном народном промысле:

  • засеянное поле;
  • волнистые линии;
  • точки;
  • ромбы, квадраты;
  • ломаные зубчатые линии;
  • вертикальные прямые линии.

  Так же все виды животных, птиц и растительных узоров входят в понимание Матери сырой Земли. Поскольку Мать сыра Земля богиня родит жизнь, то изображая хотя бы единое ее порождение наши предки создавали многогранный образ живого.

  Мать сыра Земля богиня имеет продолжение в образах берегини и древа жизни. Эти символы вырезались из камня и дерева, вышивались.

  В устно-песенном фольклоре сохранилась масса частушек, песен и обращений в которых воспевалась Мать сыра Земля. Переданные до наших дней сказы и былины содержат обязательную часть ― поклонение Матери сырой Земле. Отправляясь на подвиги или собираясь совершить любое значимое действие человек кланялся полю, как образу Богини.

  Прославление богини

  Прославилась Мать сыра Земля по разному в зависимости от культурных традиций конкретного региона. В области Киева, Чернигова и Новгорода были отведены священные рощи или поляны на которых проводились обряды.

  Мать сыра Земля богиня в обычном быту почиталась вынесением даров на поле или луг. Конкретного дня ей не отводилось. В основном прославление проходило на дни равноденствия и приурочивались к праздникам посева и сбора урожая. Отмечались они массовыми народными гуляньями с обильным угощением.

«Велес» Славянский интернет-магазин © Лѣта 7518 от С.М.З.Х. - продажа славянской одежды, аксессуаров, оберегов, оружия, кумиров, книг, картин, изделий из кожи...
Весь ассортимент

Выберите удобный язык

Читайте и смотрите нас

Почему у славян Мать Земля называется Сырой? Есть ли в этом какой-то смысл, кроме животворящего, влажного, плодоносящего начала земли? У многих народов мира в мифологии существует образ Матери Земли. Но не у кого, кроме славян, этот образ не связан с понятием сырости, влажности. Может Сыра Земля имеет географические координаты?

Да, - это название конкретной территории - прародины славян, боготворящих свою покинутую родину, Сыру Землю (Сибирь, Serica, Zyriania, Syrasrene).

Статья из Википедии: Мать-Сыра́ Земля́ — олицетворённая земля в славянской мифологии. Считалась матерью всех живых существ и растений, средоточием плодородия. Противопоставлялась персонифицированному Небу (или богу-Громовержцу) и считалась его супругой. Небо или Громовержец оплодотворял Землю дождём, после чего она давала (рождала) урожай. Центральная часть трёхчастной Вселенной (небо — земля — преисподняя), населённая людьми и животными; символ женского плодоносящего начала, материнства.

Образ Матери-Земли восходит к глубокой древности — по меньшей мере к праиндоевропейской эпохе. Об этом свидетельствуют многочисленные параллели данному персонажу в мифологиях индоевропейских народов: Деметра (лингвистически прямой аналог др.-рус. Земь-матерь) в греческой, Ардвисура Анахита в иранской, Жемина (прямой лингвистический аналог рус. Земля) в литовской и др.

Из Земли (глины, праха), согласно апокрифам и народным легендам, создано тело человека: душа его после смерти попадает в верхний мир, а тело — в Землю (ср. бел. поверье, что душа окончательно расстается с телом, когда на гроб упадёт первая горсть Земли).

Земля, по общеславянской традиции, является символом материнства и женского начала. Принимая в себя семена, 3емля беременеет и даёт новый урожай; она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мёртвых к себе принимает. В русских загадках 3емля соотносится с образом «общей для всех матери». Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение «Мать — Сыра Земля» обозначает, прежде всего, землю, оплодотворённую небесной влагой. Соответственно, пересохшая, бесплодная Земля сравнивается в русских духовных стихах со вдовой. Перед началом сева крестьяне обращались к святым с просьбой «напоить Мать — Сыру Землю студёной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его большим колосом» (орлов).

Для восточно-славянской традиции характерны поверья о том, что Земля закрывается в дни «бабьего лета» и справляет свои «именины», а открывается на Благовещенье. «Именинницей» называли 3емлю также на Симона Зилота (повсеместно), в Духов день и на Успенье (Дожинки). «На Духов день Земля потому именинница, что в этот день она сотворена» (вят.). В такие дни по отношению к 3емле соблюдались многочисленные запреты: нельзя было копать, пахать, бороновать, забивать колья, бить по 3емле.

По мере распространения христианства в народном сознании возник параллелизм образа Матери Земли с образом Богородицы. В восточнославянской мифологии вероятно была связана с Мокошью (от мокрый = сырой)».

У многих народов мира в мифологии существует образ Матери Земли. Но не у кого, кроме славян, этот образ не связан с понятием сырости, влажности. Может Сыра Земля имеет географические координаты?

По исследованиям в рамках теории сибирской славистики вытекает однозначный ответ: Сыра Земля - прародина славянских народов, имеющая «прописку» на территории современной Сибири. Более того, название Сибири, - это производное от Сырая (syr, ser, saras, sara, Surabhir, sabir).

Обожествление своей прародины славянами - знак огромной любви и тоски по оставленной родной земле. Обожествление прародины присуще многим народам. Так германцы свою прародину именовали Мидгардом, греки - Ойкуменой, индусы - Арьявартой. У славян имя прародины имеет и большую смысловую нагрузку. Сырая - водная, речная, это славянский синоним индоарийскому «индия» в значении страна рек.

Исход славян из Сибири носил катастрофический, вынужденный характер, обусловленный, как демографическими, так и экологическими причинами. Рост населения в Сибири, при развитии производящего сельского хозяйства и при получении достаточных средств для питания, развития и расселения новых поколений, происходил на территории Западной Сибири в границах леса, лесостепи, степи и предгорий. Границы тайги долгое время после схода ледника и вод Мансийского моря проходили, где-то на широте Сургута. Ухудшение климата и заводнение (избыточное увлажнение) территории Западной Сибири происходило постепенно, но уже к концу I тысячелетия заниматься земледелием и продолжать привычный для сельхозпроизводителей образ жизни стало невозможно. Начался исход.

В истории исход народов с территории Сибири известен под нашествием киммерийцев, скифов, сарматов, гуннов, саков, монгол. Киммерийцы, скифы, амозонки, сарматы это праславяне, венеды, анты, савиры, сербы и хорваты (сарматы), дулебы. После так называемого гуннского нашествия почти вся Европа оказалась заселена славянами.

Саки и их постоянное давление на Иран и Индию известны по истории становления индо-скифских княжеств в Индии и в Среднеазиатских странах. На территории древней Индии, Пакистана, Афганистана, и Ирана известно существование государств и сатрапий, названия которых вытекают из названия прародины сакских народов Сырой Земли. Обозначим эти топонимы:

Сыра Страна - Syrastrene, сегодняшняя Saurashtra в Индии. Подтверждением здесь приведём текст из Псевдоарриана (I век н.э.), «Перипл Эритрейского моря»:

"Beyond the gulf of Baraca is that of Barygaza and the coast of the country of Ariaca, which is the beginning of the Kingdom of Nambanus and of all India. That part of it lying inland and adjoining Scythia is called Abiria, but the coast is called Syrastrene. It is a fertile country, yielding wheat and rice and sesame oil and clarified butter, cotton and the Indian cloths made therefrom, of the coarser sorts. Very many cattle are pastured there, and the men are of great stature and black in color. The metropolis of this country is Minnagara, from which much cotton cloth is brought down to Barygaza." Periplus, Chap. 41.

Примерный перевод (сервис Гугл):

«По ту сторону залива Baraca расположены Barygaza и побережье страны Ariaca, которая является началом королевства Nambanus и всей Индии. Та её часть, которая лежит во внутренних и прилегающих к Скифии (?) районах называется Abiria, а побережье называется Syrastrene. Это плодородная страна пшеницы и риса, и кунжутного масла и топленого масла, и хлопка и индийской ткани, изготовленной из него, и более грубых сортов. Очень много там скота, а мужчины рослые и черного цвета. Столица этой страны Minnagara, из которой много хлопчатобумажной ткани вывозится в Barygaza».

Другой примечательный топоним, - это Савира (Sauvira).

В Савире проживали племена сериков (Saraiki, Seraiki), как их мы назовём. Вероятно, это имя сериков-серов, то есть «шёлковых людей» античности. Имя серов выводится из Sauvira. Сегодня «Серики (сарьяки, мультани) — южные пенджабцы, проживающие в Мултане и на территориях 18 штатов Пакистана, а также в индийских штатах Пенджаб, Гуджарат и Махараштра. Общая численность — 16 млн. чел. Родственны синдхам. В Пакистане составляют 10,3 % процента населения. Исповедуют ислам, индуизм» (цитата из Википедии). Cавиры (sauvira) и сивы (sivi, sibi) были потомками (с)Абира (та же самая Surabhira), но часто воевали между собой. Вообще, история индийских савиров (серов) - ну, очень интересная. Однако, это тема детальных изысканий. Скажем только, что по сведениям «Махабхараты» (древнеиндийский эпос) савиры культурно были близки с синдами, араттами и другими древне-арийскими народами. В составе савиров были племена, напрмер, вагров (Vagri) и умраней (Umrani), которые, в свою очередь, объединяли полян (poliani), хотаней (Hotani), белян (Belyani) и ещё целый ряд племён.

Ономастика Древней Индии удивительным образом подтверждает теорию о сибирском происхождении многих арийских и славянских народов. А название Сырой страны на территории Индии подтверждает и главный топоним сибирских славян - Сыра Страна, Сыра Земля.

Оставили свои топонимы славяне и при экспансии на Восток. По материалам книги известного сербского исследователя М.С.Милоевича "Отрывки из истории Сербов". Белград. 1872. Перевод с сербского Барсукова В.Г. (смотрите материалы на http://www.zrd.spb.ru/pot/2013/pot_03_56_2013.htm) вытекает, что славяне (сербы) основали и дали начала и Китайской цивилизации. Топонимика свидетельствует об этом красноречивей всего. Приведём цитату из работы Милоевича, опубликованной О.М. Гусевым:

«…Так начнём прямо с Тибета с названий тибетских рек, отнимая от них китайское окончание «-хэ», что означает «река». Тогда выходит, например, что река Нана-хэ это чисто наша Нана, т.е. «мать». Далее реки: Чен, Божан, Милован, Бан, Чуян, Людин, Чедо, Данаши, Брама, Луян, Досела, Макен, Сила, Ярак, Милан.

Здесь же города: Поляча, Керун, Шибан, Аца, Лаертан, Сареб (Салеб-Алогонта), Мили, Драгор, Ядигол, Коньчак, Поляча.
Гора Лука.
Реки Банму, Малин, Зобана, Куна, Банчана.
Возвышенности Банча, Сарбилин, Бачун, Божан…

… Все эти топонимы чисто сербские и должны быть сохранены в истории. Необходимо иметь в виду, что Китай и его огромная империя ещё нами мало изучены. Все эти топонимы были зафиксированы путешественниками. Не исключено, что на территории Китая сохранились ещё кое-какие племена, которые говорят по-славянски, хотя и испорченно. До сих пор на это не обращалось внимания со стороны Руси. У историков не было никакого уважения к очевидным топонимическим свидетельствам на территории Китая в пользу славян».
Относительно исследований древности славянских племён огромную работу выполняют именно сербские учёные: Миодраг Милановича (http://www.vandalija.co.rs), Йован Деретич, исследователь старой сербской школы - Ольга Лукович-Пьянович, и выше цитируемый, М. Милоевич.

Таким образом, можно с полным основанием говорить о единой прародине славян - Сырой Земле, Сибири.

Раньше эта страна именовалась Индией Верхней (India Superior), позже, сохранив значение "речная", она приобрела название Сырой страны (земли). Жителей этой страны ещё и во времена Древнерусского государства (и позднее, при Ермаковом походе) именовали сырьянами (зыряне, zauriani), хотя это были уже и не славяне.

Мать сыра земля - Согласно славянским народным представлениям - одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой , воздухом и огнем ).
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: "Земля - мать, небо -отец", например: "Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Следы обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу новорожденного. Вероятно, похороны осмыслялись как возвращение умершего в материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае одевать чистое белье при ощущении близкой опасности или смерти.
Принимающая покойника земля считалась чудотворной, поэтому все присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, что0ы очиститься от возможных будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.

От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. К предкам обращались за помощью в самых различных случаях. Со временем сложился обычай посещения могил, а также трапезы на них, сопровождающиеся обязательным приглашением предков. До наших дней сохранился обычай поднесения предкам пасхальных яиц.
К земле обращались и во время болезни, прося у нее исцеления. Существовал также обычай при совершении греха каяться святой земле. »
Представление о земле как святой проявилось и в поверий о том, что ее праведные недра земли не принимают колдунов, самоубийц и преступников. Еще в XIX веке зафиксированы случаи, когда при продолжавшейся несколько месяцев засухе выкапывали из земли утопленников.
Известен также эпизод былины "Добрыня и змей"", в котором богатырь просит землю принять в себя кровь побежденного им змея, чтобы не дать ему возможность возродиться.
Клятву землей считали самой надежной. Так, чтобы закрепить границу участка, существовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна и шел с ним по меже. Проложенная им граница считалась неприкосновенной и нерушимой, поскольку ее защищала сама земля. Известный христианский святой Григорий Богослов в сочинении XI века признавал нерушимость данной клятвы.
С почитанием земли связано и представление о родине. Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и носили ее на груди в ладанке как своеобразный амулет. В случае смерти на чужбине землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала также сохранились до наших дней. Вернувшись из изгнания, многие, вставая на колени, целуют землю.
Известно, что подобным образом всегда поступает Папа Римский, в первый раз приезжая в какую-либо страну.
С принятием христианства образ матери земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. Он отчетливо виден в старинном благопожелании земле: "Будь здорова как рыба, красива как вода, весела как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля святая".
Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день . В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.

В Вятской губернии в Духов день крестьяне чествовали именинницу тем, что припадали на колени и несколько раз целовали ее. Здесь же бытовал обычай кормить землю: замужние женщины, в основном пожилого возраста, отправлялись в поле и устраивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. В течение трапезы часть блюд женщины с песнями разносили по полю, а старшая из них «кормила земельку». Она осторожно приподнимала верхний пласт земли и клала туда кусочки еды со словами: «Земля-именинница, дай нам урожай». В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней. Во многих местах для предотвращения бед и избавления от них в храмах и часовнях служили молебны, совершали обходы полей с крестным ходом. Именинницей же земля считалась потому, что в Духов день, по поверьям, она была сотворена. В вятской легенде это описывается так:
Когда Господь составлял землю, злые духи сказали ему: «Мы не будем тебе помогать». А начальник их украл клочок земли и положил себе за щеку. Здесь у него земля начала расти быстро. От боли во рту он начал бегать и разбрасывать землю по сторонам; где упало много - встали горы, а где мало - обозначились бугры и холмы. Когда происходила на небе война и архангел столкнул дьявола на землю, чтобы он сквозь нее провалился, сверженный на лету изрыл землю своими рогами так, что по ней поделались лога и овраги. Повсеместно существовало поверье, что в Духов день до восхода солнца Мать-сыра земля открывает свои тайны. Чтобы их узнать, следовало помолиться Святому Духу и припасть ухом к земле, тогда можно «услышать клады». Но земные и подземные тайны могли узнать, по народным представлениям, только праведники и благочестивые люди.
Почитание земли прошло через многие века и долго сохранялось в крестьянской среде. Так, в Орловской губернии вплоть до начала XX века при ударе первого весеннего грома, который, по народным представлениям, открывал весенне-летний период, все бабы, перекрестившись, кланялись в землю и целовали ее.
В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а плодоносящая земля соотносилась с беременной женщиной. Не случайно и день именин земли - Духов день - считался «бабьим праздником». Об этом соотнесении свидетельствует также древний обычай, согласно которому семена в землю бросал, как правило, мужчина, и делал он это в обнаженном виде, так что посев символизировал собой соитие мужского и женского начал. В некоторых местностях этот обычай в несколько трансформированном виде (сеятель в первый день работы раздевался не полностью, а оставался в одной рубахе) сохранялся вплоть до рубежа XIX-XX веков. В период от посева до начала всходов в Приангарье, например, существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, земля в это время «брюхата». Нарушение запрета считалось большим грехом. В Тамбовской губернии при засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, - будущая роженица. В Ильин день после молебна на кладбище беременную запрягали в соху и вели по полю, при этом мужчины помогали ей, а сзади шли певчие.

Земле издревле приписывались очистительные свойства и магическая сила. Поэтому землю очень часто использовали при лечении разных болезней. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли в сырой земле искали мертвую кость.
Земля с могилы, по народным представлениям, помогает избавиться от страха, тоски, болезни.
В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны и ничто уже не помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела больного человека в баню. Там она сначала распаривала больного, а потом прикладывала его к земле и говорила:
Мать сыра земля,
Здоровья давай или к себе принимай.
Это называлось «предавать земле».
А вот какие манипуляции совершали с землей при лечении от родимца: нужно сходить на перекресток, взять землю три раза в чашку со словами: «Земля с места, родимец на место». Дома до этого приготовить ложку и воду. Сделать ложкой восемь кругов в кастрюле и девятою вылить в чашку с землей. Затем водой из чашки умыться три раза, слева направо попрыскать воду из чашки и кастрюли. Вылить со словами: «От людей пришло, иди к людям». Выливать в три приема.

Многие заговорные тексты сохранили древние представления о необычных свойствах земли, которые человек старался использовать в лечебной практике с помощью магической силы слова. При лечении «прикоса» произносили следующий заговор, в котором земле приписывается безграничная сила:
Как родной земли-матушки никому не сломить,
не своротить, не испортить,
так и рабы Божьей (имярек)
так не сломить, не своротить,
не испортить, клеветнику,
еретику камень дресвяный в зубы.
Отныне, и до веку, и во веки веков.
Аминь.
В заговорах в землю отсылаются все болезни и боли, например:
Как с гулей вода,
с леса роса, с травы цветы,
так вся боль в землю уйди.
С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения, чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему. Верили, что при опахивании поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили ежегодно: в ночь на Ивана Купалу , когда земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун Духова дня, перед именинами земли.
В традиционном сознании земля воспринималась как чистая стихия и наделялась очистительной силой. Так, например, перед вспашкой, косьбой, жатвой и другими полевыми работами было принято совершать молитву, а перед сложением крестного знамения обязательно мыли руки. Поэтому, если в поле не было воды, каждый сначала обтирал руки о землю, а затем молился. Таким образом, обтирание о землю заменяло обмывание водой.
Очистительная сила приписывалась земле в обряде для изгнания болезней при прогоне стада через специально вырытый земляной туннель или через «земляные ворота».
К земле относились не только как к чистой и очищающей, но как к святой. Святостью земли в народе объясняется то, что она не держит в себе ничего нечистого. Так, она не принимает умерших колдунов и ведьм, и необходимы специальные обряды для того, чтобы эти нечистые покойники не выходили из могил. В крестьянской среде верили, что умерший, тело которого долго не разлагается в земле, был при жизни большим грешником, и мать-земля не принимает, не берет его к себе.
Чтобы не осквернить землю, в случаях смертельной опасности надевали чистое белье; то же касается и традиционного обычая специального приготовления одежды «на смерть». Погребальная одежда, по народным представлениям, должна быть обязательно новой и, соответственно, чистой.
Такое отношение к земле обусловило широко распространенное обращение к ней не только в ритуалах, но и в сложных житейских ситуациях, в частности при принесении клятв. Словесные клятвы типа «не видать мне сырой земли», «провалиться мне сквозь землю» или «чтоб я сквозь землю провалился» считались самыми надежными. По поверьям, «сквозь землю» проваливается вся нечистая сила от крестного знамения и «воскресной» молитвы. Если сын публично оскорблял мать, то бывал прощен ею и всем миром только тогда, когда при односельчанах давал клятву, смотря на небо, и, трижды перекрестившись, целовал землю. Таким же образом клялся каждый, кого подозревали в каком-либо тяжком преступлении: поджоге, краже скота и т. п. Нередко при клятве и божбе не только целовали землю, но и ели ее. Обман при клятве землей грозил, по народным представлениям, большой бедой и смертью. Целование земли и клятва ею были в обычае еще на рубеже XIX-XX веков.
Во многих местностях земля воспринималась в роли «судьи», когда между крестьянами возникали споры при разделе земляных участков. Если человек осмеливался пройти по законной, согласно его мнению, меже с куском дёрна, вырезанным на спорной земле, то тем самым доказывал свое право на участок. В Ярославской губернии для решения спора община приглашала старика, который помнил, каким был раздел земли при прежних поколениях. Он проходил по границе с положенным на голову вырезанным из дёрна крестом. В некоторых местах при спорах такого рода клялись, кладя землю в рот, за пазуху, на спину. Показательны слова, которые произносились в подобных ситуациях: «Пусть эта земля задавит меня, если я пойду неладно». Бытовавшее вплоть до конца XIX века решение споров о разделе земель именно таким образом существовало еще в Древней Руси, о чем свидетельствует упоминание письменного источника XI века: «и дерн отрезанный на главе покладя, присягу творит». На рубеже XIX и XX веков в межевых спорах вместо куска земли на голову стали класть икону, что еще раз подтверждает высокий статус земли в традиционном мировоззрении.
С поклонением земле и приписыванием ей божественного начала связан обычай «исповеди земле», распространенный у новгородских еретиков-стригольников в XIV веке и сохранявшийся у старообрядцев в XIX веке.
Особое отношение всегда было к родной земле, то есть той, где родился человек. Уезжая на долгий срок из дома или переселяясь в новые края, крестьяне обязательно брали с собой родную землю. Нередко ее зашивали в ладанку вместе с ладаном и носили на груди рядом с нательным крестом в качестве оберега от болезней. Верили также, что ношение с собой родной земли избавит человека от иссушающей тоски по родине. Приезжая на чужбину, чтобы чувствовать себя, как дома, на землю высыпали горсть привезенной с собой родной земли, ступали на нее и говорили: «По своей земле хожу». На новом месте родную землю добавляли также в воду, считая, что последняя станет такой же вкусной, как дома. Во время похорон на чужой стороне для родственников умершего было большой отрадой, если они имели возможность бросить в могилу горсть земли с родины.
В Костромской губернии, когда покупали скотину в другом селе, то в поле поворачивали ее головой в ту сторону, где она куплена, брали из-под ее передней левой ноги комок земли и натирали ею морду, другой комок подвязывали в тряпице под яслями. Все это делали в надежде на то, что скотина не будет скучать по своему прежнему стаду и не уйдет из дома. В Саратовской губернии подобным образом приглашали домового при переезде в новый дом: горсть земли из-под печи в старой избе высыпали под печь новой.
Народные представления о земле противоречивы. С одной стороны, она наделяется признаком чистоты, плодородия, добра и прочими положительными характеристиками, что оказывается важным и используется в традиционной обрядовой практике. С другой стороны, земля оказывается вместилищем и всего злого, нехорошего, грязного, о чем, например, рассказывает легенда о появлении зла на земле:
Раз дьявол просит у Бога: «Дай мне земли, ну хоть половину». - «На что тебе?!» - спрашивает Бог. - «Надо мне», - говорит дьявол. - «Не дам», - говорит Бог. - «Ну так хоть десятину!» - «Не дам!» - «Ну с полдесятины!» - «Не дам!» - «Ну так хоть четверть одну!» - «Не дам!» - «Ну дак уж осьминник-то уж можешь дать!» - «Нет, и этого не дам!» - Дьявол взревел: «Так дай хоть кол воткнуть!» Бог подумал: «Что с этого будет? Дам ему!» Ну и дьяволу тоже - куда деваться?! Бог говорит: «Бери!» Дьявол заострил кол, пожег его в конца, маленько обуглил, и воткнул. Потом взял да выдернул обратно. Ну, из дыры тот же час повалил дым, смрад. Повылезли разные лягуши, жабы, комар-мошка, паут, ну всякий гнус, сказать. Ну, и всякое зло и болезни от того пошли на земле. Бог на него взревел, взокричал. Дьявол испужался и дыру заткнул тем же колом. С тех-то пор на земле и есть болезни и зло. Оно ни убывает, ни прибывает. Сколь вышло, столь и есть. Несмотря на подобные противоречия, очевидно, что почитание земли существовало многие века даже после принятия христианства. Более того, с укреплением православия на Руси в народном сознании культ Матери-сырой земли стал соотноситься с почитанием Богородицы и оказал на него значительное влияние. О сближении образов Матери-земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во время сильной засухи в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у иконы и трижды читали молитву Богородице как «подательнице плодов земных». Чтобы урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена, приготовленные для посева.
Среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая - Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира, вторая мать - Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать - та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю.