Первое соборное послание св ап иоанна богослова. Первое соборное послание святого апостола иоанна богослова

Первое Послание апостола Иоанна (5 глав) Автор: Апостол и евангелист Иоанн Богослов, возлюбленный ученик Христа. Редкий случай в новозаветных посланиях, когда не указывается автор (анонимное произведение). Блж. Феофилакт вслед за свт. Афанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его» .

Время написания: Конец I века, после написания Евангелия. Место написания: Ефес. Адресат послания: Церквям Малой Азии, находящимся около Ефеса (провинция Асия). В самом помлании нет ни приветствий, ни указаний на читателей. Причины написания: Нестроения в общинах: разделения среди христиан (4: 3), исчезновение духа братолюбия (2: 9), лжеучения, искажавшие Евангелие.

Основные идеи Первого послания Иоанна Тема греха (1: 8 -10): Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1: 8 -9). Исполнение заповедей, как критерий познания Бога (2: 3 -6): А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: `я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины (2: 3 -4). Учение о боговоплощении, как критерий истинной веры (4: 3 -6): Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире (4: 23).

11): Пребывание в свете, как критерий единства с Богом (2: 8 - Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1: 5). Тьма проходит и истинный свет уже светит. Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза. Об отношении к миру: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (2: 15 -17). Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле (5: 19).

Бог есть любовь, поэтому, чтобы быть с Богом, следует пребывать в любви: Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь… И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (4: 8, 16). Троичное исповедание: Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном (5: 7 -8).

Второе Послание апостола Иоанна (1 глава) Автор: Старец - избранной госпоже и детям ее (1: 1). Апостол и Евангелист Иоанн Богослов. Время написания: Конец I века, незадолго после Первого послания. Место написания: Вероятно Ефес. Адресат: «Избранная госпожа» – образное обозначение некоторой христианской общины, которую апостол очень хорошо знал и любил. Вероятно церковь недалеко от Ефеса. Причины написания: Тревога апостола по поводу возможного проникновения в общину ложного учения, а также ереси, отрицающей воплощение Иисуса Христа. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его (2 Ин. 10). Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист (2 Ин. 7).

Основные идеи Второго послания апостола Иоанна 1 Старец - избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2 ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 3 Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. 4 Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца. 5 И ныне прошу тебя, госпожа, не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друга. 6 Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней. 7 Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист. 8 Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду. 9 Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. 10 Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. 11 Ибо приветствующий его участвует в злых делах его. 12 Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна. 13 Приветствуют тебя дети сестры твоей избранной. Аминь.

Третье Послание апостола Иоанна (1 глава) Автор: Апостол и евангелист Иоанн Богослов, который себя именует в послании старцем (1: 1). Время написания: Конец I века, после Второго послания. Место написания: Вероятно Ефес. Адресат: Старец - возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине (1: 1). Гаий представитель некой малоазийской церковной общины, или возможно даже ее предстоятель. Причины написания: Диотреф, вероятно занимающий высокое положение в той общине, который «любит первенствовать» (3 Ин. 9) не принял странствующих проповедников (среди которых, вероятно, были посланные от апостола). Апостол писал церкви, но Диотреф его не послушал. Подобный отказ принять странствующих проповедников побудил ап. Иоанна написать письмо Гаию, который неоднократно оказывал такое гостеприимство, в котором хвалит Гаия и побуждает того и далее продолжать поступать также.

Основные идеи Третьего послания апостола Иоанна 1 Старец - возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. 2 Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя. 3 Ибо я весьма обрадовался, когда пришли братия и засвидетельствовали о твоей верности, как ты ходишь в истине. 4 Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине. 5 Возлюбленный! ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников. 6 Они засвидетельствовали перед церковью о твоей любви. Ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога, 7 ибо они ради имени Его пошли, не взяв ничего от язычников. 8 Итак мы должны принимать таковых, чтобы сделаться споспешниками истине. 9 Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. 10 Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви. 11 Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога. 12 О Димитрии засвидетельствовано всеми и самою истиною; свидетельствуем также и мы, и вы знаете, что свидетельство наше истинно. 13 Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, 14 а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам. 15 Мир тебе. Приветствуют тебя друзья; приветствуй друзей поименно. Аминь.

Хотя в этом послании писатель нигде не называет себя по имени, древнее предание Церкви издавна считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову и евангелисту св. Иоанну Богослову. Самый стиль послания живо напоминает нам Евангелие от Иоанна, как и многие слова и выражения.
Св. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбаря Зеведея и жены его Соломин, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого его брака и, следовательно, падчерицы Божией Матери и сводной сестры Господа Иисуса Христа. Таким образом, он приходился Господу, по представлениям окружающих, племянником. У него был брат Иаков старший, бывший тоже в лике 12-ти. Обоих братьев за силу их духа и огненную ревность Господь прозвал "воанергес", что значит "сыны Громовы" (Мк. 3:17). Повинуясь зову Господа (Мф. 4:21 и Лк. 5:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближеннейших учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Мк. 5:37; Мф. 17:1; 26:37).
Господь удостоил Иоанна особенной любви, которая наиболее трогательно выразилась на Тайной Вечере, когда Иоанн возлежал на персях Своего Божественного Учителя (Ин. 13:23,25), и в особенности при кресте, с которого Господь усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Ин. 19:26). Благодарно вспоминая все это, св. Иоанн, не называя себя по имени, говорит в своем Евангелии о себе как об ученике, "которого любил Иисус" (Ин. 19:26). Со своей стороны и он отвечал преданной любовью своему Учителю: если любовь Петрова была более горячей и деятельной (Ин, 18:10; 21:15), то любовь Иоанна запечатлена была наибольшей глубиной и верностью. Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя во время Его страданий и стоял на Голгофе у самого креста (Ин. 19:26).
После Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа св. Иоанн 15 лет не оставлял Иерусалима - до блаженного успения порученной его попечению Божией Матери. Вместе с Петром и Иаковом он принимал деятельное участие в устроении Иерусалимской церкви, так что вместе с ними считался одним из столпов ее (Гал. 2:9). Когда были крещены новообращенные самаряне, для низведения на них Духа Святого к ним отправился св. Иоанн вместе со св. Петром (Деян. 8; 14). Позже и он направился с евангельской проповедью в римские провинции Малой Азии, а по смерти свв. Петра и Павла основал свое постоянное местопребывание в Ефесе. Отсюда он управлял всеми церквами Малой Азии в качестве верховного их пастыря.
Из Ефеса он был сослан на остров Патмос при императоре Домициане, после того, как чудесным образом сохранил свою жизнь, быв ввержен в котел с кипящим маслом. В этой ссылке он написал свой Апокалипсис о будущих судьбах Церкви Божией и всего мира. При императоре Нерве он возвратился в Ефес и там уже в конце I века христианской эры, по убедительным просьбам многих, написал свое Евангелие и затем три послания. Всю жизнь он оставался девственником и почил своею, несколько загадочною, смертью уже в начале II века, будучи более 100 лет возрастом, в городе Ефесе, который до сего времени сохранил воспоминание о нем в своем современном названии "Айя Селук", что значит "Святой Богослов".

Подлинность первого послания Иоаннова

Хотя св. Иоанн и не называет себя по имени в начале послания, но говорит о себе как об очевидце и самовидце событий земной жизни
Господа Иисуса Христа (1:1-4). Вся христианская древность единодушно признавала это послание писанием св. Иоанна Богослова. Особенно важны показания св. Поликарпа и Папия Иерапольского, которые были учениками св. Иоанна Богослова, а также св. Иринея, бывшего учеником св. Поликарпа. Свидетельства о его подлинности мы находим и у Климента Александрийского, у Тертуллиана, у Оригеиа, у Дионисия Александрийского и др. Есть оно и в так называемом Мураториевом каноне, и в сирском переводе Пешито. Евсевий причисляет это послание к несомненно каноническим. Никаких сомнений в подлинности его в древней Церкви не было.
Все внутренние признаки послания убеждают, что писатель его - одно и то же лицо с автором четвертого Евангелия. Тот же образ и характер представления и изложения, тот же дух и тон особенной любви и сердечной теплоты, соединенной, однако, с отеческой важностью, та же глубина и сила чувства. Дионисий Александрийский отмечает одинаковое и частое употребление одних и тех же слов как в этом послании, так и в Иоанновом Евангелии: "Евангелие Ио-анново и послание согласны между собой и одинаково начинаются..." Иоанн верен себе и не отступает от своей целиной раскрывает все в одинаковых периодах и одинаковыми словами. Внимательный читатель в каждой из упомянутых книг часто встретит слова: "жизнь", "свет", "прохождение тьмы", непрестанно будет видеть: "истина", "благодать", "радость", "плоть и кровь Господа", "суд", "оставление грехов", "любовь Божия" к нам, заповедь о взаимной нашей любви и что должно соблюдать все заповеди; также осуждение мира, диавола, антихриста, обетование Св. Духа, усыновление Богу, во всем требуемую от нас веру, везде Отца и Сына.

Время и место написания послания Иоаннова

Начало послания и весь его тон и характер дают понять, что оно написано после Евангелия от Иоанна. Так, первые слова послания указывают на другое писание того же писателя и даже выражения из него: "что было от начала, что мы видели и слышали, возвещаем вам" (ст. 1-3). Об этом св. Иоанн изложил в своем Евангелии, а здесь как бы только напоминает о сем для утверждения христиан в истинной вере. Вот почему издревле в Церкви утвердилось предание, что это послание написано св. Богословом спустя некоторое время после Евангелия, то есть, вероятно, в, самом конце I столетия.
Так как последние годы своей жизни св. апостол Иоанн провел в Малой Азии, и именно в городе Ефесе, где и окончил поприще своего земного служения, то, несомненно, и первое послание его написано в Ефесе.

Первоначальное назначение послания, побуждения к написанию его

По содержанию первого послания можно заключить, что назначалось оно для христиан малоазийских церквей, уже давно основанных и состоявших в значительном большинстве более из язычников, чем из иудеев (см. 1 Ин. 5:21). Из содержания послания видно, что ко времени его написания чрезвычайно умножились в Малой Азии те утонченные гностические лжеучения, которые сменили собой и грубое плотское иудейство и язычество и против которых боролись уже свв. апостолы Иуда и Петр в своих соборных посланиях и св. апостол Павел в своих пастырских посланиях. Опасность, грозившая малоазийским церквам со стороны этих лжеучителей, и побудила св. апостола обратиться к ним с соборным посланием. На это есть ясные указания в самом послании (2:19-22; 4:1 -3, 5 и др). Эти лжеучители-гностики отвергали Божество Иисуса Христа и достоинство Его как Спасителя мира, отвергали поэтому и действительность Его воплощения, кичились своей мнимой мудростью (2:3, 4, 29; 4:6), послабляли порокам (3:4-10), утверждали, что знание дает человеку право на полную свободу, нравственный разгул и разврат, которому и предавались.
Соответственно этому общий характер послания увещательный и обличительный, хотя прямой полемики и нет, как нет и в Евангелии. Апостол имеет в виду ту же цель, как и в Евангелии - утвердить веру во Иисуса Христа как Сына Божия, чтобы все получили через Него живот вечный и были в Истине и Любви.

Первое послание Иоанново состоит из пяти глав со следующим содержанием:
Первая глава: Несомненная истинность благовествования о Слове Жизни (1-4). Бог - свет (5). Общение с Богом и Христом (6-10).
Вторая глава: Христос - умилостивление за грехи всего мира (1-2); познание Его и общение с Ним, как со светом в любви (3-11); возможность сего общения для всех (12-14); противоположная сему любовь мира (15-16). Последняя година, антихрист и антихристы (17-19). Истинное учение Христово, в противоположность антихристианскому (20-29).
Третья глава: Сыны Божий и дети диавола (1-10). Братская любовь к ближнему и ненависть (11-18). Успокоение сердца в Боге (19-22). Вера и любовь (23-24).
Четвертая глава: Дух Божий и духи-обольстители (1-6). Любовь
Божия и любовь к Богу (7-10). Любовь к ближним (11-12). Любовь к Богу и ближним (14-21).
Пятая глава: Победа верующего и любящего над миром (1-5). Три свидетеля на небе и на земле об одном (6-9), Внутреннее свидетельство верующего (10-13). Дерзновение верующего (14-15). Согрешающий брат (16-19). Бог истинен (20-21).

Экзегетический разбор первого послания Иоаннова

В своем первом послании св. Иоанн беседует с верующими, как отец с детьми, совершенно безыскусно, не следуя строгому порядку в расположении мыслей и часто повторяя одни и те же выражения. Поэтому трудно разделить содержание его послания на самостоятельные отделы. Для запоминания достаточно обозначить по порядку глав некоторые выдающиеся в них мысли, к которым прочие относятся как соподчиненные.
Первая глава начинается удостоверением истинности благовествования о Слове Жизни и о целях этого благовествования: "чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом" и чтобы "радость ваша была совершенна". Как в своем Евангелии, так и здесь св. Иоанн именует второе Лицо Пресвятой Троицы "Словом". Апостол свидетельствует, что будет говорить не о том, что знает только понаслышке, а о том, чему он сам был очевидцем, слышателем и свидетелем. "Да радость ваша будет исполнена" - выражение, совершенно подобное Ев. Иоанна 15:11 и 17:13 (ст. 1-4).
Далее апостол изъясняет условия и законы, на которых зиждется общение с Богом: 1) хождение во свете - "если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем" (ст. 5-6); 2) общение друг с другом - "если ходим во свете... то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (ст. 7); 3) исповедание грехов - "если исповедуем грехи наши", не сознаем только их, а именно исповедуемся в них открыто перед Богом и перед свидетелем Его, уполномоченным вязать и решить (Ин. 20:22-23), то "Он... простит нам грехи наши" (ст. 8-9). "Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым", то есть отвергаем все учение Христово об искупительной жертве Его за грехи людей (ст. 10).
Во второй главе апостол говорит, что Христос есть "умилостивление за грехи наши", и "не только за наши, но и за грехи всего мира", то есть за грехи всех людей, не только ныне живущих, но и живших прежде и имеющих жить до самого второго пришествия Христова. Это - основное положение христианства (ст. 1-2). Но как использовать это умилостивление? Через соблюдение заповедей: "а что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди" (ст. 3). Это соблюдение заповедей - единственное доказательство истинности любви такого человека к Богу и к ближним, ибо основная заповедь Божия есть заповедь о любви. Эта заповедь есть и древняя, и новая. Она - древняя, потому что была и в Ветхом Завете, была написана на скрижали сердца и у язычников, но до Христа на земле было царство тьмы, а потому чувство любви заглушалось у людей противоположными внушениями диавола. А когда Христос принес Себя в жертву и Своею Кровью искупил людей от первородного греха, сокрушив царство диавола в мире, древняя заповедь о любви обновилась в сердцах возрожденных людей, стала как бы новой заповедью и действительно приобрела новый возвышенный характер особенной чистоты, бескорыстия и одухотворенности, бесконечно превосходя любовь и язычников, и иудеев. Христианская любовь основывается на высокой идее всеобщего искупления Христом и духовного единства всех людей во Христе как членов единого духовного тела Христова. Оттого только в христианстве возможна любовь к врагам, немыслимая ни в иудействе, ни в язычестве, ибо там нет для нее оснований (ст. 5-8). Поэтому кто теперь говорит, "что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме", то есть тот еще не христианин. Доказательством христианского настроения души служит только "любовь к брату" (ст. 9-11). Начиная с 12 стиха, апостол начинает излагать новое наставление, именно: предостережение против любви к миру, чему предпосылает воззвание к христианам разных возрастов. Связь речи с предыдущим такова: как отличительный признак христианского совершенства есть любовь к Богу и к ближним, так сильнейшим препятствием к исполнению этой основной заповеди христианства является любовь к миру и к тому, что в мире. Поэтому апостол и предостерегает от таковой любви все возрасты: детей, отцов, юношей и отроков. Тут имеются в виду, по-видимому, возрасты духовно-нравственной жизни, хотя нельзя вполне исключать и естественных возрастов, которые иногда (хотя и не всегда) совпадают со степенями духовно-нравственной жизни. Для каждого возраста апостол указывает особенное побуждение к тому, чтобы он не прилеплялся к миру. Для детей, только что после крещения начавших христианскую жизнь, таким побуждением служит прощение им грехов в таинстве крещения; для отроков - познание Бога Отца, которое они, хотя еще не в полноте, но уже приобрели, возрастая в нравственно-христианской жизни; для юношей, возрасту коих, вместе с увлечениями, свойственны и сила, и свежесть, и воодушевление в борьбе с ними, побуждением к отречению от мира должны служить те успехи, которых они уже достигли в победе над лукавым, и то знание всесильного Слова Божия, которым они уже овладели, усердно изучая Священное Писание; для отцов, то есть для мужей, достигших высокой степени нравственного совершенства, познание Безначального - познание самой высшей тайны спасения людей, от начала Богом определенного через Единородного Сына Его Иисуса Христа, служит достаточным основанием, чтобы любовь к Безначальному удержала их от привязанности к тленным и скоропреходящим благам мира сего. "Не любите мира, ни того, что в мире...". Конечно под "миром" здесь разумеется не само по себе прекрасное и премудрое творение Божие, но все то, что в мире испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу. Далее апостол сам определяет, что такое этот мир, которого не должно любить: это - "похоть плотская, похоть очес и гордость житейская". Это, по учениию свв. Отцов, три детища самолюбия, или самости, которые, в свою очередь, являются корнями, родоначальниками всех прочих страстей, обуревающих человека. Это - сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. Как побуждение не любить мира и того, что в мире, св. апостол выставляет то, что "мир проходит, и похоть его", и только исполняющий волю Божию пребывает во век (ст. 12-17). "Дети, последнее время" - указание на то, что наступила последняя эпоха домостроительства Бо-жия, которая должна окончиться вторым пришествием Христовым и кончиной мира. "Как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов" - учение об Антихристе как об определенной человеческой личности мы находим в словах Самого Господа Иисуса Христа (Ин. 5:43), а особенно в посланиях св. апостола Павла, написанных много раньше послания Иоаннова (2 Сол. 2:3-9). Хотя самого Антихриста еще нет, но появились предтечи его, носители духа его, каковыми св. апостол несомненно считает появившихся уже в апостольское время лжеучителей вроде Симона Волхва, Керинфа, николаитов и других, от которых предостерегали христиан и св. апостол Петр, и св. апостол Иуда. "Они вышли от нас, но не были наши..." - то есть были раньше православными христианами, но только внешне принадлежали к Церкви, внутренне же были вне ее, почему и стали лжеучителями (ст. 18-19). "Вы имеете помазание от Святого и знаете это" - апостол не говорит об антихристах подробно, ибо уверен, что христиане имеют сами просвещение от Духа Святого через совершенное над ними таинство миропомазания. Вначале христиане получали особенные дары Духа Святого через возложение апостольских рук, но вскоре это действие было заменено действием помазания св. миром, как это видно еще из 2 Кор. 1:21-22 и Еф. 4:30. "Знаете все" - конечно, в смысле: "что нужно для спасения, а потому можете распознать ложь еретиков". Все же в качестве самого верного признака, по которому верующие могут узнать лжеучение, св. апостол указывает отрицание или искажение истинного понятия об Иисусе Христе как явившемся для спасения людей Единородном Сыне Божием. Такой "не имеет и Отца", ибо только через Сына Божия мы научаемся познавать и любить Бога Отца (Мф. 11:27). Для того чтобы быть в крепком единении и с Сыном, и с Отцом, надо крепко держаться апостольского исповедания веры ("что вы слышали от начала..."). Только в этом случае можно получить жизнь вечную (ст. 20-26). Далее св. апостол вновь подчеркивает важность великого дара благодати, который получают верующие через таинство миропомазания: "помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас", и внушает непоколебимо держаться исповедания Божества Иисуса Христа, заканчивая свое увещание напоминанием близости второго пришествия Христова и обещанием дерзновения, то есть уверенности в оправдании в день суда: "не посрамимся", то есть не будем осуждены (ст. 27-29).
В третьей главе св. апостол на основании ранее высказанных мыслей говорит о проявлении в самой жизни общения с Богом и делит людей по жизни их на детей Божиих и на детей диавола. Грехопадением Адама род человеческий был порабощен диаволу; искуплением Господа Иисуса Христа всем людям дарована возможность быть детьми Божиими, получая возрождение в таинстве крещения и укрепляясь в Божественной жизни другими таинствами и собственными усилиями следовать в жизни по стопам Христа, по заповедям Его (ст. 1-8). "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха" - это выражение должно понимать не в том смысле, что верующий христианин никогда не грешит (это противоречило бы словам самого св. Иоанна в 1:8-10), а в том, что он не отдает себя легко и добровольно в рабство греху, но всеми силами старается удалиться от греха, борется с ним, а если и падает, то спешит исповедать свой грех (1:10), а не служит ему, как идолу. Точно так же, когда апостол говорит: "кто делает грех, тот от диавола", речь идет не о том человеке, который имеет в себе грех (1:8) и делает злое (Рим. 7:20), хотя и ненавидит его, а о том человеке, который любит грех, делает его с услаждением и с сочувствием к нему; речь идет здесь о грешнику предающемся греху постоянно и нераскаянно, а не о том, кто, согрешая по немощи, сознает свои грехи, сокрушается о них и старается загладить их чистым раскаянием и исповеданием (ст. 8-9). Характерной чертой детей Божиих, в отличие от детей диавола, служит еще любовь к ближним и вера во Иисуса Христа как Сына Божия, действительно, а не призрачно (как учили некоторые еретики, например (докеты) пришедшего на землю во плоти и пострадавшего за грехи мира. Отрицательным примером, как не следует относиться к ближним, св. апостол выставляет братоубийцу Каина и говорит, что подобен ему не только физический убийца, но и "всякий, ненавидящий брата своего" (ст. 10-15). Величайший образец истинной любви к ближним, которому мы должны следовать, это Сам Господь Иисус Христос, положивший за нас душу Свою (ст. 16). Истинная любовь к ближним доказывается делами милосердия (ст. 17-18): "станем любить не словом или языком, но делом и истиною". Сознание истинной любви к ближним, проистекающее из добрых дел, успокаивает нашу совесть и делает нас дерзновенными в молитвах пред Богом, давая некую сыновнюю уверенность на услышание (ст. 19-22). При этом апостол напоминает, что заповедь Божия собственно одна, хотя и состоит из двух частей: "чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам". За исполнение этой заповеди мы удостаиваемся преискрен-него единения с Богом, свидетельством чего является обитание в нас Духа Божия (ст. 23-24).
В четвертой главе св. апостол увещевает христиан не всякому духу верить, но испытывать духов, "от Бога ли они". Для сего пробным камнем св. Иоанн поставляет основной догмат христианства о воплощении Бога Слова: "всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога". Здесь "исповедует" значит не только "устами", ибо мы знаем из Евангелия, что и бесы исповедовали Иисуса Христа Сыном Божиим своими устами через бесноватого, но всею жизнью своею. По словам св. Иринея Лионского, эти слова апостола направлены против докетов, ложно учивших, будто Господь имел лишь призрачное тело, но не воплощался на самом деле (ст. 1-З). Но проявления в мире духа антихристова через всевозможных "духов лестчих" - еретиков - не должны смущать христиан: "дети, вы от Бога и победили их" - дело Божие должно восторжествовать над всеми ересями. Лжеучители торжествуют лишь временно, потому что "они от мира" и умеют приноравливаться ко вкусам и страстям мира, отчего мир и слушает их. "Мы от Бога", говорит далее апостол, и потому "знающий Бога слушает нас". Это и есть признак того, как отличить "Духа истины" от "духа заблуждения" (ст. 4-6). Другая характерная черта детей Божиих - любовь к ближним: она духовно сродняет их с Богом, вводит в теснейшее общение с Ним: "будем любить друг друга, потому что любовь от Бога... Бог есть любовь". Не имеющий в сердце своем любви к ближнему "не познал Бога" - не имеет надлежащего понятия о Боге. Выражение "Бог есть любовь" принадлежит только св. апостолу Иоанну и не встречается больше нигде в этом виде в священных книгах, хотя понятие такое есть. Это - самое лучшее и полное определение понятия и существа Божия (ст. 7-8). Наивысшее проявление любви Божией к людям в том, "что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него". В этом - сильное побуждение для нас к любви как к Богу, так и к ближним, ибо только "пребывающий в Любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (ст. 7-16). Эта любовь так высока в своем совершенстве, что достигает до дерзновения перед судом Божиим и из сердца верующего совсем изгоняет страх. Конечно, апостол говорит здесь о страхе рабском, который несовместим с сыновней любовью к Богу: страх сыновний этой любовью не исключается (ст. 17-18). Призывая христиан к любви к Богу, апостол со всей силою убеждения настаивает, что любить Бога можно лишь при условии деятельной любви к ближним: "кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец". Любить невидимое гораздо труднее, чем любить видимое, а потому не может быть истинной любви к Богу у того, кто не любит "брата своего". И сверх того: такова и заповедь Божия, чтобы "любящий Бога любил и брата своего" (Мф. 22:38-39), (ст. 19-21).
В пятой главе св. апостол разъясняет, что заповедь о любви к ближнему не тяжела для христианина, ибо она естественно вытекает из заповеди о любви к Богу: "всякий любящий Родившего, любит и рожденного от Него". Любовь к ближнему является, таким образом, естественным следствием нашего сыновства Богу. Бог - наш общий любящий Отец, а мы все - дети Его и друг другу - братия. Признак Истинной любви к Богу - соблюдение Его заповедей, что для любящего не тяжко. Верующий имеет для этого еще и особую силу, побеждающую мир со всеми его искушениями. Эта сила - вера в Сына Божия: "сия есть победа, победившая мир, вера наша", потому что по вере нашей нам даруется в таинствах благодатная помощь Божия для борьбы с искушениями. Самым возвышенным примером победы над миром могут служить апостолы Христовы, приведшие своею проповедью весь мир, первоначально столь враждебно настроенный, к подножью креста Христова (ст. 1-5). Утверждая истинность нашей веры, что Иисус Христос действительно есть Сын Божий, воплотившийся, пришедший на землю и дарующий нам жизнь вечную и победу нам миром с его греховными искушениями, апостол ссылается на трех Свидетелей на небе и на трех свидетелей на земле. Свидетели на небе: Отец, Слово и Святой Дух, а свидетели на земле: Дух (тот же Дух Святой, но уже не в Его лице, или Ипостаси, а в Его действиях, которыми Он свидетельствует о Христе, усвояя совершенное Искупителем искупление приемлющим его верою), вода и кровь (истекшие из ребра Иисусова как истинного Человека и ставшие веществами двух величайших таинств - крещения и причащения). В Ветхом Завете при левитском Богослужении главными действиями, при посредстве которых согрешающие очищались от грехов и примирялись с Богом, были - очищение водой и очищение жертвенною кровью (Числ. 19:9 и Лев. 14:5-7). Эти действия, как и весь обрядовый закон Моисеев, имели преобразовательное значение в отношении ко Христу и совершенному Им спасению человечества (Евр. 10:1; 1 Кор. 10:1 и далее). Христос отменил преобразовательное в Ветхом Завете и заменил оное самою сущностью вещей, или истиною, но под образом, так как образ необходим для уразумения истины для человека, состоящего из души и тела; прообраз в Новом Завете заменен образом. Вода есть образ крещения, кровь есть образ искупления человечества крестной смертью Спасителя. Таким образом, "пришествие Иисуса Христа водою и кровью" - это есть установление Им таинства крещения и таинства причащения. "Не водою только, но водою и кровию" - эти слова, видимо, направлены против современного апостолу еретика Керинфа, ложно учившего, что Божество Христово соединилось с человечеством лишь при крещении Его и опять отделилось от Него при страдании, так что пострадал не Сын Божий, а простой человек (ст. 6-9). Кроме того, христианин имеет и внутреннее свидетельство в себе самом: это удостоверительное свидетельство в своем собственном духе, запечатленном помазанием (2:20) или печатью Духа Божия (2 Кор. 1:21,22), по которому он знает и уверен, что он во Христе примирен с Богом и имеет упование жизни вечной. Об этом внутреннем свидетельстве говорил Сам Господь (см. Ин. 7:16; 3:33). Это внутреннее свидетельство выражается также в молитвенном дерзновении верующего: "когда просим чего по воле Его, Он слушает нас". Поэтому, если мы по любви к согрешающему ближнему нашему молимся за него, "Бог даст ему жизнь". Но при этом апостол делает важную оговорку: "если только ближний наш согрешает "грехом не к смерти". Это различие "греха к смерти" и "греха не к смерти" имеет тот же смысл, что и слова Господа Иисуса Христа о том, что всякий грех и хула отпустятся или простятся людям, но хула на Духа Святого не отпустится людям ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31-32). "Грех не к смерти" - это всякий грех человек который происходит от общей слабости человеческой, - грех, очищаемый искренним покаянием и сердечным сокрушением и потому не подвергающий грешника духовной смерти. "Грех к смерти", или смертный грех, - это грех тяжкий, совершив который, человек так ожесточается сердцем, что становится не способным к покаянию. Таков грех упорного неверия, упорное отступничество от веры, не принимающее никакого вразумления, ожесточенное закоснение в еретических заблуждениях или тяжких нераскаянных грехах, ставших как бы второй природой человека, а потому неисцельных. По-видимому, апостол считает, что нельзя быть уверенным в силе молитвы за ближнего, коснеющего в смертном грехе, ибо успеху такой молитвы противодействует неверие и ожесточение самого грешника. В заключение (ст. 18-21) апостол кратко приводит основные мысли послания о том, что рожденный от Бога не грешит, то есть не побеждается грехом всецело, потому что хранит себя благодатью возрождения и лукавый не прикасается ему, что христиане от Бога, а мир неверующих во зле лежит; Сын же Божий дал нам истинное знание, чтобы хранить себя от идолов, то есть от всякого зла вообще.

И всей Библии. Второе послание в сжатой форме повторяет смысл Первого Послания Иоанна. Оно несет в себе предостережение всем верующим остерегаться лжеучителей и их пагубных идей.

Второе Послание Иоанна – читать слушать.

1 Старец — избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину,

2 ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек.

3 Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви.

4 Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца.

5 И ныне прошу тебя, госпожа, не как новую заповедь предписывая тебе, но ту, которую имеем от начала, чтобы мы любили друг друга.

6 Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней.

7 Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист.

8 Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду.

9 Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына.

10 Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его.

11 Ибо приветствующий его участвует в злых делах его.

12 Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна.

13 Приветствуют тебя дети сестры твоей избранной. Аминь.

Толкование на Второе Послание Иоанна Богослова

Стихи 1– 3. Здесь автор обращается к некой «избранной госпоже и детям ее». Послание начинается как любое письмо того времени, автор представляет себя и того, кому адресует свои строки. Автор называет себя старцем. Следует сказать, что в Евангелии и в Первом послании автор никак себя не называет, а вот во Втором и Третьем Посланиях именует себя старцем. Исследователи считает, что называет он себя так по причине написания текста в очень преклонном возрасте. Кто же такая «избранная госпожа»? Здесь однозначного ответа нет. Мнения исследователей разделились между версией о том, что имеется в виду некая реальная женщина, и о том, что автор аллегорично обращается к Церкви. В первом стихе автор объявляет, что речь в Послании пойдет о категориях ЛЮБВИ и ИСТИНЫ.

Стихи 4– 6. Здесь автор описывает свою великую радость от того, что некоторые из детей «госпожи» живут по законам праведности и истины. Снова не совсем понятно, имеет ли автор в виду конкретных детей определенной женщины, либо говорит о категории христиан. Радость автора становится отправной точкой его послания о том, что следует жить в любви. Любовь в понимании автора – поступать согласно Заповедям.

Стихи 7 – 8 . В этих стихах, как и во всем Первом Послании Иоанна звучит предостережение против лжеучительства и лжеучителей.

Вопросы авторства послания.

В отличие от Первого Послания Иоанна, в авторстве которого официальная церковь никогда не сомневалась и всегда приписывала его Иоанну Богослову, Второе Послание всегда вызывало большое количество вопросов. В разное время авторство данного текста приписывалось то пресвитеру Ефесскому Иоанну, то Апостолу Марку. Каноничность данного послания также долгое время оставалось под вопросом. Второе Послание не упоминалось вплоть до III века. Наряду с теми, кто сомневался в подлинности данного послания и в принадлежности его перу Иоанна Богослова, были и те, кто всегда подчеркивал авторитет этого текста – среди них Ириней Лионский, Климент Александрийский и Дионисий Александрийский.

Дух и стиль повествования говорит в пользу принадлежности его автору Евангелия от Иоанна и Первого Соборного Послания Иоанна, будь он Иоанном Богословом, или кем-либо другим (на чем настаивает ряд современных исследователей.)

Второе Послание Иоанна Богослова было включено в Библейский Канон в конце IV века. Включение в канон автоматически означало, что официальная Церковь признала автором книги Иоанна Богослова.

Время написания – конец I века н.э.

(«Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием Апостола и евангелиста Иоанна: по свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церк. Ист. III,24). Уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский, ученик Апостола Иоанна («Послан, к Флп» гл. VII) приводит одно место () из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III,39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием Ап. Петра. И св. , по свидетельству Евсевия же (Ц. И. V:8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания Ап. Иоанна (именно в кн. III,15, 5 он приводит , а в III,15, 8–1; ). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания.

Из II века несомненно знакомство с посланием Ап. Иоанна – св. Иустина Мученика («Разговор с Трифоном», гл. CXXIII, см. ), автора «Послания к Диогнету» (гл. II, см. ). К концу II-го же века или к первой половине III века относятся важные и авторитетные свидетельства общепризнанного канонического достоинства первого послания Иоанна – т. н. Мураториева канона, Сирского перевода новозаветных священных книг Пешито и древне-латинского перевода. Подобные же свидетельства о подлинности и каноничности послания встречаются у Климента Александрийского (Стром. II, см. ), у Тертуллиана (Adv. Рrax. с. 15 1Ин I1), у Оригена (Евсев. Ц. И. VI24) Дионисия Александрийского (у Евсев. Ц. И. VII25) и др. Вообще из приведенных свидетельств очевидно, что каноническое достоинство и подлинность первого послания Иоанна были общепризнаны и никаким сомнениям и оспариваниям не подвергались. И все внутренние признаки послания, все характерные черты его содержания, тона и изложения убедительно свидетельствуют о принадлежности послания тому же великому апостолу любви и возвышенного христианского созерцания, которым написано и четвертое Евангелие. И в послании, как в Евангелии, причисляет себя к самовидцам Слова, и все содержание послания проникнуто живым воспоминанием о данном Спасителем примере христианам всею жизнью Своею земною (), о Его слове и заповедях (), о событиях при Его крещении и крестной смерти (). В послании веет тот же дух любви и вместе огненной ревности по славе Божией и чистоте Богопочтения, та же глубина и сила чувства, тот же образ и характер представления и изложения, что и в Евангелии. Эта внутренняя близость и родство содержания послания и Евангелия св. Иоанна хорошо были подмечены и оценены в смысле доказательства подлинности еще в древности, напр., св. Дионисием Александрийским в III в. «Евангелие (Иоанна) и послание, говорит он, согласны между собою и одинаково начинаются; первое говорит: »вначале бе Слово «, последнее: »еже бе исперва «; в том сказано: »и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единародного от Отца « (), то же и в этом, с небольшим лишь изменением: »еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животным, и живот явися «… (). Иоанн верен себе и не отступает от своей цели; он раскрывает все в одинаковых периодах и теми же словами. Приведем вкратце некоторые из них. Внимательный читатель в каждой из упомянутых книг часто встретит слова: жизнь, свет, прехождение тьмы, непрестанно будет видеть: истина, благодать, радость, плоть и кровь Господа, суд, оставление грехов, любовь Божия к нам, заповедь о взаимной нашей любви, и о том, что должно соблюдать все заповеди, также осуждение мира, диавола, антихриста, обетование Святого Духа, сыноположение Божие, во всем требуемую в нас веру, везде Отца и Сына. Вообще, при непрерывном внимании к отличительным, невольно представляется одинаковый образ Евангелия и послания» (у Евсевия, Церк. Истор. VII,25).

Если же некоторые западные библеисты нового времени в обличаемых первым посланием Иоанна лжеучителях видели гностиков II века и на этом основании отрицали подлинность послания, принадлежность его I веку и св. апостолу любви, то, конечно, верно, что законченной и вполне развитой вид гностические учения получили лишь во II-м веке, но зерна и начатки гностических заблуждений возникли еще в век апостольский. «И как заблуждение, которое опровергает писатель послания, различно от гностистической и докетической ереси II века, так отличен и способ полемики: не против частностей учения и личностей еретиков, как это характерно для позднейшей полемики, направляет послание писатель его; но против всеобщих и принципиальных положений, против зарождающегося антихристианства он выставляет всеобщие и принципиальные положения христианства» (проф. Н. И. Сагарда).

Что касается времени написания послания, то положительных исторических свидетельств нет, как и в самом послании нет прямых указаний о времени его происхождения. Все-таки в содержании послания есть косвенные данные, по которым происхождение послания следует отнести к позднему времени жизни Апостола или к последним годам века апостольского. В своем послании Ап. Иоанн делает предметом своих забот не основание и первоначальное устроение церковных христианских общин, а лишь напоминание и утверждение в той вечной истине христианской, которую они давно услышали, познали и имеют, как благодатное «помазание » (). По-видимому, ко времени написания послания христианские общины Малой Азии, к которым первее всего было направлено послание, давно уже получили церковную организацию и в них рядом с вымиравшими членами первого поколения были и такие, которые уже родились и выросли в христианстве (). В пользу позднего происхождения послания говорит и отражающийся в нем внутренний рост Церкви, по-видимому, выходящий далеко за пределы деятельности Ап. Павла. Иудейские споры, наполняющие всю историю Деяний Апостольских и все послания Ап. Павла, не нашли никакого отражения в послании: здесь нет и намека на какую-либо борьбу защитников Закона и Евангелия, на прения об обрезании и т. п. Иудейство и язычество не выступают, как самостоятельные, враждебные христианству, величины; они скорее объединились в общей вражде к нему, образовавши боговраждебное начало «мира» (κόσμος , космоса). Зато в недрах самой христианской общины новые враги-лжеучители, извращавшие основной догмат христианства – Боговоплощение – и совершенно ясно обнаружившие полную свою противоположность учению и жизни истинной Церкви Христовой, хотя они и вышли из недр ее (). Такая глубокая перемена в характере вероучительных предметов и споров и вообще в состоянии Церкви требует для своего объяснения едва ли не целых десятилетий от деятельности Ап. Павла до написания послания. Ввиду отмеченного уже близкого родства послания и Четвертого Евангелия обыкновенно считают послание или как бы рекомендательным письмом к Евангелию – своего рода prolegomena к Евангелию, или же второю, так сказать, практическою или полемическою частью Евангелия. В том и другом случае очевидна близость послания к Евангелию и по времени написания. Традиция церковная довольно согласно относит написание обоих Священных Писаний св. Апостола ко времени после возвращения его из ссылки с острова Патмоса, в царствование Домициана. Таким образом, конец I века христианского, годы 97–99-й, могут считаться хронологическою датою происхождения первого послания св. Ап. Иоанна. И так как все последние годы Апостол Иоанн провел в Малой Азии, частнее – в городе Ефесе, то именно этот город может считаться местом написания послания. Ближайшим же побуждением написания послания, адресованного к малоазийским христианам, близко известным св. Апостолу любви по его многолетнему пребыванию среди них и руководству их по смерти Апостолов Петра и Павла, – было желание Ап. Иоанна предостеречь христиан от лжеучителей (см., напр., ), искажавших, как видно из послания, учение о Божестве и воплощении Господа Иисуса Христа, о блаженстве единения с Богом и Христом ( и др.). Посему общий характер послания – увещательный и обличительный, хотя прямой полемики в нем не заключается: возвышаясь своею мыслию над временными обстоятельствами, давшими повод к написанию, Апостол здесь, как и в Евангелии, более всего имеет вечные потребности членов Церкви Христовой, утверждая в них веру в Иисуса Христа, как истинного Сына Божия, истинного Бога и истинного человека, и через то открывая всем путь вечной жизни (; см. ).

О первом послании св. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова на русском языке можно читать: 1) у г. Ф. Яковлева – Апостолы. Очерк жизни и учения святого Апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Евангелии, трех посланиях и Апокалипсисе. Вып. II. Москва, 1860; 2) у прот. А. Полотебнова – Соборные послания Апостола любви I, II, III. На слав. и русск., с предисловием и объяснительными примечаниями. Москва 1875; 3) в статьях г. И. Успенского: Вопрос о пребывании св. Апостола Иоанна Богослова в Малой Азии, Христ. чтен. 1879, I, 3, 279, и Деятельность св. Апостола Иоанна Богослова в Малой Азии, там же, II, 245; 4) у Преосвящ. епископа Михаила – «Толковый Апостол» II. Киев 1905, с. 305 гл. Есть и две специальных монографии а) проф. прот. Д. И. Богдашевского – «Лжеучители, обличаемые в первом послании Ап. Иоанна». Киев 1890, и б) проф. В. И. Сагарды – «Первое Соборное послание святого Апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Исагогико-экзегетическое исследование. Полтава. 1903.

1. Любовь Богочеловека Христа есть исключительный, единственный вид любви. Любовь - это прежде всего Божественная, совершенная, но и вочеловеченная, очевидная (т.е. доступная для зрения), видимая реальность: видите . Эта любовь видится, наблюдается, слышится, описывается. Сущность ее состоит в следующем: Бог Отец посредством Своего Единородного Сына даровал нам силы стать, наречься "чадами Божьими."

Однако мы, являясь грешниками, становимся чадами дьявола, творя дела отца нашего (ср. Ин. 8:41- 48). Иными словами, нам даровано "Богоусыновление." Ради этого нашего усыновления в Боге действует Сын Божий, Господь Иисус Христос. Он есть по естеству Сын Божий, Который стал Сыном человеческим, чтобы мы стали чадами Божьими по благодати. Сила, которой Он это делает, - это главным образом и в первую очередь Божественная любовь, святая любовь, благодатная любовь.

Она совершенно перерождает человеческое существо и рождает его от Бога. Если есть мысль, то она перерождается любовью в Боге и появляется как Божия мысль. Если есть желание, то оно перерождается от любви в Боге и появляется как Богожелание. Ведь все, что хочет Бог, хочет и любовь. Если есть чувство, настроение, душа, ум, происходит то же. Таким путем мы становимся "чадами Божьими." Эта любовь является творческой Божественной силой, она является исполнением первой и большей заповеди, то есть любви всем сердцем, всей душой, всем разумом и всей силой (Мф. 22:37). Поэтому "исполняется," наполняется Богом все сердце, вся душа, весь ум, вся сила, и все это Бог перерождает, очищает, преображает, родит по-новому, и тогда весь человек становится чадом Бога.

Одним словом, Бог "обоживает" (боготворит) человека боготворческой силой Своей Божественной любви. Человек всем своим существом устремляется ко спасению: от самоотречения он доходит до обожения, от "богорождения" до "Богообожения." Эта глубокая и всесторонняя жизнь Бога в человеке, жизнь в Боге, жизнь с Богом. Мир этого не видит и не знает, и не может сделать что-либо подобное. И все это потому что "не знает Его." Он познается только личным восприятием любви Его как своей, жизни Его жизнью, души Его душой, сердца Его сердцем, совести Его совестью.

Иными словами, Христос познается только жизнью во Христе. Человек главным образом и прежде всего путем Божественных таинств и святых добродетелей ведется ко Христу, "христотворится," постоянно живет в Нем и ради этого "христотворится." И святой Иоанн Богослов справедливо говорит: Потому мир не знает нас, что не познал Его.

2. И каждое чадо Божие растет возрастом Божиим (Кол. 2:19) в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13) и увеличивает Церковь, увеличивает тело Церкви со всеми святыми (Еф. 3:18, 4:11-16,18, Кол. 2:19).

Спаситель нам даровал в Своем Богочеловеческом теле Божественные животворные силы, которые нам необходимы для "христотворения" и "вохристосывания," для "церкветворения" и "Христооцерквления," да подобны Ему будем. Это христотворение и христоподобие дает человеку всеобъемлющее представление о Богочеловеке, в полном сиянии Его Богочеловеческих совершенств, поскольку увидим Его таким, как Он есть . Самое глубокое и истинное, единственное и верное познание Христа может быть достигнуто только с "вохристосыванием" и "христотворением," поскольку мы становимся, как и Он, подобными Ему.

3. Кто имеет цель христоподобия и христотворения, тот становится чистым, с помощью Божественных сил, таинств и святых добродетелей, поскольку он имеет одну единственную цель - стать таким, каков Он. И это может осуществиться только, если он возложит все свои надежды на Него, вечно Человеколюбивого и Снисходительного.

Только тогда он сможет очистить себя, как Он чист есть , только тогда он освятит себя, "якоже и Он свят" (1. Пет. 1:15-16). Только тогда он станет любовью, якоже и Он любовь есть, и станет милостивым, как и Он милостив. Поскольку Он стал как мы, чтобы мы становились, как Он. Он есть ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9), чтобы мы становились полнотой (исполнением) Божества духовно, по благодати. Он вочеловечился, чтобы обоготворить нас. Он очищает нас от всякаго греха (1. Ин. 1:7), чтобы мы стали чистыми, как и Он. Эту чистоту дарует и ее требует от нас Господь. Человеческое существо не создано для греха и грязи греховной, но для Бога и чистоты Его.

4. Грех разграбляет человека, богоданность и боговидность его сущности. Грех есть главная мерзость, все-мерзость и источник всякой мерзости. "Чистый" в действительности чист от греха и его грязи, и в этом состоит святость. Ведь только с Божественными силами, какие приобретает человек от священных таинств и святых добродетелей, ему удается удержать себя вдали от греха. Эта чистота, святая чистота, есть Божественный закон, который дан человеческой сущности. Эта чистота созидается и сохраняется жизнью в добродушии, любви, молитве, правде, кротости, посте, воздержании и в остальных евангельских добродетелях, одним словом, жизнью в святости как в соединении всех добродетелей и Богоданных сил.

В противоположности чистоте, святости, как Божественному закону для человеческой сущности, состоит грех, как первое и главное беззаконие. Грех всеми своими силами громко возглашает Богу: не хочу Твоего закона, не хочу знать ни о нем, ни о Тебе. Хочу быть вдали от Тебя и находиться вне всего Твоего. Творя грех, человек преступает все законы Божии и руководится посредством беззакония и от беззакония в анархию, в беспорядок, в хаос.

Грех есть беззаконие, восстание против законов Божьих. Закон от Бога, грех от дьявола. Закон Божий - это Евангелие, в то время как беззаконие - это грех. Один закон беззакония - это борьба против закона Божьего, чтобы не существовал закон Божий. В сущности закон - это то, что является Божественным, Евангельским, в то время как беззаконие противоположно ему (закону), противоположно Божественному и Евангельскому. И таков грех и отец его - дьявол, который есть единственный и подлинный беззаконник. Беззаконие среди людей пришло от греха и посредством греха. Каков закон для Одного и Единственного Бога? Святость, любовь, мудрость и остальные совершенства. Таков же закон и для людей, поскольку они - боговидные существа. Один закон и для Бога и для людей - Евангелие. Кто не живет по этому закону, тот беззаконник. Грех есть беззаконие, а добродетель - закон. Поэтому пишет святой Иоанн: Всяк делающий грех, и беззаконие делает: и грех есть беззаконие.

5. Одна цель вочеловечения Бога Слова - грехи наши взять , чтобы освободить нас от беззакония и его страшных сил. Что внутри нас не от Бога, так это грехи. И они нам препятствуют соединиться с Богом, видеть Бога, познать Бога. Бог Слово явился среди нас, чтобы взять наши грехи , да и нас сделает способными познать, увидеть Бога и соединиться с Ним. Грехи - это человекоубийственные силы, и без них, и если бы их не было, человек был бы бессмертным. Они (грехи) мешают жизни и убивают все человеческое. Эти грехи Господь Иисус Христос может "взять" без того, чтобы Ему Самому согрешить или умереть. Поэтому Он без греха, и греха в Нем нет . Ведь грех не может осуществить в Нем свою человекоубийственную силу, смерть. Грех - это ядовитая змея, которая жалит человека и впускает в него яд смерти. Но этого грех не может сделать Богочеловеку, поскольку Его совершенная Светлость сильнее всякого греха и сил его. В Богочеловеке не существует беззакония, поскольку не существует греха. Он Праведен. Он весь в законе Божьем, весь в Божественной любви, истине, правосудии, доброте, мудрости и во всех остальных Божественных совершенствах.

6. Поскольку тот, кто в Нем пребывает, получает Его Божественные силы, они сохраняют от греха.

Он пришел в наш мир, стал человеком, не чтобы остаться Одному, но чтобы сделать человека, людей причастниками (общниками) Своей Правды и Святости и чтобы распространить Свои совершенства в творении Своем. Он стал Телом и Телом Богочеловеческим, которое есть Церковь, чтобы воплотить все, чтобы привести всех к Себе и сделать Своими членами, чтобы их привить, как ветви к лозе, к Себе (Божественной лозе). И ты, верный, как животворящие потоки приими все Божественные силы святости, любви, доброты, правды, мудрости, смирения, которые исходят от Него и распространяются на все живые ветви, на всех, кто в Нем пребывает .

Кто в Нем пребывает , тот пребывает в Божественной любви, в Божественной доброте, в Его Евангелии. Кто в Нем пребывает, тот пребывает, стоит, живет в Нем и с Ним, поскольку не согрешает. Ведь кто в Нем пребывает, тот живет в Его святости, которая не хочет греха, изгоняет и умерщвляет грех. И святость есть не что иное, как жизнь в вере, в любви, в молитве, в посте, в правде и в остальных добродетелях.

Всякий согрешающий не видел Его и не познал Его.

Грех - это живая тьма, живая темная сила, которая не позволяет человеку видеть Бога и все Божие, Христа и все Христово и познать Его.

Грех держит человека в богоневедении, в нечестии. Это некая сила, которая уничтожает богоподобность человека, удаляет его от Бога. Она не знает Бога, даже если Его признает, все равно она без Бога. В ней не существует Бога. Да, во грехе нет Бога. Поэтому грех и борется со всеми людьми, силясь показать, что нет Бога, и им навязать это убеждение.

Чистым сердцем зрится Бог, а нечистым Он не познаваем и не признаваем. Грех развращает, уничтожает, убивает душу, ум, сердце, всего человека. В убежденности, что Бога нет, человек не чувствует Бога, не видит Его, не знает Его.

Познание Бога есть чисто нравственный плод, нравственное достижение и воспитание. По причине жизни человека во грехе, он не видит Бога, не знает Его. Нечестивый есть не познавший Бога, согрешающий, кто не видит и не знает ни Бога, ни Божьего, и это значит, что для чистого и здорового знания и чувствования, и суждения необходимо прежде всего нравственное лечение и выздоровление. И человек выздоравливает, когда с помощью святых добродетелей врачуется от всеобъемлющей нравственной порчи, от греха. Для правильного и естественного мышления необходима нравственная чистота, как Он чист , и это достигается только Евангельской жизнью.

7. Мерилом праведности является Богочеловек, Совершенный Праведник, поскольку Он "Сый," "Сущий." Человеческая мысль и совесть не может без Христа ни право знать, ни обладать праведностью.

Без Него и вне Его мысль человека существует только как простое понятие, как теория, как метафора. Мы только в Нем видим лицо Праведности, олицетворение, воплощение совершенной Праведности. Что такое праведность? - Богочеловек Христос, поскольку Он есть правда Божия. И Его Евангелие, поскольку Евангелие творит праведного, подобно как Он праведен . Только с праведностью мы можем познать праведность. Люди становятся праведными, как и Он Праведен, поскольку Он дает им необходимые силы для этой цели. И человек привносит и добавляет к этому подвиг и все остальное, чем он располагает, то есть сердце, душу, ум и остальные произвольные силы. Но основная, первенствующая сила дарована ему Господом Иисусом Христом. Эта сила посредством Евангелия Христова роднит человека со Христом, Который есть Единый Праведный, поскольку всякий, делающий правду, рожден от Него. Да, душевное родство со Христом и душевное, духовное рождение и возрождение от Него происходит только с Евангельской праведностью.

8. В этом мире человек находится в духовном родстве или с Богом, или с дьяволом, находится в духовном происхождении или от Бога, или от дьявола. "Творение" праведности, подвиг праведности, праведность есть не что иное, как совокупность евангельских добродетелей. Подвигом праведности человек являет свое происхождение от Бога. "Подвизаясь" во грехе, он являет, что рожден от дьявола. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил.

И когда человек согрешает, в действительности он грешит с дьяволом, поскольку не существует греха, который бы не происходил непосредственно или опосредованно от дьявола. Посредством каждого греха человек напрямую соединяется духовно с дьяволом, рождается от него, поскольку не существует греха, который бы был не от дьявола. Каждый человеческий грех есть всегда и дьявольский. Человек творит грех по причине его содружества с дьяволом. Ведь все-сущность совершения каждого человеческого греха находится в дьяволе. И человек является только сотрудником его в этом. Дьявол совершает, человек соучаствует. Наиболее очевидный пример - это Иуда Искариот. Ведь с момента, когда над ним возобладал дьявол, они вдвоем совершили самый страшный грех в истории этого мира. Поэтому святой Иоанн Богослов благозвучно говорит: Сего ради явился Сын Божий, да разрушит дела дьяволя .

Дела дьявола - это зло, зависть, ненависть, блуд и другие грехи и пороки, от величайших до мельчайших. Посредством их дьявол напрямую делает человека своим соучастником, то есть дьявольским сотрудником в злых его делах. Однако Спаситель Христос уничтожил все "центры действия" дьявола в человеке, уничтожил все дьявольские дела и спас человека.

9. Творя добродетели, человек "рождается" от Бога. Подвизается человек в любви? Если да, тогда он рожден от Бога , поскольку любовь изгоняет из него ненависть, так что он не творит грехов. Таким образом, рожден от Бога человек и посредством Божественных таинств и святых добродетелей, которые изгоняют демонов греха, уничтожают грехи, так что человек их не творит. Первоначальное "семя Божие" находится в Богоподобных душах, в умах, в мышлении, в желаниях. Но в основном, множество семян Божьих развивается в человеке посредством священных таинств и святых евангельских добродетелей. Священные таинства и святые добродетели - это "семя Божие" в человеке, которое с возрастанием увеличивается и созревает. Например, "семя Божие" - это святое Причастие, в котором присутствует весь Богочеловек. В этом и состоит подвиг человека, чтобы развить это семя во все его существо, посредством всех мыслей, всех чувств, всей своей природы, и чтобы оно проникло в его душу, во все его сердце, в весь его ум, во всю его силу через ревность и непрерывную евангельскую деятельность. Уврачеванный святыми добродетелями человек ведет эти свои семена от возрастания к полной зрелости до "рода добродетелей." Затем он уничтожает всякий грех и грешные силы и, таким образом, не может согрешать . И не может, потому что рожден от Бога , весь принадлежит Богу. И он настолько всесторонне и неотрывно рожден от Бога , что каждая его мысль рождается от Бога и преображается в Божью мысль, каждое чувство - в Божие чувство и каждое дело - в Божие дело. Он не может согрешить, потому что не хочет, и не хочет, потому что хранит себя (1. Ин. 5:18).

Вся его воля и каждое его желание рождается, образуется, исходит от Бога и преображается в Божью волю и Божие желание. Для богорожденного человека разумно и естественно делать то, что Божие, что "по Богу." И так же для того, кто рожден от дьявола, естественно и разумно делать все дьявольское.

10. Правдой и любовью узнаются дети Божие . И "чада дьявола" познаются от неправды, ненависти, от греха и беззакония. В действительности в мире существует две семьи - одна Божия и другая дьявольская. Каждый человек должен принадлежать к одной из них. Если он правдив, то принадлежит Богу, если он грехолюбив, то принадлежит дьяволу; не есть от Бога не только тот, кто подвизается во зле, но и тот, кто "не творит правды," не только тот, кто ненавидит брата своего, но и "кто не любит брата своего."

Это эсхатологическая евангельская Богочеловеческая мерка, которая безусловно показывает, к какому из двух семейств принадлежит человек: к Божьему или к дьявольскому. Правда и любовь. Правда (правдивость) как совокупность всех евангельских добродетелей, любовь же как Божественная сила осуществляет их и является характерной чертой "чад Божиих," "сынов Божиих" в этом мире. Для них (этих добродетелей) и в них живут дети Божии и через них обретают покой.

Неправда и ненависть - это характерные черты чад дьявола в этом мире. Для них и в них живут они и через них обретают покой. Человеческая сущность вступает в семью Божию, в Царство Божие, только если ее праведность "превосходит праведность книжников и фарисеев"(Мф. 5:20), и это значит, что она Божия, Богочеловеческая, а не человеческая, "гуманистическая," праведность "homo," только человека.