Главная Кулинария Американские философы. Философия США во второй половине XX века. Отрывок, характеризующий Американская философия

Американские философы. Философия США во второй половине XX века. Отрывок, характеризующий Американская философия

Полагал религиозную толерантность, в отличие от религиозной гомогенности, более существенным условием для целостности общества.

По другому мнению, выделить самостоятельную, отличную от континентальной американскую философию возможно лишь в XVIII веке, в конце которого основываясь на философии Просвещения произошло её становление .

XVIII век

В XVIII веке американскую философию условно можно разделить на два основных направления: пуританский кальвинизм и политическую философию отцов-основателей (под влиянием европейской эпохи Просвещения).

Кальвинизм

Среди видных американских религиозных мыслителей называют Эдвардса Джонатана , большую известность получили его яркие проповеди: «Грешники в руках разгневанного Бога» (англ. Sinners in the Hands of an Angry God , 1741) и другие. Его философские воззрения сочетают платонизм c эмпирической эпистемологией , механику Ньютона и субъективный идеализм Джорджа Беркли . В целом, его метафизика близка к Беркли, хотя Эдвардс пришёл к ней независимо от английского философа . Как кальвинист Эдвардс Джонатан отрицает свободу воли, проповедует пуританский образ жизни.

Эпоха Просвещения

В начале XVIII века американская философская традиция преимущественно занимается метафизическими и богословскими вопросам. Во второй половине века большое внимание уделяется разуму и науке , с верой в будущее совершенство человека, принцип невмешательства в экономике, существенное значение для американских мыслителей приобретают вопросы политэкономии и социально-политическая проблематика.

XIX век

На XIX век в Америке приходится расцвет романтизма в форме американского трансцендентализма . Существенное развитие получила школа прагматизма наряду с незначительным распространением гегельянства (Джордж Холмс Ховисон).

Трансцендентализм

Дарвинизм в Америке

Прагматизм

Одним из влиятельных направлений американской философии является прагматизм . В его основе логика труды американских философов, включая логика и математика Чарльза Сандерса Пирса , психолога Уильяма Джемса и педагога Джона Дьюи .

К основным принципам прагматизма относятся: первичность практики, отрицание материализации теорий и концепций, натурализм и антикартезианство, примирение антискептицизма и фаллибилизма.

XX век и современность

В начале XX века прагматизм был временно (до второй половины XX века) отодвинут на второй план другими философскими направлениями и школами. Под влиянием научного мировоззрения и теории относительности Альберта Эйнштейна разрабатывается философия процесса. В середине XX века подъём популярности философии языка и аналитической философии . Напротив, интерес к экзистенциализму и феноменологии в Америке не столь значителен как в Европе

Против идеализма

Прагматизм продолжает играть значимую роль в американской философии, и одним из значительных его представителей в XX веке является Джордж Сантаяна . Сантаяна утверждает, что идеализм противоречит здравому смыслу . Он также отвергает познавательный фундаментализм, считая науку «аккомпанементом искусства»; рассматривает науку, искусство, общество и религию с точки зрения «моральных благ», достигаемых человечеством в его стремлении установить равновесие со средой.

Философия процесса

Возврат к политической философии

В XX веке в истории американской философии также происходит возвращение интереса к социальным и политическим вопросам, первостепенным в период основания США.

Эмигрировавшая из России американская писательница и философ Айн Рэнд пропагандирует этический эгоизм в его крайней форме, который она называет объективизм . Основой объективизма Айн Рэнд является фундаментальный монизм, единство мира и языка, бытия и мышления.

Вне академической философии политические и социальные проблемы находятся в центре внимания правозащитников , в частности движения за гражданские права афроамериканцев , и выступлениях Мартина Лютера Кинга .

Феминизм

В американской истории представительницами феминизма могут быть названы: Сара Гримке , Шарлотта Перкинс Гилман , Элизабет Кэди Стэнтон , Анна Хатчинсон , Маргарет Сэнгер , Эмма Гольдман , но подъём феминистического движения 1960-х гг. («Вторая волна» феминизма) известен, в том числе, благодаря влиянию на философию . Бетти Фридан , Адриенна Рич и другие формулируют идеи феминистической мысли. Затем последовала «Третья волна» феминизма с её упором на интерсекциональность , основоположницами которой выступили белл хукс и другие афроамериканские феминистки.

Философия XXI века

В конце XX века вновь возрождается интерес к прагматизму. Наиболее известные философы этого направления: Хилари Патнэм и Ричард Рорти .

Другой значительной сферой исследования является

Наиболее характерным выражением американского менталитета стала философия прагматизма (от греч. прагма - дело, действие). Зародившись на рубеже ХIХ-ХХ вв., в трудах Чарлза Пирса (1839-1914) и Уильяма Джемса (1859-1952), продолженный Джоном Дьюи (1859-1952) и Джоном Мидом (1863-1931), прагматизм утверждал, что не «истинное полезно», а, напротив, «истинно то, что полезно », что может пойти на пользу делу. Питательной почвой для прагматизма в значительной мере послужили открытия естествознания: нетрудно заметить близость прагматизма и позитивизма, который прямо произрос из анализа революционной ситуации в естествознании на рубеже ХIХ-ХХ вв. В социальном же плане прагматизму более всего соответствовали условия бурно растущего американского капитализма. «Время - деньги» - из того же менталитета. Прагматический же подход в большой степени проник и в американскую философию образования : упор в нем делался и делается на конкретную, достаточно узкую и весьма высокую в этих пределах специализацию.

Во второй трети ХХ в. заметное влияние приобрела в США и за их пределами школа критического реализма , которую в Америке представляли Джордж Сантаяна (1863-1952) и Р. В. Селларс (1880-1973). Будучи к тому же писателем, Сантаяна рассматривал познание не как отражение действительности, но как эпифеномен (термин из античной философии), как своего рода «более или менее значимую поэзию». Соответственно, эстетика Сантаяны определяла прекрасное как «объективированное удовольствие». Критически относясь к религиозным догмам, Сантаяна признает религию как «поэзию общественного поведения». Таким образом, и в философии Сантаяны можно видеть элементы прагматизма, имеющего, правда, иное происхождение, чем у «классических прагматиков». В этике Сантаяна выступает как сторонник эскейпизма (от escape - избегать), призывая освобождаться от оков вещного мира. Эскейпизм приобрел много сторонников, хотя подчас в весьма прямолинейной форме, среди « разгенванной молодежи» 60-70-х гг. («Лучше носить цветы в волосах, чем воевать во Вьетнаме» - слова из популярнейшей в те годы песни).

Властителем душ молодежи был в те годы Герберт Маркузе (1896-1979), представитель франкфуртской школы философии, эмигрировавший в США в 1934 г. и долгие годы преподававший там в ряде ведущих университетов, включая Колумбийский и Калифорнийский. С 1939 по 1950 гг. работал в органах информационной разведки США. Симпатии молодежи завоевал критикой технизированного, бюрократизированного общества, навязывающего «ложные потребности» и фабрикующего «одномерных людей». Призывая к «большому отказу» от подобных ценностей, Маркузе большие надежды возлагал на «культурную революцию» в области искусства и секса.

Последовательную критику общества «массового потребления», но с гораздо более взвешенных, далеких от радикального нигилизма позиций производил также эмигрировавший в США австрийский философ и психолог Эрих Фромм (1900-1980). Общество потребления, замечает Фромм, ориентирует не на то, чтобы «быть», то есть стать личностью, выработать свой духовный стержень, «умение рядом с другими оставаться собой», а на то, чтобы «иметь». С таких собственнических, примитивно-прагматических позиций человек относится к любви, дружбе, образованию. Самореализация при подобном подходе выражается в ставшем самоцелью накоплении материальных благ, стремлении к власти в семье, в обществе. Такие стремления, приобретая болезненную форму, разрушительны и для общества, и для близких; и для самого человека, подверженного им. Об этом Фромм пишет в работах с характерными названиями «Бегство от свободы», «Из плена иллюзий», «Анализ человеческой деструктивности», «Пути из больного общества», «Иметь или быть». «Благосостояние - не столько экономическая, сколько нравственная проблема» - один из его важнейших выводов. В разгар «холодной войны» Фромм писал, что Америке, вместо того, чтобы втягивать СССР в гонку вооружений на износ, экономический и духовный, было бы и человечнее, и просто выгоднее помочь ему хотя бы в частичной реализации хрущевского лозунга «Догнать и перегнать Америку!» - в выпуске холодильников, одежды, продовольствия. Тогда не только бы растаял лед недоверия между двумя великими державами, союзниками в битве с фашизмом, но еще и, обеспечив элементарные потребности своих граждан, Советский Союз перестал бы держать в напряжении весь мир.

Еще одним направлением соединения философии и психологии, типично американским, стал бихевиоризм (от behavior - поведение). Имея в основе позитивизм и прагматизм и созданный Дж. Уотсоном (1878 -1958), бихевиоризм в определенном смысле отождествлял сознание и поведение как корреляцию стимула и реакции. По существу все познание сводится им к образованию условных реакций. Одна из наиболее опасных модификаций бихевиоризма, развития Б. Скиннером (р. 1904), ставила целью переустройство общества на основе управления человеческим поведением - благодаря «линейно-программированному обучению» и «оперантному научению». Скиннер имел много сторонников в 60-70х гг.

В это же время большой известностью пользовалась концепция «Стадий экономического роста» американского социолога Уолта Ростоу (р. 1916). Современную ему эпоху Ростоу расценивал как переходную от «традиционного» к обществу «высокого уровня массового потребления» по американскому образцу. В определенной степени развитие его идей произошло в трудах Ф. Фукуямы (концепция «Конца истории») и Олвина Тоффлера , проанализировавшего перспективы «информационного общества» - о них говорилось в Первой части настоящей книги.

В наибольшей степени авторитету американской философии уже в 60-80 гг ХХ в. способствовали исследования в области истории и философии науки , которые проводили Томас Кун (1922-1996), Стивен Тулмин (1922-2000), Пол Фейерабенд (1924 -1994), Маркс Вартофски (1928-1998), ныне здравствующий Джозеф Агасси (р.1927), ученик К. Поппера. Эти философы, рассматривая развитие науки в русле постпозитивизма , описывали его с реалистических, в хорошем смысле прагматических позиций. Отказавшись от позитивистских попыток свести развитие науки к неким схемам или моделям, они видели в ней живой, развивающийся организм. Программным в этом смысле может служить название книги Дж. Агасси «Science in Flux» - «Наука как поток». Постоянно разрастаясь и разбухая (flux), такой поток вовлекает в свое течение и элементы, которые никак не подходят под позитивистские критерии научности - религиозные, этические и эстетические, даже обыденные представления, смутные ассоциации и т. д. «Anything goеs» - «Все идет в дело», - вторит ему П. Фейерабенд. Принцип пролиферации (богатства, плодотворности), выдвинутый им, развивает концепцию фальсификационизма Поппера: наиболее плодотворны те теории, которые имея наибольшее число точек проверки (потенциально уязвимых), способны ее выдержать.

Огромный резонанс вызвало появление в 1962 году книги Томаса Куна «Структура научных революций» (она несколько раз выходила и в русских переводах, начиная с 1975 г.). Начав свою деятельность историка науки серией интервью с крупнейшими естествоиспытателями мира, Кун обнаружил, что развитие науки в глазах ее творцов выглядит вовсе не так, как в учебниках. Здесь важное значение имеет масса обстоятельств, в том числе психологических, а успех или неприятие научной идеи определяется не только ее истинностью, но и тем, насколько она «вписывается» в социокультурный контекст эпохи. Развитие науки, по Куну, не может оцениваться в отрыве от такого понятия, как научное сообщество , разделяющее те или иные парадигмы (букв. греч. - образцы). Рассматривая соотношение эволюционных и революционных периодов в развитии науки, Кун описывает революции как «переключение гештальта» (термин из психологии»), осмысливаемое скорее «задним числом». Именно поэтому приближение научной революции не осознается и застает врасплох даже ее творцов (Коперник, Эйнштейн).

Выступая с позиций, близких Куну, С. Тулмин замечает, что чаще всего главный вопрос в развитии науки состоит не в том, «какие интеллектуальные инновации лучше всего продвинут нас в движении к намеченной цели», а в том, «какие общие интеллектуальные цели следовало бы поставить на данном этапе?» Широкую известность во всем мире получила книга Тулмина «Human Understanding ».

Огромным авторитетом в мире пользуются «Бостонские исследования по истории и философии науки », бессменным редактором которых в течение многих лет, до ухода на пенсию, был Роберт Коэн (Robert S. Cohen), часто в содружестве с Марксом Вартофски (такое имя ему дали родители, польские коммунисты-эмигранты). Роль Бостона как одного из центров мировой философии была оценена тем, что в нем прошел последний в ХХ веке (1998 г.) Х Всемирный философский конгресс (еще раз подобный конгресс состоялся в США в 1926 г., в том же Бостоне).

В течение ХХ века внимание мировой общественности привлекали также американские исследования в области аналитической философии (направление, близкое к логике) и философии образования . В настоящее время наибольшей известностью из американских философов пользуется Ричард Рорти (р. 1931), который выступил еще с одним требованием «освобождения философии от метафизики», теперь уже скорее в духе постмодернизма.

XVII век

Американская философская традиция берёт начало во время колонизации Америки . Пуритане , прибывшие в Нью-Йорк , представляют раннее течение американской философии в русле религиозной традиции, ставится акцент на отношение между личностью и обществом. Это видно в таких документах, как Основные законы Коннектикута (англ. Fundamental Orders of Connecticut , 1639) и Массачусетский свод свобод (англ. Massachusetts Body of Liberties , 1641).

В частности, Джон Уинтроп считал, что общественная жизнь должна определять личную. Роджер Уильямс полагал религиозную толерантность, в отличие от религиозной гомогенности, более существенным условием для целостности общества.

XVIII век

Кальвинизм

Среди видных американских религиозных мыслителей называют Эдвардса Джонатана , большую известность получили его яркие проповеди: «Грешники в руках разгневанного Бога» (англ. Sinners in the Hands of an Angry God , 1741) и другие. Его философские воззрения сочетают платонизм c эмпирической эпистемологией , механику Ньютона и субъективный идеализм Джорджа Беркли . В целом, его метафизика близка к Беркли, хотя Эдвардс пришёл к ней независимо от английского философа . Как кальвинист Эдвардс Джонатан отрицает свободу воли, проповедует пуританский образ жизни.

Эпоха Просвещения

В начале XVIII века американская философская традиция преимущественно занимется метафизическими и богословскими вопросам. Во второй половине века большое внимание уделяется разуму и науке , с верой в будущее совершенство человека, принцип невмешательства в экономике, существенное значение для американских мыслителей приобретают вопросы политэкономии и социально-политическая проблематика.

XIX век

Трансцендентализм

Дарвинизм в Америке

Прагматизм

Одним из влиятельных направлений американской философии является прагматизм . В его основе труды Чарльза Сандерса Пирса , Уильяма Джемса и Джона Дьюи .

XX век и современность

В начале XX века прагматизм был временно (до второй половины XX века) отодвинут на второй план другими философскими направлениями и школами, Под влиянием научного мировоззрения и теории относительности Альберта Эйнштейна разрабатывается философия процесса. В середине XX века подъём популярности философии языка и аналитической философии . Напротив, интерес к экзистенциализму и феноменологии в Америке не столь значителен как в Европе

Против идеализма

Философия процесса

Возврат к политической философии

Известная американская писательница и философ Айн Рэнд пропагандирует этический эгоизм, который она называет объективизм . Основой объективизма Айн Рэнд является фундаментальный монизм, единство мира и языка, бытия и мышления.

Вне академическйо философии политические и социальные проблемы находятся в центре внимания правозащитников и выступлениях Мартина Лютера Кинга .

Феминизм

В американской истории представительницами феминизма могут быть названы: Сара Гримке , Шарлотта Перкинс Гилман, Элизабет Кэди Стэнтон , Анна Хатчинсон, но подъём феминистического движения 1960-х гг. («Вторая волна» феминизма) известен, в том числе, благодаря влиянию на философию . Бетти Фридан , Адриенна Рич и другие формулируют идеи феминистической мысли.

Философия XXI века

В конце XX века вновь возрождается интерес к прагматизму. Наиболее известные философы этого направления: Патнэм и Рорти .

Другой значительной сферой исследования является философия сознания . Хилари Патнэм, Дональд Дэвидсон , Дэниел Деннет , Дуглас Хофштадтер , Джон Роджерс Сёрль , Патриция и Пол Чёрчленд дискутируют над проблемами природы сознания, также проблемой сознания, на которую указывает австралийский философ Дэвид Чалмерс .

В философии права известны теории Рональда Дворкина и Ричарда Аллена Познера .

Афроамериканский философ Корнел Уэст известен исследованиями в области философии культуры (проблемы расы, пола и класса в американской культуре) в взаимосвязи с прагматизмом и трансцендентализмом.

Известный христианский мыслитель и философ-аналитик Элвин Плантинга известен критикой теории эволюции и онтологическими аргументами в пользу существование Бога.

Примечания

Литература

Ссылки

American Philosophical Association (англ.)
American Philosophical Society (англ.)
Society for the Advancement of American Philosophy (англ.)

Wikimedia Foundation . 2010 .

Соиск. Худоян Н. В.

Кафедра философии.

Северо-Кавказский горно-металлургический институт (государственный технологический университет)

Рассмотрена аналитическая философия как культурный феномен XX в. Показано развитие аналитической философии в США и последующее восстание против нее. Классифицирована последняя философская мысль в Америке как противостояние аналитической и постаналитической философии, проанализированы последствия этого противостояния.

Философию в США в XX в. в какой-то мере можно изобразить как череду восстаний историцистов против формалистов, формалистов против историцистов, снова историцистов против формалистов и т.д. Эти атаки и контратаки в чем-то проясняют феномен аналитической философии.

Термин «аналитическая философия» прочно вошел в лексикон англоязычной философии. Ричард Рорти пишет, что в США «большинство философов являются более или менее аналитиками, однако у них нет согласия относительно межуниверситетской парадигмы философской деятельности или какого-либо единства мнений по поводу перечня центральных проблем». Джон Серль тоже говорит об аморфности аналитической философии. «Понятие аналитической философии, - пишет он, - никогда не было точно определено, ибо она всегда отличалась самокритичностью, а разрабатывавшие ее философы неизменно оспаривали свои же собственные посылки и заключения».

В 60-х годах в ХХ в. США введена новая система образования, институционально закрепившая доминирование аналитической философии. Она характеризуется узкой специализацией, интенсивным изучением логики, философии и методологии науки, одним словом,

проблематики, предложенной логическими позитивистами и лингвистическими аналитиками, и сокращением курсов по истории философии, истории культуры и гуманитаристике вообще. Американские философы начинают принимать активное участие в аналитически ориентированных журналах Великобритании, Австралии, Канады: «Analysis», «Synthese», «Mind», «Nous», «Inquiry», «Philosophical Investigations», «Philosophy of Science» и других авторитетных периодических изданиях.

В 1975 г. английский философ Э. Куинтон высказал мнение, что центр философской активности в последнее время переместился из Кембриджа и Оксфорда в США.

Что же такое аналитическая философия? На протяжении более чем столетней истории аналитической философии предпринимались попытки ее идентификации. Это – традиционный стиль философствования с ее аморфным, неточным, спекулятивным, интуитивистским рассуждением, историцистскими, социокультурными, риторическими способами доказательства. Согласно Уиларду Куайну, особенность аналитической философии состоит в выдвижении на центральное место теории значения и принятии стратегии «семантического восхождения» (semantic ascent). Это означает перевод разговора об объекте в тех или иных терминах на разговор о самих этих терминах.

Хилари Патнэм считает не совсем точным сводить аналитическую философию только к анализу языка и значения. «Если в двадцатом веке какая-либо проблема возникала перед аналитической философией, она была проблемой о том, как слова «сцепляются» с миром». Занимаясь правильностью или неправильностью языковых высказываний, а не познанием мира в его «бытийственной» данности, как это делалось в прошлом, современные аналитические философы, тем не менее, явно или неявно озабочены метафизической загадкой «сцепления» языка и реальности.

В качестве главного признака, отличающего аналитическую философию от неаналитической, можно назвать приверженность рационализму. Современный аналитик может быть материалистом и дуалистом, реалистом и антиреалистом, апологетом науки и ее критиком, но во всех случаях он не приемлет философскую работу, в которой иррационалистический элемент преобладает над строгой аргументацией. Говоря о стиле аналитической философии, непременно следует отметить ее дискуссионность. Конечно, философия всегда была дискуссионной, однако внутритеоретические дискуссии носили случайный характер, критические замечания делались либо приватно в письмах, либо в виде многотомных работ, в которых один автор критиковал столь же объемные труды другого.

Современная аналитическая философия мобильна, динамична, диалогична. Основной ее инструмент – аргумент. По своей природе аналитическая философия неавторитарна. Здесь нет сверхцентральных фигур и непререкаемых лидеров. Главный авторитет – сильный аргумент. Историки, как правило, отмечают такой парадокс: с одной стороны, аналитическая философия – жизненная, сильная, невыдыхающаяся уже сто лет традиция мысли. С другой стороны, в ней нет единства, консенсуса, постоянно происходит дивергенция и обособление различных кланов.

К отличительным признакам аналитической философии следует отнести проблемный подход. В центре ее деятельности не разговор о философии, не метафилософские или историко-философские описания, не культурологическая или иная информация, а делание философии, разрешение проблемных ситуаций. В рассуждениях о таких вопросах, как цивилизационные процессы, судьба науки или человечества, понятия употребляются приблизительно, несут эмоциональную нагрузку, возрастает вероятность семантических и логических ошибок. На общие темы позволяется говорить человеку, имеющему опыт аналитика и умеющему избегать ошибок широких генерализаций.

Аналитическая философия с первого появления в США испытала на себе жесткие «удары» и нападки, а общим местом ее критики были упреки за техницизм, за то, что из «публичной», какой она была во времена Джона Дьюи, служащей американскому обществу и реагирующей на моральные и социальные вопросы, она превратилась в своего рода интеллектуальный спорт для немногих, «скрытую от глаз затворницу». «Некоторые критики аналитической философии предполагают, - пишет Джонатан Коэн, - что ее тематика в большей части уже исчерпана… Однако, если судить по литературе, реально происходящий диалог аналитических философов разрушает все ожидания конца и не испытывает нехватки в новых проблемах, новых аргументах и новых решениях».

В 1985 г. вышла книга «Постаналитическая философия», в которой представлены работы тех, кто в 50 – 80-е годы были генераторами новых идей, некоторые из них внесли существенный вклад в копилку аналитической философии (Д. Дэвидсон, Х. Патнэм, Т. Кун, Т. Нагель, Р. Рорти, Р. Бернстайн, Г. Блюм, Я. Хакинг, Дж. Роулз, Т. Скэнлон, Ш. Уоллин и др).

Каков же смысл приставки «пост» в словосочетании «постаналитическая философия»? Является ли она знаком радикального разрыва с аналитической философией или знаком творческих поисков в ходе продолжающейся вот уже сто лет дискуссии?

Далеко не все именитые авторы, работы которых собраны под одной обложкой вышеупомянутого сборника, настроены радикалистски. Т. Нагель, например, скептично относится к идеям перестройки философии и устранения «вечных проблем», в том числе проблемы различия субъективного и объективного. Работы Т. Куна и Дж. Роулза выполнены в обычной академической манере и, хотя содержат новые повороты мысли, эксплицитно не предлагают никакой революции. Радикалами являются А. Данто, С. Кэйви, Г. Блюм и, особенно, Р. Рорти.

Радикалистами по сути дела предложена новая философская идеология. Обычно новые идеологии содержат в себе разрушительную и конструктивную задачи, основная из которых: деконструкция философии. Каков же ожидаемый позитив от проведения деконструктивистской работы? Что нужно ожидать от разрушения эмпиризма? Краткий ответ радикалов – свобода. Свобода от накопленного в философии бремени догм, норм, методологий, дисциплинарных канонов, стереотипов профессиональной работы. Кредо новой постаналитической и постэмпирической идеологии – «все возможно». Постаналитики убеждены, что произведенная ими революция освободительно скажется на всей гуманитаристике. Постаналитическая философия построена на посылке, что крушение эмпиризма есть факт абсолютный, не подлежащий реинтерпретации и ревизии. Начав кампанию против профессиональной философии, постаналитики и постмодернисты не сформировали развернутой теоретической системы контраргументов. Их тактика состоит в собирании по крохам в один кулак разнородных идей. Джон Серль пишет: «Они не смогли представить доводы. Все сводится к ощущению, что Западная Рационалистическая Традиция устарела и должна быть потеснена. Нам объявляют, что мы живем в постмодерную эпоху, однако в подтверждение не приводится никаких аргументов, как будто это смена погоды, не нуждающаяся в доказательствах».

Все же маловероятно, что в эпоху, когда доминантной формой культуры выступает наука, гуманитарные романтические проекты надолго останутся без конкурентов. Происходящее в котле науки всегда обладало притягательной силой, всегда интересовало философов и всегда будет подталкивать их брать за образец эту наиболее развитую форму знания и конструировать философию как науку.

Список литературы

Харц Луис. Либеральная традиция в Америке. М.: Издательская группа «Прогресс» - «Прогресс – Академия», 1993.

Rorty R. Philosophy in America To-day // The American Scholar, 1982, vol. 51, № 2.

Putnam H. after Empiricism // Post-Analytic Philosophy. Ed. by Rajchman J. and West C. N.Y., 1985.

Американская философия

(amerikanische Philosophic) - общее название философии Северной Америки и латиноамериканских стран. Наряду с влиянием, оказываемым на неё европейской философией, расхождения, имеющиеся в философии этих стран, обусловливаются различиями в духовной жизни и государственном устройстве, а также в религиозных верованиях. Основателем североамериканской философии можно считать английского философа Беркли, который жил в Америке в 1728–1731. В основном благодаря ему были заложены основы идеалистически- атеистической философии, так называемой «новоанглийской теологии», на которой сказалось сильное влияние Библии.

Наиболее значительный мыслитель этой группы - Джонатан Эдуарде (1703–1758). На рубеже XVIII и XIX вв. в США проникает философия просветителей, воплотившись в этическом рационализме Бенджамина Франклина (1706–1790) и в религии разума Томаса Пейна (1737–1809). Духовные устремления первых двух эпох американской философии объединяются в художественно-поэтическом мышлении Ралфа Уолдо Эмерсона (1803- 1882); сказалось также влияние немецких классиков - поэтов и мыслителей: одно и то же божественное начало господствует в природе и человеческой душе, особенно велико его значение для души творчески одарённых людей. Эта философия, известная под названием «трансцендентализм», позднее приняла более идеалистическую форму у Уильяма Тори Гарриса (1835- 1909) и у представителей «школы св. Луи», более реалистическую у Ноа Портера (1811–1892) и Стэнли Холла (1846–1924). С середины XIX в. идеалистически-метафизическое направление в американской философии начинает резко отличаться от направления реалистически-позитивистского.

Представители первого направления, главным образом под сильным влиянием немецкого мыслителя Германа Лотце, исходят из отношения между Богом (Вселенной) и душой (человеком) и развивают персонализм, который представляет мир как цельную сущность с духовно-индивидуальным началом. К этому направлению относятся Джосайя Ройс (1855–1916), Уильям Хокинг (1873–1966), Борден Паркер Боун (1847–1910), ученик последнего Э. Ш. Брайтмен (1884–1953), Ралф Тайлер Флюэлинг (1871–1952), И. А. Франквиц (р. 1906, Пуэрто-Рико) и представители школы т. наз. «калифорнийского персонализма». Представителем реалистического позитивизма является Джеймс Марк Болдуин (1861–1934).

С этого времени для американской философии становится характерным синтез метафизики и позитивизма, начало чему положил Уильям Джеймс (1842–1910). Его учение, прагматизм, получило дальнейшее развитие в самых различных направлениях. Видным представителем педагогического направления является Джон Дьюи (1859–1952), на учении которого сказалось сильное влияние французского философа Конта; к этому же направлению относится и «чикагская школа»; представителем педагогико-психологического направления является Эдвард Льюис Торндайк (1874–1949); чисто психологическое развитие прагматизм получил в т. наз. бихевиоризме Джона Бродеса Уотсона (1878–1958). Последователи Джеймса развивают самостоятельные учения. Против субъективизма и индивидуализма, опасность которых скрыта в прагматизме, в последнее время был направлен реализм. В духе аристотелевских традиций выступает Фредерик Джеймс Э. Вудбридж (1867–1940), этого же направления придерживаются и некоторые другие философы, входящие в американское Аристотелевское общество. Во главе неореалистов стоят А. Н. Уайтхед (1861–1947), Ралф Бартон Перри (1876–1957) и У. П. Монтегю (1873–1953). А. О. Лавджой (1873–1962) возглавляет направление критического реализма. Влияние философии жизни испанца по происхождению философа Джорджа Сантаяны (1863–1952) сильно ослабело.

Имеется много работ в области экспериментальной психологии (включая и психологию животных) и педагогики (Мак-Дугалл, 1871–1938). Неосхоластика сделала своей трибуной журнал «The New Scholasticism» (основан в 1927). Обычная характеристика «американизма» мало подходит к американской философии, в которой наблюдается много спекулятивно-метафизических черт и которая довольно глубоко связана с американской повседневностью и текущей политикой. В настоящее время на американскую философию значительное влияние оказывает протестантская теология (Тиллих, Нибур и др.). Широко представлена в американской философии семантика, так же как и ориентирующаяся на социологию, часто социалистически окрашенная этика ценностей. С середины 70-х гг. в США получили значительное распространение работы Гуссерля, Шел ера, Хайдеггера и Сартра, на американскую философию большое влияние оказывает деятельность Общества по проблемам феноменологии и философии экзистенциализма.

В эпоху колониальных и освободительных войн в Латинской Америке многие литераторы, политики и свободомыслящие с восторгом и страстью распространяли и насаждали европеизм. Венесуэлец Андрес Бельо (1781–1865), учитель С. Боливара, сотрудничавший с А. Гумбольдтом, в «Философии рассудка», написанной под влиянием Рида и Гамильтона, дал глубокий анализ памяти. Позитивизм начинается с Конта и Спенсера. Кубинец Энрике Варона (1849–1933) считается типичным представителем социологического позитивизма, развиваемого им с натуралистической, антирелигиозной и антиметафизической позиции. В Бразилии Ботэлью ди Магальяш М. Лемос и Техейра Мендес вслед за Бенжаменом Констаном основали религиозный контизм и позитивистскую церковь (1881), способствовали осуществлению республиканской революции под лозунгом «Ordem е Progreso» («Порядок и прогресс»), а также разработали позитивистскую политическую конституцию. Аргентинский философ Хосе Инхеньерос (1877–1925) рассматривал область непознаваемого как сферу применения будущей метафизики, которая, однако, должна быть построена на гипотезах, правомерных с точки зрения законов логики.

В период антипозитивистской реакции бразилец Тобиаш Баррето (1839–1889), который сам сначала был позитивистом, под влиянием Канта и Шопенгауэра пытался соединить механицизм с телеологией. Перуанец Алехандро Деустуа (1849–1945), который в своём учении выводит эстетические принципы всего существующего из творческой свободы, находился под влиянием идей Краузе, Вундта и Бергсона. К его школе принадлежат такие видные ученые, как теоретик науки О. Миро Квесада, феноменолог Фр. Миро Квесада и выдающийся психолог Онорио Дельгадо (р. 1892). Аргентинец Алехандро Корн (1860- 1936), следуя учению Дильтея, пытался решить проблему необходимости и свободы - при сохранении своеобразия и устойчивости обеих сторон - как проблему не спекулятивную, а практическую.

Учение бразильца Раймундо Брито де Фариаша (1862-1917), который, развивая спиритуализм, считал, что целью философии является не преодоление науки, а овладение ею, имело следствием появление целой школы. Уругваец Карлос Ваз Ферейра (1872–1958) в своём сочинении «Logica viva» подходит к конкретному как основе всех философских проблем. Мексиканец Хосе Васконселос (1882–1959) в своей основанной на эстетике монистической интерпретации универсума защищает идею американской духовно-космической расовой общности («raza cosmica americana»). Аргентинец Альберто Роухес (1880–1945) считает, что процесс физического становления, в котором отдельные моменты, чередуясь, сменяют друг друга и который носит преходящий характер, с одной стороны, и процесс духовного становления, который представляет собой постоянное взаимодействие отдельных моментов вечности: прошлого, настоящего и будущего - с другой, нельзя сводить друг к другу.

Мексиканец Антонио Каос (1883–1946), на учение которого оказали влияние наряду с Бутру и Бергсоном также и немецкие философы, в том числе Гуссерль, внёс новое в развитие мексиканской философии, создав философию жизни и действия. . Среди современников этих мыслителей видное место занимает, бесспорно, аргентинец Франсиско Ромеро (1891–1962), который, являясь блестящим знатоком современной немецкой философии, развивает её идеи, главным образом в учении об интенциональности, ценности и трансценденции. Аргентинец Карлос Астрада (р. 1894), ученик Гуссерля, Шелера, Хайдеггера, обогащает Новый Свет идеей экзистенциального риска и усматривает в экзистенциалистском понятии «игра» («juego»), которое образует у него собственную сферу и имеет собственное развитие, решающий фактор формирования спекулятивной метафизики.

Современный мексиканский философ Аугустин Басаве Ф. дель Валле, отправляясь от критики учения о государстве X Кельзена, включает принципы теории государства в философскую антропологию. Вопросами философии права в Аргентине занимается Карлос Косио (р. 1903), пытаясь связать учения таких философов, как Кельзен, Гуссерль, Хайдеггер. Среди неосхоластов видное место занимает Исмаэль Квилес (р. 1906), который в рамках персонализма как цели экзистенциализма стремится обосновать философию «устойчивости», «постоянства» («insistencia») как связующее звено между томизмом и учением Хайдеггера. Мексиканец Эдуардо Гарсиа Майнес (р. 1908), примыкая к Кельзену и Н. Гартману, исследует проблему значения права и склоняется к логистическому обоснованию его формальной структуры. На философские проблемы права ориентируется также уругваец Хуан Ламбиас де Асеведо (р. 1907), который под влиянием античной и в особенности немецкой философской мысли развивает идею ценности как момента бытия сущего наряду с сущностью и существованием
и в осознании ничтожности человека видит путь к её преодолению.