Информационно развлекательный портал
Поиск по сайту

Мо цзы - философия - пути к истине. МО-ЦЗЫ: биография жизнь идеи философия: МО ЦЗЫ (МО ДИ)

МО-ЦЗЫ

МО-ЦЗЫ

Mo Ди (ок. 480-438, 420, 400, 392 или 381 до н. э. ) , др.-кит. мыслитель, политич. деятель, основатель моизма. Родился, по-видимому, в царстве Лу, на родине Конфуция (зап. часть совр. про». Шань-дун) . Много путешествовал, излагая правителям свои идеи или же пытаясь отговорить их от ведения захват-нич. войн, иногда с успехом. Собрал вокруг себя значит. учеников, что обеспечило расцвет его школы в Китае 5-3 вв. до н. э. Учениками М.-ц. и их последователями был создан «М.-ц.» («Трактат учителя Мо») ; текстологич. работа над ним была проделана известными учёными цинского времени Би Юанем (1729-97) , Чжан Хуэйянем (1761-1802) , Сунь Ижаном (1848- 1908) , Лян Цичао (1873-1929) и др. Составленный Сунь Ижаном «Мо-цзы сянь-гу» («Трактат философа Мо Ди со сводным толкованием») считается ныне лучшим.

Вначале М.-ц. изучал , хорошо знал «Шан шу» и «Шицзин» (см. Тринадцатикнижие) , однако затем стал его решит, противником, хотя самого Конфуция ценил и уважал. Осн. философии М.-ц.- «всеобщая », т. е. отвлечённая любовь всех ко всем; она противостоит конфуцианским принципам гуманности (жэнь) , отношений в семье и иерархичности этики. Ряд положений М.-ц. имеет « » характер: он «против музыки» - ибо она отвлекает человека от производств. (и управленч.) деятельности; «против судьбы» - ибо человека определяется его действиями, а не неизбежным фатумом; «против агрессивных войн» - поскольку они являются величайшим и жесточайшим преступлением. Признавая «духов и привидений», которые могут наказывать и вознаграждать , и «воли неба» как ориентира поведения людей, М.-ц. ввёл религ. струю в своё учение.

Ян Юн-го, История др.-кит. идеологии, М., 1957 , с. 91 -172; ГоMо - жо, Философы древнего Китая. («Десять критич. статей») , М., 1961 , с. 100-73; Быков Ф. С., Зарождение обществ.-политич. и филос. мысли в Китае, М., 1966 , с. 106-19, 201-05; Др.-кит. , т. 1-2,М., 1972-73; Forke ?., Geschichte der alten chinesischen Philosophie, Hamb. , 1927 , S. 368-417; Pung Yu-lan, The spiritof Chinese philosophy, L., 1947 , p. 20-44; Wing-t sit Chan, A source book in Chinese philosophy, Princeton, 1963 , p. 211-31; Watson В., Basic writings of Mo Tsu, Hsun Tsu and Han Fei Tsu, N. Y.- L., 1967.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

МО-ЦЗЫ

см. Мо Ди.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

МО-ЦЗЫ

(M o Д и) (479–381 до н.э.) – кит. и политич. деятель, создатель моизма – учения, направленного против конфуцианства. Осн. источником для изучения жизни и взглядов мыслителя служит философско-политич. трактат "Мо-цзы", излагающий учение как самого М.-ц., так и его последователей. М.-ц. происходил из средних слоев и выражал их идеологию. Вначале выступил гл. обр. с критикой доктрины о воспитании народа посредством музыки (юэ) и ритуала (ли) ("Мо-цзы", гл. Фэй жу, II). В дальнейшем подверг критике этико-политич. систему конфуцианства; в основе критики лежали разработанные М.-ц. принципы шансянь (уважение талантов), шантун (взаимоуважение), цзеюн (экономия), фэйгун (ненападение) и Цзяньай (всеобщая любовь). М.-ц. утверждал, что доступ к власти должен быть открыт для всех способных и талантливых людей, а не только для тех, кто имеет знатное происхождение (принципы шансянь и шантун), выступал против аристократич. роскоши и излишеств ( цзеюн), войн (принцип фэйгун): "нельзя нападать на соседние царства, убивать , захватывать и грабить богатства" ("Мо-цзы", гл. Лу ). Принцип всеобщей любви был основным в системе М.-ц. По его мнению, все социальные и политич. конфликты можно разрешить с помощью этого морально-этич. принципа. В принцип всеобщей любви М.-ц. вкладывал еще экономич. и политич. , т.к. подкреплял его осуществления идеей о "взаимной выгоде" (любя друг друга и помогая друг другу, люди могут избегать экономич. трудностей), а если правитель будет управлять страной, руководствуясь этим принципом, то никогда не будет политич. хаоса. Не видя в тогдашнем обществе социальной силы, способной побудить людей выполнять его принципы, М.-ц. прибегал к традиционному положению о "воле неба", утверждая, что наказывает тех, кто не проявляет любви к ближнему ("Мо-цзы", гл. Фа и). Выступая против конфуцианского определения "воли неба" как божества, предопределяющего судьбу человека, М.-ц. говорил, что если люди поверят в судьбу, они перестанут бороться за свое благосостояние (см. тамже, гл. Фэй ). М.-ц. впервые в истории кит. философии выдвинул причины (гу) и рода (лэй), на основе материалистич. истолкования к-рых развилась

В еликий китайский ученый, специалист в области социальной этики; ярый противник Конфуция. Основной тезис учения Мо-Цзы о "всеобщей любви и взаимной выгоде" - попытка своеобразного этического обоснования идеи равенства людей. Взгляды мыслителя и его учеников собраны в книге "Мо-цзы".

Достоверных данных о датах жизни Мо-цзы не сохранилось. Однако все источники сходятся на том, что он жил и творил не позднее V века до н. э. Если верить утверждению древнекитайского историка Сыма Цяня, что Мо-цзы жил после Конфуция, то исторические рамки активной деятельности мыслителя, вероятно, ограничиваются периодом с 60-х годов V века до рубежа V-IV веков до н. э., то есть примерно 60-ю годами. Следовательно, можно утверждать, что основатель школы моцзя прожил долгую жизнь, около 80 лет.
Место рождения Мо-цзы также точно не известно. Но большинство авторов считает местом его рождения царство Лу. Мо-цзы происходил из семьи ремесленников, был хорошо образован. Ученики называли его "учителем учителей Мо" (Цзы Мо-цзы), или просто Мо-цзы - "Учитель Мо". Имя философа Ди.

Он был знаком со всеми достижениями культуры своего времени, знал народные песни и придворные оды, составившие впоследствии "Книгу песен" ("Шицзин"), а также содержание исторических анналов "Шаншу".
В книге "Хуай Нань-цзы" говорится, что Мо-цзы был "недоволен учением Конфуция, так как конфуцианцы требовали трехгодичного траура и пышных похорон, это приводило к разорению земледельцев, уничтожало созданные руками ремесленников и землепашцев богатства и делало их нищими".

Мо-цзы, вышедший из низов, хорошо знал их жизнь. Даже когда мыслитель добился широкой известности и был окружен почетом и уважением сотен учеников, он оставался скромным и требовательным к себе, до конца своих дней учился. Мо-цзы всегда был готов пойти туда, где людям требовалась помощь, его отличала постоянная готовность к самопожертвованию.
Как глава школы моистов он в середине V века до н. э. приобрел огромную известность и авторитет. Это позволяло ему в беседах с правителями и знатью держаться независимо, с большим достоинством. Он призывал своих последователей постоянно учиться, воспитывал их в духе преданности принципам самоотверженного служения справедливости.
Исторические свидетельства рисуют Мо-цзы не только как великого мыслителя, но и как оратора и выдающегося дипломата.
Мыслитель умел обращать формулировку противника против него самого, в чем прослеживается сходство с манерой ведения спора Сократом.

Другой способ убеждения, применявшийся Мо-цзы, состоял в том, чтобы на конкретных примерах показать недостижимость цели, с которой он не был согласен, опасность и вред ее для того, кто выдвинул ее. Данный способ мы наблюдаем, в частности, в главе "Гун Шу". Мо-цзы часто использует оба метода.
Наконец, третий метод убеждения - фактически разновидность второго - состоял в том, чтобы показать практическую пользу от осуществления той или иной идеи или предложения.
Рассуждения и высказывания Мо-цзы отличаются всесторонностью и глубиной, интересными сравнениями, неожиданными аналогиями и параллелями.

Язык Мо-цзы отличается от языка Конфуция своей простотой. Мо Ди следил главным образом за строгостью развития мысли и ясностью ее, а не гнался за внешней многозначительностью. Все рассуждения Мо-цзы основываются на вере в правоту тех принципов, которые он отстаивает.

Мо-цзы (ок. 480 - 400 гг. до н.э.) - основоположник моизма, одного из популярнейших учений в древнем Китае. Монеты основали в северном царстве Лу школу со строгой иерархией и дисциплиной с целью бороться за чистоту учения Мо-цзы и распространение его в Поднебесной. Главное средство достижения - личный пример, служба в госаппарате и убеждение правителей. Человеческий идеал - Великий Юй, победитель потопа и устроитель Поднебесной. В первой половине IV в. до н.э. центр школы переместился на юг, в царство Чу, а в начале III в. до н.э. моизм раскололся на две ветви - северную и южную.

Основные принципы единения Поднебесной - "всеобщая любовь и взаимная выгода" и "экономия в расходах". Источник этих принципов - совершенномудрые правители древности, которые брали за образец Небо, равно благодетельствовавшее всему сущему. Принцип всеобщей любви поздние монеты подкрепляли системой логических доказательств. Несомненной заслугой моистов является разработка проблем логики мышления и теории познания.

Воззрения школы легистов (фацзя, законников)

Легизм зародился в VI в. до н.э., окончательно оформился к III в. до н.э. Название школы происходит от понятия фа - закон. Основные представилели легистской школы Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй, Шэнь Дао, Шэнь Бухай.

Легисты разработали концепцию государства, в основу которой положили принцип равенства всех перед законом. Главная цель учения легистов заключалась в построении сильного государства через укрепление государственного аппарата, прежде всего силовых структур и армии, и развитие земледелия.

Легизм подразделяется на три направления соответственно трем легистским принципам: управление с помощью законов (фа) (Шан Ян); власти, силы, авторитета (ши) (Шэнь Дао); метода, искусства власти (Шу) (Шэнь Бухая).

Хань Фэй-цзы (III в. до н.э.) объединил эти принципы в единой теории деспотической власти, оставив в качестве центрального принцип фа. Он подвел итог концептуальной разработке легизма на пороге образования первой китайской империи во главе с Циньши Хуанди, который утвердил легизм в качестве господствующей идеологии.

Древнекитайская философия Дао в составе даосизма, конфуцианства, учения "Книги перемен", школы Мо-цзы и легистов выработала собственные понятия и идеи философии и оказала определяющее влияние на развитие всей духовной культуры Китая.

Для дополнительного чтения

1. Быков Ф. С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966.

2. Древнекитайская философия. Т.1-2. М., 1972-1973.

3. Китайская философия. Энциклопедический словарь / Глав. ред. М.Л. Титаренко. М., 1994.

4. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии("И цзин", "Дао дэ цзин", "Лунь юй"). М., 1994.

5. Лукьянов А.Е. Лаоцзы (философия раннего даосизма). М., 1991.

6. Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981.

7. Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

8. Титаренко М.Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985.

9. Торчинов Е.А. Даосизм. М., 1993.

11. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга Перемен". М., 1993.

Основоположником моизма считается философ Мо Ди, живший в V – нач. IV в. до н.э. и бывший, согласно преданию, сановником, государственным деятелем и дипломатом удельного царства Сун. Все основные взгляды и идеи Мо Ди изложены в трактате «Мо-цзы» - главного теоретического памятника школы мо-цзя . 44 Ученики называли его «учителем учителей Мо» (Цзы Мо-цзы) или просто Мо-цзы – «Учитель Мо». 45

Учение моистов появилось в ходе идейной борьбы с конфуцианством. Учение мо-цзя отражало чаяния простых людей, их протест против угнетения, стремление к улучшению своего материального положения и повышению политического статуса, к участию в управлении государством. Моизм сложился как самостоятельное течение политической и философской мысли в борьбе с конфуцианской идеологией, защищавшей порядки, угодные наследственной аристократии.

Большую роль в становлении философской мысли моистов сыграл культ «Неба» и его «воля». Их понимание было недоступно людям, нельзя было предсказать свою судьбу. Как известно, Конфуций тоже уделял внимание этому вопросу, но в его высказываниях ясно видно, что он делает упор не на проповедь величия «Неба», а на страх перед ним, перед неотвратимостью небесной судьбы: «Не о чем молиться тому, кто провинился перед Небом»; «Это Небо послало смерть!». По свидетельству Мо-цзы, Конфуций утверждал также, что «все первоначально предопределенно судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить». «Благородный муж» должен испытывать страх перед «небесной судьбой»: «Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем».

Мо-цзы тоже воспринял идею веры в «Небо» и его «волю», но у него она получила совершенно другую трактовку. Во-первых, «воля Неба» познаваема и заведомо известна – это «всеобщая любовь» и «взаимная выгода». Во-вторых, мысль о непреодолимости фатума отвергалась полностью. Вот так и получилось, что идеи традиционного культа получили социально-критический разряд. Мо-цзы лишал аристократию монополии на толкование воли небес, требуя от правителя следовать принципу «всеобщей любви» и приносить пользу всем в Поднебесной.

И хотя идейные истоки моизма коренятся в глубинных пластах традиционной культуры, духовный облик учения складывался на основе современных Мо-цзы социально-политических и идеологических реалий. 46

§ 2. Социально-политические взгляды моистов

Моисты одними из первых выступили против привилегий наследственной аристократии, первыми подвергли уничтожающей критике реакционные стороны ее идеологии – конфуцианства. Главный огонь своей критики моисты направляли против образа жизни аристократии, жестокости и своекорыстия правителей царств, их родни и приближенных, а также против конфуцианства, которое на словах выступая против «крайностей» правителей, защищало интересы родовой знати и ее привилегии.

Естественно, у Мо-цзы, как и у Конфуция, было свое отношение к государству. Для Конфуция государство представляло собой большую патриархальную семью, в которой все близки друг другу, где младшие подчиняются воле старших и почитают их. Так же и Мо-цзы. Он видел в государстве силу, способную обеспечить всеобщее благосостояние и социально-политическую гармонию, но в отличие от Конфуция, он не придавал такого большого значения патриархальным традициям, поскольку справедливо не видел в них той основы, на которую могло бы надежно опереться централизованное государство с его сильно разросшимся административным аппаратом. Так же как и Конфуций, Мо-цзы резко и жестко критиковал современных ему правителей, лишенных добродетелей и чувства справедливости, презирающих и запугивающих свой народ. 47

Мо-цзы заявлял (в главе «Против музыки»): «Простой народ испытывает три бедствия: голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха. От этих трех бед народ испытывает огромные страдания. Но если именно в такое время ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются колокольным звоном и барабанным боем, играют на лютнях, цинах, свирелях и шэнах, а также устраивают боевые упражнения для показа оружия, то откуда же простой люд возьмет пищу и одежду. Поэтому я считаю, что так не должно быть. Мой замысел состоит в том, чтобы уничтожить это».

Правители «строили роскошные дворцы с извилистыми галереями и крытыми беседками», раздаривали своим родственникам огромные богатства, полученные путем нещадных поборов с населения. Казну разворовывали, а народ все больше облагали податями. Или еще, когда умирал правитель или кто-либо из его близких, им сооружали огромные гробницы, вместе с ними хоронили массу ценных вещей и даже приносили в жертву живых людей. После похорон соблюдали трехлетний траур, во время которого родственники покойного не занимались государственными делами, государство и его хозяйство приходило в упадок. «Силы народа используют впустую, без надобности» - с негодованием утверждал мыслитель. 48

Моисты выступали за равенство политических возможностей всех жителей Поднебесной, правомерности и необходимости социальной мобильности человека в зависимости от его врожденных способностей и наклонностей. «Сановники не вечно должны быть знатными, простолюдины не вечно должны быть не знатными» - таков центральный постулат этого учения. Мо Ди был единственным из китайских мыслителей, кто выдвинул идею происхождения царской власти и властных структур как результат коллективного выбора людьми древнейшей эпохи себе в правители самого мудрого и достойного из них. Основой этической системы здесь выступает «принцип высшей любви и взаимной выгоды», подразумевающий взаимное уважение и помощь друг другу всех жителей страны и соизмерение каждым человеком собственных желаний и поступков с общественными нуждами, его осознанный отказ от всего того, что могло бы нанести ущерб благосостоянию народа. 49

Это было ни что иное как принцип «почитания мудрости» (шан сянь ) выдвинутый Мо-цзы. Суть его заключалась в следующем: «Если земледелец, ремесленник или торговец проявит недюжинные способности, то его должно выдвинуть, наделить высоким чином и жалованьем, дать ему дело соразмерное с его способностями и выделить ему в подчинение людей». Этот принцип был противопоставлением конфуцианскому положению о «выдвижении талантов», которое касалось только «благородных мужей». 50

Выражающий интересы и настроения низовых слоев чжоуского общества, моизм пользовался огромной популярностью у народа, особенно в период Борющихся царств. Моисты пропагандировали идею полного отказа от проведения войн, хотя для того времени эта идея была утопической. Но это выражало самое большое желание народа, который хотел жить мирно и трудиться на своей земле. Так же их пропаганда против грабительских войн выражала стремление народа к объединению, что собственно не убавляло их популярности.

Современник Сократа Мо-цзы (ок. 479 —ок. 400 до н.э.) (служилый человек, а затем учитель), подобно Сократу, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.
Лао-цзы и Конфуций отмечали роль воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. При этом Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба — значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание»2. Авторы «Истории китайской философии» правильно пишут, что Мо-цзы использовал авторитет Неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.
Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, к примеру обязательность изучения музыки, стрельбы из лука и пр.
Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV—III вв. до н.э., но потом реализм Конфуция всё таки победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но идеалу нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его недеянием, и Мо-цзы, с его насилием; и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.
Двумя великими народами — индийским и китайским — заложена содержательная база философии как дисциплины, но для того, чтобы сформировалась философия, нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Эти предпосылки обеспечила древнегреческая мысль, начиная с Сократа, который не только, по справедливому заключению Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением.
Проверочные задания и вопросы
Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре?
В чем основные отличия китайской культуры от индийской?
Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?
Каково значение ритуала в китайской культуре?
Что такое «дао»?
6.Каковы представления об общественном устройстве в Древнем

Китае?
7.Какое значение имеет китайская культура для становления филосо

Фии?
Рекомендуемая литература
Антология мировой философии: В 4т. / Ред.-сост. В.В. Соколов. — М., 1969.— Х- 1. —Ч. 1.
Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. — М., 1966.
Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — М., 1972, 1973.
История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко. — М., 1989.
Шицзин. - М., 1987.
Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». — М., 1960.