Информационно развлекательный портал
Поиск по сайту

В преддверии последних времен. Протоиерей Валентин Свенцицкий о монастыре в миру Диалог седьмой: О монашестве (извлечение)

Валентин Павлович Свенцицкий (1881–1931) родился 30 ноября 1881 г. в Казани, в семье потомственного дворянина. Когда Валентину было 15 лет, семья Свенцицких переехала в Москву.
В 1903 году поступает на историко-филологический факультет Московского университета. В числе его друзей и близких знакомых были В. Эрн, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Бердяев, А. Белый, кн. Е. Трубецкой.
События 1905 года увлекли В.П. Свенцицкого идеями христианского социализма и побудили его организовать нелегальное общество «Христианское братство борьбы», куда входили также П. Флоренский, В. Эрн, А. Ельчанинов.
В.П. Свенцицкий сотрудничает в сборниках «Свободная совесть», «Вопросы религии», публикует статьи о творчестве Ф.М. Достоевского, Н. Клюева, Г. Ибсена, пишет рассказы, повести, драмы («Пастор Реллинг», «Смерть», «Интеллигенция»), в основе сюжета которых лежит конфликт между общественной и индивидуальной моралью. В 1908 году выходит книга В.П. Свенцицкого «Антихрист, или Записки странного человека».
Издание этих книг, сложные драмы в личной жизни, осуждение со стороны близких друзей, исключение из «Религиозно-философского общества» привели В.П. Свенцицкого к состоянию глубокого духовного кризиса. Эти трудные годы привели мятущегося интеллигента к переосмыслению всей предыдущей жизни, стали отправной точкой на пути к нравственному очищению — через боль страдания и глубокое покаяние. Выбор был сделан. Свенцицкий отказывается от социалистических идей и с тех пор их неизменно критикует. Оставив все «мудрствование», он всецело предает свою жизнь Христу и Его Церкви.
В сентябре 1917 г., по благословению своего духовного отца Анатолия Оптинского, В.П. Свенцицкий рукоположен во иерея. Был назначен проповедником при штабе 1-й армии Северного фронта; с 1918 г. стал проповедником Добровольческой армии. В печати и с амвона призывал народ к покаянию и борьбе с большевизмом; считал, что только Церковь является нравственным фундаментом, на котором должна строиться Россия.
С осени 1920 г. служил и проповедовал в московских храмах. В 1922 г. дважды арестовывался за публичное обличение обновленцев-живоцерковников (в Бутырской тюрьме находился в одной камере с С.И. Фуделем); выслан в Пенджикент (Таджикистан), где участвовал в хиротонии Луки Войно-Ясенецкого. 19 мая 1928 года арестован за неприятие т.н. «Декларации», выражавшей позитивное отношение к советской власти части иерархов, и сослан в Тракт-Ужет (ныне Тайшетский район Иркутской области), где написал итоговый труд «Диалоги». Перед смертью, не изменив мнения о «компромиссах, граничащих с преступлением», просил духовных детей последовать своему примеру: покаяться в отпадении от соборного единства.
Скончался в больнице г. Канск. Родные получили разрешение перевезти его тело в Москву. Похоронен на Введенском (Немецком) кладбище Москвы.

Агиология Никулина Елена Николаевна

Протоиерей Валентин Свенцицкий о монастыре в миру Диалог седьмой: О монашестве (извлечение)

Протоиерей Валентин Свенцицкий о монастыре в миру

Диалог седьмой: О монашестве (извлечение)

Духовник. Во времена Апостольские монастырей в нашем смысле не было. Но значит ли это, что их вообще не было? Нет. Монастырь был. Но он был в миру, и были монахи, хотя они не носили монашеских одежд.

Неизвестный. Что ты разумеешь под этим?

Духовник. Всю первоначальную Церковь. Вся она была не чем иным, как монастырем в миру, а все христиане – монахами в этом монастыре.

Неизвестный. И все-таки я тебя не понимаю.

Духовник. Первоначальная Церковь не ограждала себя внешними видимыми стенами, но она самым решительным образом отделялась от мира. И все христиане ставили перед собой те нравственные задачи (разумеется, кроме безбрачия), которые впоследствии стали задачами специально монашескими. Разверни книгу Деяний, и ты сразу увидишь этот монастырь. Что было основным жизненным делом христиан? Молитва. Они жили молитвенною жизнью. Жили для Бога и в Боге. Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его (Деян.1.14) – это было в Иерусалиме, в горнице, где после Вознесения Господа собрались ближайшие Его ученики. Здесь, помолившись, они бросили жребий и избрали Матфия Апостолом, вместо отпавшего Иуды, здесь сошел на них Дух Святый в огненных языках, здесь получили они благодатные дары – и вошли в постоянное и реальное молитвенное общение с Богом. Эти первые дни в жизни Церкви были днями постоянной молитвы. И когда община христиан быстро разрослась до нескольких тысяч человек – это молитвенное основание их жизни осталось неизменным; и они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2.42).

Когда дальнейший рост общины стал отвлекать от молитвы, так как явились различные хозяйственные заботы, были избраны специальные для этого лица – диаконы, чтобы Апостолам дать возможность постоянно пребывать в молитве и служении слова. Посмотри дальше на жизнь этой первоначальной Церкви Апостольского времени, и ты ясно увидишь в ней те самые черты, которые теперь мы связываем с «монастырем». Их внутренняя жизнь была исполнена благодати и истинно церковного единства. И если применять теперешние наши понятия, – это был идеальный монастырь, не видимо, а внутренне воздвигнутый в миру. Все же верующие были вместе и имели все общее (Деян.2.44). У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее (Деян.4.32).

Они не уходили в пустыню. У них не было высоких каменных стен, но никакие каменные стены не могли так оградить от «мира» Святую Церковь, как это делало то внутреннее отношение к мирской жизни, которое было у первых христиан. Духовная невидимая ограда этого монастыря была надежнее всяких стен, потому что она ставила монастырь вне мира не в смысле внешней обособленности, а в смысле того ясного и всеми чувствуемого различия благодатной природы Церкви и злых стихий мира, о которых говорит Апостол: …кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4.4).

О том, как обособленно жила Церковь, не смешиваясь с мирской жизнью, хотя и пребывала в миру, видно из следующих слов Деяний: Из посторонних же никто не смел пристать к ним… (Деян. 5.13).

Они проповедовали миру Слово Божие, свидетельствовали о Воскресении Спасителя, несли этому миру благую весть о спасении, и число верующих росло с каждым днем. «Народ прославлял их». Но внутренняя жизнь Церкви делалась доступной только для тех, кто уже становился верным. Мир в свою жизнь они не допускали. И это соблюдалось с величайшей строгостью.

Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его (2 Ин.1.10). Эти кажущиеся жестокими слова были обращены к миру, и произнес их Апостол любви Иоанн! Но Церковь все увеличивалась по своему составу. В нее входили массы язычников. Понемногу стушевывалась грань между Царством не от мира сего – Святою Церковью – и окружающей это Царство мирской жизнью. Все более и более проникал в Церковь мирской, чуждый христианству дух. Это начинало тяготить наиболее ревностных христиан, стремившихся во всей полноте сохранить внутреннюю церковную жизнь Апостольского времени и решительно не желавших обмирщения Церкви. Эти ревностные христиане, носители истинного Духа Церкви, стали во имя чистоты христианской и церковной жизни порывать внешнюю связь с миром. Они уносили от мирских соблазнов в свое уединение чистоту жизни первых христиан и являлись истинными светочами христианства. Мало-помалу такое стремление к внешнему отделению от мирской жизни распространялось повсюду, и Церковь выдвинула против натиска мирских стихий монастыри как твердыню христианства, где чистота Апостольской Церкви ограждалась внешним разрывом с мирской жизнью. Отдельные подвижники уходили из этих монастырских общежитий, потому что общежительные монастыри все же жили в соприкосновении с миром, и в них неизбежно проникал, хотя бы отчасти, мирской дух. Это были пустынники, анахореты, столпники, затворники – те великие подвижники, которые возвышались над общей цепью монастырских высот, как отдельные недосягаемые вершины.

Неизвестный. Значит, Церковь была только в монастыре?

Духовник. Нет. Единая Церковь была и в миру, и в монастыре. Но монастырь был самой несокрушимой для врага твердыней ее святости.

Неизвестный. Но если монастырь – это древняя Апостольская Церковь в ее чистоте – откуда же явились «игумены», «старцы», «послушники», эти особые монастырские уставы, монастырские «правила», «пятисотницы», поклоны, – словом, весь уклад монастырской жизни? К чему все это? Ведь обходился же без этого «монастырь в миру», как ты называешь Апостольскую Церковь.

Духовник. Уходя от мира и начав замкнутую, обособленную не только внутренне, но и внешне, духовную жизнь, монастырь не мог оставаться таким, как это было во время Апостолов. Было иное взаимоотношение с миром, иначе протекала внутренняя борьба, создавался совершенно иной уклад жизни. И монастырь стал создавать свои методы для достижения духовных задач, применительно и к этим новым условиям замкнутой церковной жизни, и к этому новому внутреннему самочувствию людей, порвавших и внешнюю связь с мирской жизнью. «Монашеский устав» – и богослужебный, и постный, и общежительный, все правила и весь строй монашеской жизни – все создано духовным опытом, молитвой, подвигом. В монастыре все от внутренней жизни, а не от ума. Во всем веяние Духа благодати Божией, которая обильно напояла избранных Христовых воинов. Они проходили путь христианского совершенствования в этих новых условиях – и каждый оставлял в сокровищнице монастырского устава свою драгоценную лепту.

Неизвестный. Но можешь ли ты подробнее сказать, что именно создал монастырь в смысле методов для достижения духовных задач?

Духовник. Молитва, пост и послушание – это то, чем жило монашество. И если вся Церковь создавала богослужебный и постный устав и укрепляла принципы послушания, то монашество создавало это по преимуществу. Ведь Церковь и монастырь – не есть нечто противоположное друг другу или различное по существу. Монастырь – определенная часть земной Церкви, но, ведя борьбу с врагом спасения, и Церковь в миру, и Церковь в монастыре, каждая делала свое дело, решала свои задачи в меру своих сил.

Неизвестный. Я бы хотел, чтобы ты подробнее сказал мне о молитве, посте и послушании.

Духовник. Хорошо. Начнем с молитвы. Молиться – это значит находиться в том особом внутреннем состоянии, когда духовное начало в человеке входит в таинственное и непосредственное соприкосновение с Господом Богом и потусторонним невидимым миром. Состояние это возможно во всех внешних условиях. Но так как ему препятствует все мирское, то наилучшим условием для молитвы надо считать уединение. Господь Иисус Христос Сам указал этот молитвенный путь. Он и один оставался для молитвы, уходя от народа и от учеников. Оставался и с учениками Своими, уединяясь с ними от народа. По словам евангелиста Луки: Он уходил в пустынные места и молился (Лк.5.16).

И евангелист Марк говорит: Утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился (Мк.1.35).

Евангелист Лука говорит и об уединенной молитве совместно с учениками: Он молился в уединенном месте, и ученики были с Ним (Лк. 9.18). Уединенное место – это внешне благоприятное условие для молитвы. Мирской шум мешает извне. Но есть препятствия внутренние. Как бы внутренний шум. Этот шум создают в нас мирские привязанности и плотские страсти. Поэтому за основным делом монашества – молитвой – стоит внутренняя невидимая брань с соблазнами и связанные с этой борьбой добродетели: нестяжательность, самоотречение, бесстрастие.

Монашество опытно проходило путь нестяжательности, самоотречения и бесстрастия и опытом же создавало совершенную молитвенную жизнь. Все, что оно дало богослужебному уставу, и все, что вылилось в форму «келейных правил», было не кабинетными измышлениями, а результатом великих молитвенных подвигов. Молитва наполняла собой почти всю жизнь монастыря. Она создавала истинное небо на земле. Монах жил в храме и уходил оттуда лишь для тех или иных земных забот, которые нес терпеливо, как нечто неизбежное для облеченного в земную оболочку человека. Но исполнение этих земных дел не успевало рассеять то, что наполняло душу в храме. Потребность «непрестанно молиться» создала особый вид молитвенного подвига: делание молитвы Иисусовой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Эта молитва, явившаяся в Церкви, по преданию, со времен Апостольских, которую творили раньше все верующие люди, стала впоследствии основанием молитвенной жизни монахов. Молитвенное устроение без этой молитвы сделалось для монаха просто невозможным. Она была у него постоянно и на устах, и в разуме, и в сердце. Она сопровождала его везде. Она восполняла молитву в Церкви, размягчая сердце и открывая его для усвоения богослужения, она заменяла ему храм, когда он шел исполнять послушание и должен был заниматься земными своими делами. Она жила с ним в его келпи, отгоняла тоску, саможаление, помыслы. Она собирала блуждающую мысль и рассеянные чувства, она была самым сильным оружием в борьбе со страстями, особенно при неизбежных соприкосновениях с миром. Иисусова молитва давала возможность душе человеческой все время чувствовать себя перед очами Божиими. Все время в глубине сердца испытывать умиление от сознания безмерного к нам милосердия пострадавшего за грехи наши Господа Иисуса Христа, и сокрушение о грехах, и надежду на спасение. И все это как одно общее чувство, которое поселилось в сердце, жило там постоянно даже тогда, когда не произносились слова молитвы, и защищало душу от скверны и соблазнов мира. Молитва, как и все в жизни духовной, имеет свой путь и свои ступени восхождения. Не всегда с безусловной полнотой дается молитвенное состояние человеку. И здесь, как в нравственной жизни, много от усилий самого человека, но главное и совершенное от милости Божией; от благодати, как дара Духа Святаго. В жизни нравственной каждый добрый поступок есть уже нечто положительное на пути совершенствования, потому что за ними стоит доброе произволение. И в жизни молитвенной каждое молитвенное слово, хотя бы и одними устами произносимое, есть уже молитвенное деяние, потому что свидетельствует о желании молиться. И монастырь поэтому строго требовал соблюдения хотя бы внешнего молитвенного правила. Это не было требованием «буквы закона». В этом была великая мудрость. Буква молитвенного правила была необходимой ступенью, которую непременно проходили и самые великие подвижники. Правило было то, что требовалось от всех. Дальнейшее восхождение по внутренним ступеням молитвенного совершенствования представлялось благодати Божией и подвигам каждого отдельного человека.

Итак, монашество, продолжая дело Спасителя, Его святых Апостолов и первых христиан, подвигом и благодатию Божией создало совершенную форму молитвенного устава и, опытно пройдя молитвенный путь, научало идти по нему всех ищущих спасения.

Второе дело монашества – пост.

Подвижники называют молитву и пост двумя крылами, без которых нельзя подняться над мирскою и страстною жизнью. Некоторые из них считали подвиг поста самым верным мерилом успешного прохождения духовного пути. Пост – это подвиг, который направлен на борьбу с нашими страстями. За ним стоит добродетель бесстрастия. «Даждь кровь – и приими Духа», – говорит Апостол, – разумея под «кровью» все скорби подвижнического пути. Под постом надо разуметь не только воздержание в пище, но совокупность всех подвижнических средств в борьбе со страстями. Первая и основная ступень его – воздержание от определенного состава пищи, от обилия и сладости, а дальнейшие ступени касаются внутренних задач: воздержание от всяких вообще скверн.

Церковный взгляд на это выражается словами: «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания лжи и клятвопреступления – сих осуждение пост истинный есть и благоприятный». Перейти сразу к такому посту, перешагнув первую ступень «постного устава», так же невозможно, как подняться сразу же до умной молитвы, не пройдя первую ступень молитвы устной. Это не отвлеченное богословское утверждение, а истина, установленная подвижническим опытом, и все слова о том, что «лучше, чем не есть скоромного, не злиться, не обижать, не завидовать» – пустые слова.

Духовная жизнь без поста невозможна. Эта истина, как и все в монашеской жизни, не отвлеченно-богословская, а подвижническая, за которую заплачено кровью. Внешний устав не есть совершенный пост. И потому нельзя ограничиться им, но внутренние высшие задачи поста невозможны без соблюдения внешнего постного устава.

И здесь по человечеству Своему Спаситель указал примером Своим значение поста, не вкушая пищи в течение 40 дней в пустыне; и Апостолы молились с постом, и применяла пост вся Древняя Церковь. Монашество, продолжая дело Спасителя, Апостолов и первых христиан, создало подвижническим опытом своим совершенный постный устав как наилучший путь в достижении внутренних задач бесстрастия. Здесь молитва неотделима от поста. И пост неотделим от молитвы.

Переходим теперь к послушанию. Это – главный фундамент монашества. По-монашески – послушание выше поста и молитвы. На нем зиждется все великое здание монастыря. Оно проникает собой каждое движение монашеской жизни, оно – высшая вожделенная добродетель для каждого монаха. За послушанием стоит все – и молитва, и самоотречение, и бесстрастие, и смирение, и подвиг. Недаром святые отцы называют послушание «добровольным мученичеством». И этот путь добровольного мученичества проходит каждый монах. Он отказывается от своей воли и вручает ее игумену и духовному своему отцу. Он распинает свою волю, свое самолюбие, свою гордыню. Разум, желание, чувства – все отдается в послушание. Послушание – это не согласие с авторитетным мнением и не подчинение из принципа – это внутренний отказ от всякого самостоятельного действия. Отказ не потому, что «надо слушаться, хотя и не согласен, а потому, что не может быть никакого “несогласия”, – ибо я ничего не знаю, а все знает, что мне надлежит делать, духовный мой отец».

Неизвестный. Подожди. Но если духовник ошибается? Ведь он не Бог. Неужели надо исполнять явно ошибочные или нелепые требования?

Духовник. Да. Подвижники говорят, что надо исполнять даже такие требования, которые могут казаться послушнику противоречащими его спасению. И это истина. Ибо где критика, несогласие, – там есть свое знание, своя воля, свое решение, которое противопоставляется знанию, воле и решению старца, а истинный послушник ничего не знает, воли своей не имеет, и решений у него никаких нет.

Неизвестный. А если старец будет требовать противного учению Церкви, если он отпадает от Православия, тоже надо слушаться?

Духовник. Разумеется, нет. Отпадение духовника – есть смерть, а смертному не повинуются.

Неизвестный. Но опять спрошу тебя: значит, все должны быть монахами?

Духовник. Нет, не все.

Неизвестный. Почему?

Духовник. Во-первых, потому, что путь монашеский – поскольку монашество из мира ушло за каменную ограду – есть непременно путь безбрачных. А ты знаешь, что безбрачие не есть общеобязательный путь спасения, а лишь для тех, кто может его вместить. Во-вторых, потому, что воинствующая Церковь имеет особые задачи в миру. И как на войне не все должны сражаться в крепостях, хотя они и считаются главными твердынями, так и воинствующая Церковь побеждает мир не только монастырским подвигом, но и общественным служением. Кому что дано. Одни должны охранять крепость, другие сражаться в открытом поле. Одних Господь призывает в пустыню – и они проходят путь спасения в условиях уединенной монастырской жизни, других призывает к служению тем же высшим идеалам Богосовершенствования и к борьбе с теми же внутренними препятствиями, но уже в иных условиях, в иных внешних формах – не в монастырской, а в мирской жизни.

Неизвестный. Да, это ясно. Но встает вопрос о будущем. Монастырь явно пришел к упадку и, можно сказать, даже к уничтожению. И если уничтожилось самое сильное, то, что ты называешь твердынею Церкви, не очевидно ли, что должно уничтожиться менее сильное, то есть мирская Церковь? Но как это может быть попущено Богом?

Духовник. Внешняя известная нам форма монастырской жизни, может быть, и будет уничтожена внешней же исторической системой, но монашество не будет уничтожено никогда. В поразительных, истинно пророческих словах раскрывает судьбы монашества св. Антоний Великий. Он говорит: «Придет время, возлюбленные дети мои, когда монахи оставят пустыни и потекут вместо них в богатые города, где вместо этих пустынных пещер и темных келий воздвигнут гордые здания, могущие спорить с палатами царей, вместо нищеты возрастет любовь к собиранию богатств, смирение заменится гордостью; многие будут гордиться знанием, но голым, чуждым дел, соответствующих знанию; любовь охладеет, вместо воздержания умножится чревоугодие, и очень многие из них будут заботиться о роскошных яствах не менее самих мирян, от которых монахи ничем другим отличаться не будут, как одеянием и наглавником: и несмотря на то, что будут жить среди мира, будут называть себя уединенниками (монах – собственно уединенник). Притом они будут величаться, говоря: «я Павлов», «я Аполлосов» (1 Кор.1.12), как бы вся сила их монашества состояла в достоинстве их предшественников; они будут величаться отцами своими, как иудеи отцом своим Авраамом. Но будут в то же время и такие, которые окажутся гораздо лучше и совершеннее нас; ибо блаженнее тот, кто мог преступить и не преступил, и зло сотворить– и не сотворил, нежели тот, кто влеком был к добру массою стремящихся к тому ревнителей…»

Неизвестный. Как же тебе представляется будущее этого нового монашества?

Духовник. Совершенно ясно, что св. Антоний разумеет здесь монашество в миру. Оно не будет внешне ограждено от мирских соблазнов, как ограждено было в прежнем монастыре. Эти новые подвижники будут жить в миру, где они «могли бы преступить» и не преступят, могли бы «сотворить зло» и не сотворят. Здесь разумеется не внутренний соблазн и не внутреннее совершение зла, так как это внутреннее падение угрожало монаху и в прежних монастырях и пустынях, а св. Антоний в своих пророческих словах противопоставляет будущих монахов прежним и говорит, что они будут блаженнее, потому что задача их будет труднее. Очевидно, речь идет о близости и доступности соблазнов, легкости, с которой можно «преступить», поддаться им, потому что они тут же под руками, не за оградой, а в миру, в котором будет жить этот будущий подвижник. И ясно далее, что это будет не общежительное подвижничество, а единоличное, потому что этим подвижническим путем будет идти не «масса стремящихся» к спасению, а отдельные люди. История как бы завершит круг и вновь придет и к гонениям первого века, и к монастырю первоначального христианства.

Вот что говорится о гонениях перед концом мира в слове Божием. Господь сказал Своим ученикам на горе Елеонской о грядущей судьбе мира и христианства: …восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое… (Мф. 24.7–9).

Асв. Лука приводит следующие слова Спасителя: преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят (Лк.21.16). Но гонения, естественно, сделают невозможным внешний монастырь и поставят Церковь в условия первоначального христианства. Но это будет Церковь, прошедшая весь свой славный земной путь, в ней будут все духовные сокровища, которые приобрела она. Она будет «монастырем в миру», как была Церковь Апостольская, не потому, что откажется от всего, что обретено ею за две тысячи лет благодатным действием Святого Духа, а по своему духовному состоянию и по своему отношению к миру.

Отдельные люди будут по-прежнему принимать монашество, давая обет безбрачия и тем как бы устанавливая духовное родство с великим прошлым монашеской жизни, но и эти, принявшие постриг, и не принявшие его, а вступившие в брак, – все будут жить уже не в прежних монастырях, а в миру, как жила первоначальная Церковь.

Св. Иоанн Златоуст указал одно из главных духовных оснований для этого грядущего монастыря. В слове «О сокрушении» он говорит: «Мы должны искать пустынножительства не только в каких-либо местах, но и в самом произволении и прежде всего другого – душу свою ввести в самую необитаемую пустыню».

Вот эта внутренняя пустыня и будет основанием монастыря в миру. Не монахи, а все верующие будут уходить в эту пустыню. Не монахи, а все верующие встанут на путь послушания и духовной жизни. Вновь, как в Апостольский век, Церковь внутренне оградит себя от мира и противопоставит себя ему. Встанут невидимые стены, которые прочнее, чем каменные, и оградят Святую Церковь от мира, лежащего во зле. Эти стены воздвигнет молитва, пост, послушание, бесстрастие, подвиг. Вновь все верующие, как в Древней Церкви, станут делателями молитвы Иисусовой. Вновь вернутся они к постоянному причащению Святых Таин. Вновь, как некогда в Иерусалиме, будут «единодушно пребывать вместе» и будут чувствовать себя в миру, как в безводной пустыне. И новые подвижники превзойдут древних. И Церковь преисполнится, как и Церковь Золотого века, благодатными дарами Святого Духа. Эта полнота благодати в Древней Церкви была потому, что живы были люди, которые сами лицезрели Господа, и все было как бы освящено недавним Его присутствием среди людей. Церковь грядущая будет исполнена полнотой этой благодати потому, что будет полна предчувствием Второго славного Пришествия Его и будет освящаться близостью Христа Ерядущего.

Неизвестный. Ты говоришь так, как будто бы это вопрос ближайших дней.

Духовник. Нет. Нам не дано знать времена и сроки. Но монастырь в миру уже созидается, это могут не видеть только слепые…

Из книги Лекции по истории Древней Церкви автора Болотов Василий Васильевич

Из книги Диалоги автора

ДИАЛОГ СЕДЬМОЙ. О МОНАШЕСТВЕ Духовник. Итак, тебе кажется, что монашество - это отклонение от христианского идеала…Неизвестный. Да. Я думаю, что в Евангелии нет ни одного слова о монашестве.Духовник. И ты думаешь, что святые подвижники не достигали высшего нравственного

Из книги Библиологический словарь автора Мень Александр

ВАЛЕНТИН (Valentinus) (ок. 100 - ок. 161), антич. мыслитель, один из крупнейших авторов *гностических писаний. Род. и получил образование в Египте, где и принял христианство. Мировоззрение В. сложилось под влиянием *Василида, но сам он считал себя наследником тайного апостольского

Из книги Доникейское христианство (100 - 325 г. по P. ?.) автора Шафф Филип

Из книги Творения автора Кипрский Епифаний

Против карпократиан, седьмой и двадцать седьмой ереси 1. Неким иным делается Карпократ (?????????), составив себе лжеименным своим разумом непозволительное учение и соделавшийся по нравам всех худшим. Из всех сих учений: Симонова, Менандрова, Саторнилова, Василидова,

Из книги Житие старца Паисия Святогорца автора Исаак Иеромонах

Против энкратитов, двадцать седьмой и сорок седьмой ереси 1. За Татианом следуют некие так называемые энкратиты (??????????), собственно им введенные в заблуждение и обман, но принимающие и другие мнения кроме ему принадлежащих, и еще более предавшиеся пустым выдумкам. Этих

Из книги Лекции по истории Древней Церкви. Том II автора Болотов Василий Васильевич

Против ноэтиан, тридцать седьмой и пятьдесят седьмой ереси 1. После Бардесиана, не за много лет пред этим, но лет за сто тридцать до нашего времени (больше или меньше) восстал еще другой еретик по имени Ноэт (??????), уроженец Асийский из города Эфеса. Увлекаемый чуждым духом,

Из книги Антихрист автора Коллектив авторов

Против гиеракитов, сорок седьмой и шестьдесят седьмой ереси 1. После этого нечестивого и более всякой ереси ядовитого, змееобразного и зверского извержения варварского учения Манеса, восстал некто именем Гиерак (???????), от которого получили название гиеракиты (?????????). Он

Из книги Диалоги автора Свенцицкий Валентин Павлович

глава третья ПРИНОШЕНИЕ СТАРЦА МИРУ Со Старцем Григорием и Старицей Евфимией в монастыре Честного Предтечи в Метаморфоси. «Наставник пустыни» Старец Паисий прошел все образы монашеской жизни: в общежитии, в идиоритмическом монастыре, в монастыре в миру, в пустыне, в

Из книги Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России автора Маркова Анна А.

Из книги Хлыст [Секты, литература и революция] автора Эткинд Александр Маркович

Из книги От смерти к жизни. Как преодолеть страх смерти автора Данилова Анна Александровна

ДИАЛОГ СЕДЬМОЙ. О МОНАШЕСТВЕ Духовник. Итак, тебе кажется, что монашество -- это отклонение от христианского идеала? Неизвестный. Да. Я думаю, что в Евангелии нет ни одного слова о монастыре. Духовник. И ты думаешь, что святые подвижники не достигали высшего

Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан Затворник

Из книги автора

Свенцицкий Современники по-разному рассказывали о Валентине Свенцицком. Блок причислял его к «типу людей, случайно не самоубившихся». По Белому, он «всем нам мешал» (что не мешало Белому посвящать Свенцицкому лучшие свои стихи). Карташев сравнивал его с Савонаролой:

Из книги автора

Протоиерей Валентин Уляхин Как утешить человека, потерявшего близкого? Христос не утешал, но воскрешал Словами горю не поможешь.Мы знаем, что Господь Иисус Христос, встретив похоронную погребальную процессию, которая направлялась из города Наин в погребальную пещеру

Из книги автора

1198. Сличение книг о. Матвеевского и Фаррара о жизни Спасителя. Извлечение из книги о Гетте о папах. О монашестве Милость Божия буди с вами, Добрейший мой Н-лай В-вич! Книга Матвеевского на почте. Завтра привезут. Благодарствую. Что ж про книгу ничего не слышно? Неужели никто -

(1881-1931), п ротоиерей , богослов, философ, писатель, духовный сын оптинского старца преп. Анатолия (Потапова). Отец Валентин обладал удивительным даром устного слова, постоянно проповедовал и вел духовные беседы в тяжелое для Церкви время, так похожее, по его словам, на первые века христианства. Во время второй ссылки в Сибири отец Валентин после длительной болезни скончался. Через 20 дней его тело было доставлено в Москву и на отпевании, при огромном стечении народа, обнаружено нетленным. Покоится на московском Введенском (Немецком) кладбище.

Предлагаем читателю подборку наставлений из проповедей пастыря-исповедника, современника и сподвижника новомучеников и исповедников Церкви Русской.

Молитва. Пост

Найти узкий путь к Истине можно только с помощью Божией. А эта помощь дается в молитве.

Самое трудное и самое нужное - всегда гореть духом, всегда памятовать о высшем, всегда стремиться ко спасению, всегда чувствовать вечность.

Дабы оградить душу человеческую от обмирщения, Господь заповедал нам непрестанно молиться.

А мы? Мы считаем за подвиг, если раз в неделю посещаем храм. Дома большинство православных христиан лба не перекрестит. Нам некогда. На все есть время - кроме молитвы. Мы забыли, что молитва должна быть главным делом жизни, - остальное приложится.

Сколько сил демонских торжествует от того, что из нашей жизни уходит молитва и почти ушел пост. Какое торжество над духовной жизнью человеческой, когда подрезаются эти два крыла, возносящие человека над его мирским, плотским бытием! Без молитвы, без поста нельзя строить внутреннюю свою жизнь.

Необходимо молитвенное правило для каждого у себя на дому, чтобы мир, который все время стремится захлестнуть нашу жизнь, был отгорожен этой привычкой к домашней молитве. Необходимо строжайшее соблюдение постов, чтобы это помогло воздвигнуть определенную отгораживающую тебя от мирской жизни стену. Твое оцерковление должно касаться и семьи. Ты непременно должен чувствовать свою семью как Церковь, ты должен постоянно проверять себя там духом церковности.

Уставы постные есть сама жизнь

Отчего такой упадок поста и почему должна быть ревность о его исполнении? Уставы постные есть сама жизнь. Они написаны славянскими буквами в Типиконе, но за этими буквами молитвенные подвиги, великая духовная жизнь угодников Божиих - сонм святых, почитаемых Святой Церковью. Этот объединяющий внешний устав сразу вносит единство церковное в самую нашу повседневность.

В наше время нужно особенно ревностно соблюдать все то, что полагает грань между нами, верными, и ими, неверными. И одна из внешних, но твердых граней разделения с миром и есть устав постный.

Надо видеть перед собой апокалипсические времена жизни Святой Церкви, чтобы с трепетом и благоговением относиться к тому, что она нам повелевает соблюдать.

Каждый не постящийся, каждый не совершающий положенной молитвы, каждый нарушающий правила Церкви уже тем самым не исповедует Христа. Вот когда это будет осознано нами, тогда в нас начнет крепнуть вера во Христа, а это переродит нашу жизнь.

Надлежит исполнять не за страх, а за совесть, не перед людьми, а перед Господом то, что заповедует нам Святая Церковь: разумею - пост, разумею - молитву, разумею - частое, постоянное причащение Святых Тайн. Только этот путь такого именно оцерковления души устоит, не будет полонен диавольскими мирскими силами.

Поститься, молиться и причащаться - вот что нужно для того, чтобы не на словах, а на деле воздвигнуть тот невидимый (внутренний) монастырь, к которому Господь призывает всех верующих в преддверии к последним временам антихриста.

О скорбях, болезнях, обидах

Конечная цель - Царствие Божие - ставит скорби на надлежащее место

Для кого жизнь - не бессмысленное чередование удач и неудач, наслаждения и горя, а великая работа Господня для достижения нашего спасения в Царствии Божием, для того все скорби имеют иное значение. Конечная цель - Царствие Божие - ставит их на надлежащее место, они встают в порядок, как по краям жизненного пути, и открывается тернистая, но верная дорога ко спасению.

«Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14: 22). Оно озарит нам всю жизнь. И совершится как бы некое чудо. Чувство тоски превратится в радость. Уныние сменится бодростью духа. Темное, безвыходное отчаяние осветит надежда.

Болезни заставляют просматривать жизнь, заставляют дать отчет в том, как прожита жизнь. Ставят перед человеком, когда он выздоравливает новые задачи, как бы поднимая его на некую новую ступень внутреннего духовного бытия. Они приучают его к терпению, они научают его уповать на Господа, они раскрывают ему, как и сама смерть, истинный смысл жизни.

Когда видит человек перед собою главное, для чего надо жить, земные печали тускнеют и перестают мучать человеческую душу, и окрыляется, и просветляется она, и воистину становится утешенной.

Когда трудно простить обиду, вспомни, что и ты ежечасно обижаешь Бога грехами своими, а ждешь от Него прощения. Когда обида кажется тебе несправедливой, вспомни, сколько грехов твоих по справедливости требуют возмездия и остаются безнаказанными! Все обиды, которые нам наносят близкие, - какие они пустые и ничтожные по сравнению с нашими грехами пред Господом!

Смерть

Можно одурманивать себя ежедневными заботами, жить, погрязнув в житейских делах, - не думать о смысле жизни. Но придет час, когда встанет этот вопрос. Придет час смертный. Оглянется человек на прожитую жизнь, и каким ненужным и бессмысленным покажется ему все, что он считал когда-то самым главным. Все, что тешило его гордость, самолюбие и похоть!

С ожесточением, с упрямством, с настойчивостью отрекается человек от своего бессмертия

Есть еще один идол, который ныне имеет власть над людьми больше, чем имел ее в древности. Идол этот - смерть. С ожесточением, с упрямством, с настойчивостью отрекается человек от своего бессмертия, от высшего своего достоинства и низводит жизнь свою на степень естественно-природного бытия.

Когда стоишь у чужого гроба и смотришь со стороны на тление человеческого естества, тогда так ясно делается, что жить надлежало лишь для вечного начала, которое перешло туда…

Помни, что ты умрешь и наследуешь Царствие Божие, и для этого живи, и для этого работай, об этом размышляй. И тогда-то заботы житейские предстанут пред тобой совсем в ином свете. Тогда ты освободишься от всего, что связывает тебя и губит душу твою.

Крест Христов

А придется каждому человеку, как бы он не оттягивал, хотя бы до самого последнего своего смертного часа, но все-таки ответить Господу: хочет ли он идти за Ним?

Если ты хочешь наслаждаться здесь пустыми, нечистыми, мирскими наслаждениями и за это отдать душу свою, то и не прикасайся ко Кресту Христову, а иди легкой дорогой к гибели.

Храм свт. Николая Чудотворца "Большой крест" на Ильинке (разрушен) – место последнего служения о. Валентина.

Если же хочешь достигнуть жизни вечной и спастись, то поднимай-ка на себя Крест Христов и неси его. Неси его в своей семье, неси его в своем служении, неси его в общественной жизни, неси его через град насмешек, через всякие унижения, неси его радостно с верою, с твердым упованием, что ты этот Крест Христов несешь, идя за Христом, идешь и несешь Крест свой, идя ко спасению, и тогда бремя сего Креста легко будет для тебя.

Времена обязывают нас, чтобы кончилась наша немощность веры, потому что перед каждым из нас крест стоит не где-то далеко, в тумане, а так близко, что каждому нужно быть готовым понести его в любой момент. Не тот обычный крест, который несет каждый человек в своей жизни, а тот наиболее тяжелый и наиболее ответственный, который именуется исповедничеством.

Ничто так не научает нас исповедничеству, как жития святых.

Путь христианский - путь мученический. Христианин всегда мученик, всегда крестоносец. И как же может быть иначе, когда христианин идет через дорогу мирскую, где всё для него враждебно, где всё его подстерегает, чтобы привести душу к погибели. И внутренняя жизнь христианина - мученичество, ибо мученичеством называют святые отцы борьбу со страстями.

Путь христианский. Церковь. Обмирщение

Смысл человеческой жизни должен быть связан с вечностью, и смысл мировой истории также связывается с вечностью. Только вечное может дать смысл и оправдание временному в отдельной человеческой жизни, и только вечное может дать смысл и оправдать всю мирскую жизнь.

Все, что отрывает человеческую жизнь от связи с вечностью, всё повергает ее во власть смерти

Все, что отрывает человеческую жизнь от связи с вечностью, всё повергает ее во власть смерти. Жизнь может быть только в Боге, и мир постольку живет, поскольку он живет в Боге: вне Бога - смерть, и поскольку мир отделяется от Господа, он отдает себя во власть смерти.

Чем дальше идет жизнь, тем становится ответственней. Пора перестать смотреть на храм как на место, где переживают духовный подъем, - а затем идут жить по-старому. Надо подъем этот унести в жизнь и там создавать храм.

Мы ропщем, что дети отходят от Церкви. Но не сами ли мы тому виной? Разве не видят они, что родители их придя из Церкви, живут как все неверующие люди?

А если Церковь не перерождает человека, разве не правы они, что значение ее для этих людей ничем не отличается от театров, кинематографов, концертов, где праздно проводят время… Боже, милостив буди нам грешным.

Спрашиваем, где небо, а сами смотрим в грязь; спрашиваем где Ангелы, а сами толкаемся в уличной толпе; спрашиваем, где Сын Человеческий, а сами прикованы к житейским заботам. Чтобы видеть небо, надо лицо поднять от земли, надо очи возвести к небесам, надо горе́ иметь сердца.

В жизни мирской царствует диавол. Он ослепляет людей. Зовет их к себе. Когда к дикарям приезжают так называемые «культурные» люди, они привозят побрякушки - разноцветные стекла, дешевые изделия фабрик и выменивают на них золото и драгоценные камни. Люди - такие же духовные дикари. И диавол за побрякушки мирских наслаждений выменивает истинное золото человеческой души. За призрачные блага мира люди несут и отдают ему бессмертную свою душу.

От нас так мало требует Господь! Он требует, чтобы мы оставили ненужный хлам, и за это обещает нам и спасение, и вечную жизнь, и вечное блаженство.

Господь требует от нас внутреннего освобождения от сетей мирских, внутреннего оставления всего того, что мы так сладостно переживаем плотию и так горько за это расплачиваемся жизнью.

Каждое евангельское чтение - это просвет в иной мир, откуда льется на нас неизреченный свет Божественной благодати.

Есть один вопрос, к которому мы, читая жития святых, часто возвращаемся, на понимание которого так явно влияет дух обмирщения. Разумею вопрос о силе бесовской.

Очень подозрительно, когда из поля духовного внимания человека как бы уходит вопрос о потусторонней темной силе. Это не значит, что эта сила исчезает с пути человека, а это только значит, что человек допустил ее в отношении себя встать так, что ее стало ему не видно, но это положение в брани весьма опасное, весьма губительное. Наша душа постоянно окружена бесами, которые постоянно нас искушают, смущают и влекут к гибели.

Мир нас везде и всюду стремится превратить в безбожников

Почему так трудно каяться человеку? Почему так трудно почувствовать грех? Здесь совершается все то же ненавистное нам обмирщение наше. Мы по-мирскому относимся к нашей жизни, мы не чувствуем закон Божий. Мир «повседневные грехи» считает пустяком. Мы совершенно не понимаем огненных евангельских слов о нашей ответственности за каждое праздное слово (Мф. 12, 36). Нам трудно почувствовать преступность мелких грехов, потому что так живут все кругом нас … и думаем в глубине души, что мы не хуже других. Всё это тот же «мир», который нас везде и всюду стремится превратить в безбожников, если и не по нашей вере, то по нашему духовному самочувствию.

Когда возникает вопрос о том, чтобы потрудится и поработать для своего внутреннего устроения, то как жалко делается каждого истраченного на это часа!

И как тогда мы нетерпеливо ждем, чтобы каждый этот час, истраченный на дело внутреннего нашего устроения, непременно сейчас же дал нам то, что нам хочется получить!

Наше слабое место - торопливость, нетерпение, желание лишь одно движение сделать на пути к устроению внутреннего своего мира и поскорее пожать плоды, опускание рук при всякой первой трудности.

Расслабленность духа - это есть результат нашей греховности.

Без соблюдения всего того, что нам преподает Святая Церковь как необходимое условие оцерковления нашей жизни, можно иметь лишь ту расслабленную веру, которая и составляет главную немощь нашу.

Жажда истинной веры непременно должна привести человека к полноте церковности, чтобы здесь не было «одного хочу, другого не приму, это мне некогда, это не важно». А в результате - всеобщая безбожная жизнь и у верующих, как и у неверующих.

Времена обязывают к тому, чтобы было оставлено мирское легкомыслие, нецерковное отношение к жизни у именующих себя «верующими».

Нам надлежит иметь чувство высшей избранности, ибо мы особый народ, мы новая тварь. И насколько позорно всякое горделивое чувствование самовозвеличивания человеческого, настолько же велико чувство гордости о Христе.

Когда читаешь, каким языком говорили первые христиане с владыками мирскими, испытываешь благоговейный трепет перед этим явным сознанием в них высшей избранности. Мы потеряли ее в миру, мы проторговались с миром, желая к нему подладится, желая примирить непримиримое. Ибо «что общего между Христом и Велиаром?» (ср. 2 Кор. 6, 14,15). Возрождение жизни духовной должно начаться с этого отделения себя от мира безбожного, во зле лежащего, нам противостоящего.

Из мелочей слагается наша духовная жизнь, из мелочей слагается вначале и наша гибель

Из мелочей слагается наша духовная жизнь, из мелочей слагается вначале и наша гибель. Коготок увяз - всей птичке пропасть. Так и мирская жизнь. Маленький коготок, а зацепится за него человек, и втащит его эта мирская жизнь и непременно погубит, непременно его поглотит.

Наше обмирщение идет многими путями, но все ведут к одному - к опустошению нашей духовности. Отсюда наша постоянная немощность в исповедании и наших грехов, и нашей веры.

Ревновать о Православии - это значит ограждать себя от безбожного мира. Это ограждение должно быть в твердом исповедании своей православной веры. Мы должны излечиться совершенно от малодушного желания, чтобы нас по виду принимали за таких же безбожников, как они сами. Мы должны перестать бояться насмешек и надругательств. Мы должны перестать прятать нашу веру, потому что мы должны сознавать себя избранным народом.

Там, в миру, за жизнь принимают смерть и не видят всего безобразия этой мертвой, тленной, грешной жизни. Для нас жизнь - это служение Господу, это очищение сердца нашего, это жертвенная любовь к людям, это подвиг, это молитва, это созерцание вечности.

Вера открывает человеку истинный смысл жизни. Вера заставляет его отрешиться от диавольских наваждений мирской жизни. Вера дает чувствование иного, небесного мира. Вера дает человеку прозревать за мелькающей преходящей жизнью жизнь вечную.

Мы должны так жить, чтобы, приняв Евхаристию, все время там в миру, трепетать от радости явленного нам милосердия Божия и жить лишь тем, чтобы ждать, когда мы вновь сподобимся причащения Святых Тайн. Ведь это значит всегда быть со Христом, ведь это значит быть в теснейшем, внутреннем единстве с Ним. Это значит жить в полноте любви друг с другом, это значит утверждать Церковь Христову на земле.

Приумножать таланты свои - это значит отдать душу свою не опустошающим заботам, а вознести ее ко Господу, приготовить для вечности и с Божией помощью стяжать свое спасение.

Когда мы умрем, нас не спросит Господь, как мы здесь провели нашу плотскую жизнь, как мы ели, пили, одевались, устраивались, какие были у нас здесь житейские неудачи или удачи, - нас спросят там о том, что мы сделали со своей душой. Что человеку, «если он весь мир приобретет, а душу свою погубит» (ср. Мф. 16, 26). Мы не только не приумножили нашими житейскими заботами и удачами то, что есть в душе нашей, но еще расстроили, затоптали в этой мирской грязи. Господь спросит нас, как мы поработали для Него, что мы сделали, чтобы отчитаться за ту драгоценность, которую Он нам дал.

Есть грозный признак того, как мало мы принесем туда, в сокровищницу души нашей, - это ощущаемая всеми пустота.

Душа, как и тело имеет свои потребности, которые, чтобы сохранить ее жизнь, надо так же удовлетворять, как потребности тела. Нельзя бросить в душу человеческую лишь крохи, почти за ненадобностью остающиеся у нас от нашего мирскими делами заполненного времени, и потом удивляться, что душа немощная, что она не чувствует полноты жизни.

Во внутренней жизни человек постоянно встречается с тем, что проникло в его душу из мирской стихии чуждого, враждебного делу внутреннего духовного устроения. Ему здесь надлежит побеждать в себе тот мир, который проник туда и там делает свое дело обмирщения человеческой души.

Ныне эпоха, когда Церковь потрясается мирскими стихиями, которые всегда стремились поглотить ее, которые не могут примириться с бытием Царствия Божия и Церкви Христовой на земле. Посему и от нас ныне особенно требует Господь чистоты веры, твердости исповедания, стояния за Православие.

Надо всматриваться в прошлое Церкви, чтобы научиться там истинному самоотверженному служению Господу

Надо всматриваться в прошлое Церкви, чтобы научиться там истинному самоотверженному служению Господу, для того, чтобы черпать силы, не малодушествуя идти истинным путем спасения.

Готовится к последним временам - это значит бояться духа антихриста, это значит утверждать монашеское отношение к миру, это значит чувствовать страх перед всем, что обмирщает Церковь, это значит сохранить ревность о чистоте Православия и бояться всякого приноравливания Церкви к «миру, во зле лежащему» (ср. Ин. 5, 19).

Чем ближе к антихристу, к последним временам, тем у́ же путь спасения - тем труднее будет идти по нему.

Чем ближе к миру антихрист, тем сильнее будет испытывать душа человеческая холод и ужас своего одиночества и тем нужнее, тем необходимее будет таинство Евхаристии.

Мы не только веруем, что Господь наш Иисус Христос был распят и воскрес, мы чаем и грядущего славного Его пришествия. Это чаяние, оно раскрывает нам грядущую судьбу Церкви, и оно должно постоянно жить в сердце человека, ибо оно дает ему правильное направление в духовной жизни, указывает, куда ему идти в минуты тяжких и трудных сомнений. Перестанет многое человека тогда смущать, перестанет многое прельщать - и по-иному определится вся его жизнь.

СССР Дата смерти:

Валенти́н Па́влович Свенци́цкий (30 ноября , Казань - 20 октября , Канск , Восточно-Сибирский край) - священнослужитель Православной Российской Церкви ; протоиерей , настоятель московского храма свт. Николая Чудотворца на Ильинке . Проповедник, публицист, драматург, прозаик и богослов.

Писатель

Публицист

Родился в семье присяжных поверенных: потомственного дворянина Болеслава Давида Карловича Свенцицкого ( -) и вятской мещанки Елизаветы Федосеевны Козьминой (1852-1927). Поскольку развод отца с бывшей женой (сбежала, бросив пятерых детей) не разрешила католическая Церковь, признан незаконнорождённым ; отчество получил по имени восприемника при крещении. Учился в гимназиях: 3-й казанской (1892-1895), 1-й московской (1895-1898, выбыл из-за конфликта с законоучителем), московской частной Креймана (1900-1903); на историко-филологическом факультете Московского университета (1903-1907, исключён за невзнос платы с VII семестра). Дружил с В. Ф. Эрном, был близко знаком с А. В. Ельчаниновым , П. А. Флоренским , С. Н. Булгаковым , Андреем Белым . Мировоззрение сформировали христианство, идеи В. С. Соловьёва , творчество Ф. М. Достоевского и этика И. Канта .

В 1905 году вместе с Эрном создал Христианское братство борьбы, дабы противостоять сковавшему церковь самодержавию и сформировать христианскую общественность. Дух Братства был в корне противоположен идеологии христианского социализма : экономика и политика признавались лишь внешними формами устроения духовной жизни; в основе человеческих отношений мыслились Христовы любовь и свобода, а не внешние законы; идеалом провозглашалась Церковь, а не государство. Одной из форм легализации ХББ стало Московское религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьёва, где Свенцицкий был товарищем председателя. Талант оратора обеспечивал неизменную популярность его выступлениям и проповедям. На суде за призыв ко всенародному посту в знак покаяния за расстрелы рабочих был оправдан после яркой речи в свою защиту. В 1905-1908 сделал около двадцати докладов (в том числе в ПРФО и Братстве ревнителей церковного обновления), опубликовал десять книг и около пятидесяти статей.

Со строго православных позиций критиковал социалистическую утопию, позитивизм, ницшеанство, клевету В. В. Розанова на Церковь, толстовство , пошлость кадетизма, смирно-либеральное, барское христианство Н. А. Бердяева и Е. Н. Трубецкого , черносотенную подделку Христа, сектантство представителей нового религиозного сознания Д. С. Мережковского и Д. В. Философова , духовный блуд мистическо-декадентских кружков, языческий цезарепапизм . Требовал созвать Церковный Собор, уничтожить эксплуатацию труда и частную собственность на землю, права отказываться от воинской повинности. Категорически отвергая хилиазм, считал долгом каждого верующего стремиться освятить духом Христовым не только частную, но и всю жизнь; в реформах видел не политический, а религиозный смысл - борьбу со злом мира.

Прозаик и драматург

Своеобразным продолжением «Легенды о Великом Инквизиторе» Достоевского стала книга «Второе распятие Христа (Фантазия)», обличающая государственную и духовную власти в забвении евангельских заповедей: явившийся в современную Москву Иисус Христос арестован, судим за пасхальную проповедь и распят обезумевшей толпой. Роман-исповедь «Антихрист (Записки странного человека)» с необыкновенной откровенностью рассказывает о проникновении в человека инородного существа - чужого, изнутри пожирающего жертву; раскрытие таинственных глубин сердца и мастерство психологической рисовки соответствуют лучшим образцам русской литературы, а образ главного персонажа стал воплощением антигероя посеребрённого века.

Игравшиеся лучшими актерами дореволюционной России пьесы Свенцицкого охватывают жанры от мистической трагедии («Смерть») до бытовой драмы с элементами комедии («Интеллигенция»), проникнуты духом обличения пороков (построенный на автобиографическом материале «Пастор Реллинг») и пророчествуют о судьбе страны («Наследство Твердыниных»). Для рассказов характерны острые сюжеты и психологическая напряженность повествования, герои представлены в переломные моменты жизни. Выделяются написанные от женского лица новеллы «Ольга Николаевна» и «Любовь» (предвосхищает тему романа К. Абэ «Чужое лицо»), а также светящаяся мягким, лесковским юмором «На заре туманной юности», сказ о явлении Спасителя детям («Христос в детской»). Церковной жизни и борьбе с искушениями посвящены рассказы «Старый чорт», «Отец Яков», «Песнь песней».

Богослов и философ

Уже в ранних работах выступил как оригинальный мыслитель, оказал большое влияние на Бердяева («Философия свободы», «Философия свободного духа») и И. А. Ильина («О сопротивлении злу силою») . Полагая, что православная метафизика «целиком заключается в догматах», этическое учение строил на идее бессмертия и библейских заповедях, следование велению долга считал путем к полной материальной и духовной свободе, а существом ее - охотное самопожертвование. Диалектически трактуя свободу как дар и долг (возможность и необходимость творческого раскрытия личности, выражения ее Божественного начала), полагал реализацию предвечного замысла смыслом земной жизни. Целью всего мирового движения считал воплощение Божественной идеи, прогресс определял как «медленную и мучительную дифференциацию добра и зла», а во всем космосе видел становящуюся Церковь. Свободный человек - сознавшее себя богочеловеком новое существо, пребывающее в любви, радости и вечном уповании, его действия, желания и помыслы облечены во Христа. Оговаривая, что «всякое логическое познание есть ограничение, потому ничто безграничное познано быть не может», установил формальные признаки свободы - вечность и беспричинность (качества Творца бытия); различал ее внешнее условие (свободную волю) и внутреннее содержание (святость); первым ее выражением полагал ничем не обусловленный творческий акт - хотение, осуществляемое путем воли. При истинной свободе хотение следует не низменным началам души, а совершенному закону, при всяком же его нарушении, грехе (поскольку он рабство похотям), свобода (залог бессмертия человека) заменяется причинностью. Достигнуть совершенства - значит очистить свой дух от всякого зла, то есть стать абсолютно свободным. Но это недоступно одному: только любовное единение свободных людей, сознающих себя сынами Божьими, дает простор индивидуальным силам человека. Развивая учение А. С. Хомякова о соборности, надеялся, что религиозная общественность (не механическое, но внутреннее объединение в одно тело людей, не перестающих быть различными его членами) способна вывести церковь из пассивного состояния и преобразить социальный строй.

Разграничил социалистическое учение и движение, указав на их коренные противоречия. Оценивая первое как ненаучное, несправедливое и бессодержательное, а второе рассматривая как явление не экономическое, а биологическое (стихийный протест против буржуазного строя), отметил различие их устремлений и интересов. Выявив несоответствие сущности социалистического движения, лишенного положительных идеалов и разумно поставленных нравственных целей, с ложно понимающим его природу теоретическим обоснованием, пришел к выводу, что «в науке не дано и не может быть дано точного определения социализма»; понятие «христианский социализм» считал такой же бессмыслицей, как «сухая вода» или «мокрый огонь». Коммунистический режим определял как «ужасающую смесь дикой анархии и самого жестокого деспотизма».

Видя в «преступном самодовольном непротивленстве» одного из самых опасных врагов Церкви, предостерегал от смешения любви со слащавой улыбкой: «Больному, все спасение которого в ампутации ноги, вместо „жестокой операции“ давать сладенькую водицу - это не любовь!» Обличая подмену сожигающей огнем проповеди Христа - сантиментальными словами, обосновывал допустимость «насильственного ослабления зла» как «подлинного служения свободе». Провозгласил, что для христианина нравственно обязательна лишь война, защищающая святое дело, когда, выбирая между двумя неизбежными убийствами, он по совести может сказать: «Я поднимаю меч на насильника, чтобы меч его не опустился на неповинную жертву». Считал, что благословить войну иногда «есть прямой долг Церкви».

Определяя ее роль в политической жизни, указывал: Церковь не должна быть подчинена государственной власти (как при российском самодержавии) или включать ее в себя (как добивается католичество), но должна стоять выше власти и благословлять достойную, заботиться о соответствии ее деятельности идеалам христианства. А народ вправе знать, признает Церковь данный государственный акт соответствующим Христовым целям на земле или власть действует от своего имени.

Преодоление соблазнов

19 мая 1928 года арестован за неприятие т.н. «Декларации», выражавшей позитивное отношение к советской власти части иерархов, и сослан в Тракт-Ужет (ныне Тайшетский район Иркутской области), где написал итоговый труд «Диалоги», и по сей день приводящий в Церковь взыскующих истины. В книге, построенной как беседа духовника и вопрошающего интеллигента , дал цельное изложение христианского мировоззрения; используя метод Сократа , вскрыл противоречия принципов материализма и показал необходимость веры в познании истины .

В 1930 году начались долгие мучения от абсцесса печени, разрешения на операцию добиться от властей не удалось. Перед смертью, не изменив мнения о «компромиссах , граничащих с преступлением», просил духовных детей последовать своему примеру: покаяться в отпадении от соборного единства. Умолял Патриаршего местоблюстителя как законного первого епископа о воссоединении со Святой Православной Церковью и получил прощение. Скончался в больнице г. Канск на руках у жены, родные получили разрешение перевезти тело в Москву. 9 ноября на отпевании , при огромном стечении народа, оно было обнаружено нетленным ; покоится на Введенском (Немецком) кладбище Москвы (участок 5/7, слева от главного входа).

Труды

  • Взыскующим града. - М., 1906 (совм. с Эрном). - 63 с.
  • Христианское братство борьбы и его программа. - М., 1906. - 30 с.
  • Что нужно крестьянину? - М., 1906. - 15 с.
  • Правда о земле. - М., 1907. - 80 с.
  • Религиозный смысл «Бранда» Ибсена. - СПб., 1907. - 31 с.
  • Лев Толстой и Вл. Соловьев. - СПб., 1907. - 16 с.
  • Письма ко всем (Памфлет). - М., 1907. - 84 с.
  • Второе распятие Христа (Фантазия). - М., 1908. - 84 с.
  • Антихрист (Записки странного человека). - СПб., 1908 (2-е изд.). - 188 с.
  • Смерть. Пастор Реллинг. - М., 1909. - 180 с.
  • Жизнь Ф. М. Достоевского. - М., 1911. - 77 с.
  • Интеллигенция. - М., 1912. - 175 с.
  • Христос в детской. - М., 1912. - 16 с.
  • О свободе человека. - М., 1912.
  • Граждане неба. Мое путешествие к пустынникам Кавказских гор. - Пг., 1915. - 167 с.
  • Война и Церковь. - Ростов н/Д, 1919. - 36 с.
  • Общее положение России и задачи Добровольческой армии. - Екатеринодар, 1919. - 23 с.
  • Россия - встань! (Две проповеди). - Ростов н/Д, 1919. - 14 с.
  • Монастырь в миру. Проповеди и поучения. - Т. 1-2. - М., 1995-1996.
  • Собрание сочинений. Т. 1. Второе распятие Христа. Антихрист. Пьесы и рассказы (1901-1917). - М.: Даръ , 2008. - 800 с.
  • Собрание сочинений. Т. 2. Письма ко всем: обращения к народу 1905-1908. - М.: Даръ , 2010. - 752 с.
  • Диалоги: Проповеди, статьи, письма / Сост., автор статьи С. В. Чертков. - М.: ПСТГУ, 2010. - 522 с.: ил.
  • Венок на могилу Льва Толстого / Публ., вступ. статья и прим. С. В. Черткова // Знамя. - 2010. - № 11.
  • Религия «здравого смысла» (Из лекций о Льве Толстом) // Москва. - 2010. - № 11.
  • Куда уехал Лев Толстой? / Публ., предисл. и коммент. С. В. Черткова // Наш современник. - 2010. - № 11. - С. 238-261.
  • Переписка с П. А. Флоренским // Новый журнал. - 2011. - № 264.

В настоящее время издательством Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета издана . По неподтвержденой пока официально информации, старая редакция признана несоответствующей авторскому оригиналу. Новая редакция рекомендована к публикации Издательским советом РПЦ 10-18-1849, в книге устранены более 800 редакторских правок, искажавших текст во всех предыдущих изданиях.

Как только книга поступит в продажу, на этой страничке будет соответствующее оповещение.

Предлагаем ознакомиться с информацией о протоиерее Валентине Свенцицком .

Валентин Павлович Свенцицкий (30 ноября 1881, Казань - 20 октября 1931, Канск, Восточно-Сибирский край) - священнослужитель Православной Российской Церкви; протоиерей, настоятель московского храма Николы «Большой Крест» у Ильинских ворот (не сохранился). Проповедник, публицист, драматург, прозаик и богослов.

Публицист

Родился в семье присяжных поверенных: потомственного дворянина Болеслава Давида Карловича Свенцицкого (1832-1896) и вятской мещанки Елизаветы Федосеевны Козьминой (1852-1927). Поскольку развод отца с бывшей женой (сбежала, бросив пятерых детей) не разрешила католическая Церковь, признан незаконнорождённым; отчество получил по имени восприемника при крещении. Учился в гимназиях: 3-й казанской (1892-1895), 1-й московской (1895-1898, выбыл из-за конфликта с законоучителем), московской частной Креймана (1900-1903); на историко-филологическом факультете Московского университета (1903-1907, исключён за невзнос платы с VII семестра). Дружил с В. Ф. Эрном, был близко знаком с А. В. Ельчаниновым, П. А. Флоренским, С. Н. Булгаковым, Андреем Белым. Мировоззрение сформировали православие, идеи В. С. Соловьёва, творчество Ф. М. Достоевского и этика И. Канта.

В 1905 году вместе с Эрном создал Христианское братство борьбы, дабы противостоять сковавшему церковь самодержавию и сформировать христианскую общественность. Дух Братства был в корне противоположен идеологии христианского социализма: экономика и политика признавались лишь внешними формами устроения духовной жизни; в основе человеческих отношений мыслились Христовы любовь и свобода, а не внешние законы; идеалом провозглашалась Церковь, а не государство. Одной из форм легализации ХББ стало Московское религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьёва, где Свенцицкий был товарищем председателя. Талант оратора обеспечивал неизменную популярность его выступлениям и проповедям. На суде за призыв ко всенародному посту в знак покаяния за расстрелы рабочих был оправдан после яркой речи в свою защиту. В 1905-1908 сделал около двадцати докладов (в том числе в ПРФО и Братстве ревнителей церковного обновления), опубликовал десять книг и около пятидесяти статей.

Со строго православных позиций критиковал социалистическую утопию, позитивизм, ницшеанство, клевету В. В. Розанова на Церковь, толстовство, пошлость кадетизма, смирно-либеральное, барское христианство Н. А. Бердяева и Е. Н. Трубецкого, черносотенную подделку под Христа, сектантство представителей нового религиозного сознания Д. С. Мережковского и Д. В. Философова, духовный блуд мистическо-декадентских кружков, языческий цезарепапизм. Требовал созвать Церковный Собор, уничтожить эксплуатацию труда и частную собственность на землю, права отказываться от воинской повинности. Категорически отвергая хилиазм, считал долгом каждого верующего стремиться освятить духом Христовым не только частную, но и всю жизнь; в реформах видел не политический, а религиозный смысл - борьбу со злом мира.

Прозаик и драматург

Своеобразным продолжением «Легенды о Великом Инквизиторе» Достоевского стала книга «Второе распятие Христа (Фантазия)», обличающая государственную и духовную власти в забвении евангельских заповедей: явившийся в современную Москву Иисус Христос арестован, судим за пасхальную проповедь и распят обезумевшей толпой. Роман-исповедь «Антихрист (Записки странного человека)» с необыкновенной откровенностью рассказывает о проникновении в человека инородного существа - чужого, изнутри пожирающего жертву; раскрытие таинственных глубин сердца и мастерство психологической рисовки соответствуют лучшим образцам русской литературы, а образ главного персонажа стал воплощением антигероя посеребрённого века.

Игравшиеся лучшими актерами дореволюционной России пьесы Свенцицкого охватывают жанры от мистической трагедии («Смерть») до бытовой драмы с элементами комедии («Интеллигенция»), проникнуты духом обличения пороков (построенный на автобиографическом материале «Пастор Реллинг») и пророчествуют о судьбе страны («Наследство Твердыниных»). Для рассказов характерны острые сюжеты и психологическая напряженность повествования, герои представлены в переломные моменты жизни. Выделяются написанные от женского лица новеллы «Ольга Николаевна» и «Любовь» (предвосхищает тему романа К. Абэ «Чужое лицо»), а также светящаяся мягким, лесковским юмором «На заре туманной юности», сказ о явлении Спасителя детям («Христос в детской»). Церковной жизни и борьбе с искушениями посвящены рассказы «Старый чорт», «Отец Яков», «Песнь песней».

Богослов и философ

Уже в ранних работах выступил как оригинальный мыслитель, оказал большое влияние на Бердяева («Философия свободы», «Философия свободного духа») и И. А. Ильина («О сопротивлении злу силою»). Полагая, что православная метафизика «целиком заключается в догматах», этическое учение строил на идее бессмертия и библейских заповедях, следование велению долга считал путем к полной материальной и духовной свободе, а существом ее - охотное самопожертвование. Диалектически трактуя свободу как дар и долг (возможность и необходимость творческого раскрытия личности, выражения ее Божественного начала), полагал реализацию предвечного замысла смыслом земной жизни. Целью всего мирового движения считал воплощение Божественной идеи, прогресс определял как «медленную и мучительную дифференциацию добра и зла», а во всем космосе видел становящуюся Церковь. Свободный человек - сознавшее себя богочеловеком новое существо, пребывающее в любви, радости и вечном уповании, его действия, желания и помыслы облечены во Христа. Оговаривая, что «всякое логическое познание есть ограничение, потому ничто безграничное познано быть не может», установил формальные признаки свободы - вечность и беспричинность (качества Творца бытия); различал ее внешнее условие (свободную волю) и внутреннее содержание (святость); первым ее выражением полагал ничем не обусловленный творческий акт - хотение, осуществляемое путем воли. При истинной свободе хотение следует не низменным началам души, а совершенному закону, при всяком же его нарушении, грехе (поскольку он рабство похотям), свобода (залог бессмертия человека) заменяется причинностью. Достигнуть совершенства - значит очистить свой дух от всякого зла, то есть стать абсолютно свободным. Но это недоступно одному: только любовное единение свободных людей, сознающих себя сынами Божьими, дает простор индивидуальным силам человека. Развивая учение А. С. Хомякова о соборности, надеялся, что религиозная общественность (не механическое, но внутреннее объединение в одно тело людей, не перестающих быть различными его членами) способна вывести церковь из пассивного состояния и преобразить социальный строй.

Разграничил социалистическое учение и движение, указав на их коренные противоречия. Оценивая первое как ненаучное, несправедливое и бессодержательное, а второе рассматривая как явление не экономическое, а биологическое (стихийный протест против буржуазного строя), отметил различие их устремлений и интересов. Выявив несоответствие сущности социалистического движения, лишенного положительных идеалов и разумно поставленных нравственных целей, с ложно понимающим его природу теоретическим обоснованием, пришел к выводу, что «в науке не дано и не может быть дано точного определения социализма»; понятие «христианский социализм» считал такой же бессмыслицей, как «сухая вода» или «мокрый огонь». Коммунистический режим, возглавляемый ворами, предателями и уголовными каторжанами, определял как «ужасающую смесь дикой анархии и самого жестокого деспотизма».

Видя в «преступном самодовольном непротивленстве» одного из самых опасных врагов Церкви, предостерегал от смешения любви со слащавой улыбкой: «Больному, все спасение которого в ампутации ноги, вместо „жестокой операции“ давать сладенькую водицу - это не любовь!» Обличая подмену сожигающей огнем проповеди Христа - сантиментальными словами, обосновывал допустимость «насильственного ослабления зла» как «подлинного служения свободе». Провозгласил, что для христианина нравственно обязательна лишь война, защищающая святое дело, когда, выбирая между двумя неизбежными убийствами, он по совести может сказать: «Я поднимаю меч на насильника, чтобы меч его не опустился на неповинную жертву». Считал, что благословить войну иногда «есть прямой долг Церкви».

Определяя ее роль в политической жизни, указывал: Церковь не должна быть подчинена государственной власти (как при российском самодержавии) или включать ее в себя (как добивается католичество), но должна стоять выше власти и благословлять достойную, заботиться о соответствии ее деятельности идеалам христианства. А народ вправе знать, признает Церковь данный государственный акт соответствующим Христовым целям на земле или власть действует от своего имени.

Преодоление соблазнов

Осенью 1908 вышел из состава МРФО, признав справедливость обвинений «в ряде действий, явно предосудительных» (рождение внебрачных дочерей и присвоение денег из кассы журнала «Век», в число собственников которого он входил). Молитвами прп. Анатолия (Потапова) Оптинского, к духовной помощи которого прибегал с 1898, преодолел жесточайший внутренний разлад, победив в себе врага, и никогда более не поддавался плотским соблазнам. 15 лет прожил в целомудренном браке с дочерью священника Евгенией Сергеевной Красновой.

В 1909-1913 скрывался от уголовных преследований за печатные выступления. Странствия по России (от Крыма до Иркутска) описал в цикле газетных очерков и книге «Граждане неба. Моё путешествие к пустынникам Кавказских гор». Поддерживал дело голгофских христиан, понимая его не как сектантство, а религиозно-общественное движение, пробуждающее сознание народа к религиозному творчеству. Призывал к живой деятельной любви и раскрытию внутренних сил души в приходской общине; считал, что вся жизнь должна объединиться вокруг храма, а несовместимое с ним отпасть вовсе. В 1915-1917 на страницах повременных изданий вёл рубрику «Народный университет» и обширную переписку, стараясь собрать единомышленников в общую семью и создать христианскую организацию («свободный приход»), спаянную единством духовной жизни. Завершил философскую работу «Религия свободного человека» (полностью не издана), где индивидуализму Ф. Ницше, «отрекающемуся не только от толпы, но и от Бога (то есть от самого себя)», противопоставлял христианский персонализм.

Священник

В сентябре 1917 года, по благословению своего духовного отца Анатолия Оптинского, рукоположен во иерея митр. Петроградским и Гдовским Вениамином (Казанским). Был назначен проповедником при штабе 1-й армии Северного фронта; с 1918 года стал проповедником Добровольческой армии. Активно участвовал в подготовке и деятельности Юго-Восточного Русского Церковного Собора (работа в комиссии по составлению грамот и воззваний, доклад о деятельности прихода); в печати и с амвона призывал народ к покаянию и борьбе с большевизмом. Только Церковь признавал нравственным фундаментом, на котором должна строиться Россия; главную роль в объединении живых сил страны отводил приходам, превращённым в сплочённые верой и любовью общественные организации, способные взять в свои руки устроение местной жизни, а впоследствии и общегосударственной: «Приходы должны сознать себя не только религиозными, но и общественными единицами. Они должны организоваться для общественных выступлений и взять в свои руки всё, что касается жизни православного человека, начиная с решений продовольственного дела и кончая самыми высшими запросами духа».

С осени 1920 года служил и проповедовал в московских храмах, в том числе за службами Патриарха Тихона, которого почитал совестью Российской Церкви. Летом 1922 года дважды арестовывался за публичное обличение обновленцев-живоцерковников (в Бутырской тюрьме находился в одной камере с С. И. Фуделем); выслан в Пенджикент (Таджикистан), где участвовал в хиротонии Луки Войно-Ясенецкого и написал «Тайное поучение о нашем спасении».

По возвращении в Москву в декабре 1924 года создал общину в храме сщмч. Панкратия на Сретенке, вёл еженедельные беседы о прп. Серафиме Саровском и творениях прп. Иоанна Лествичника. Осенью 1925 года представил доклад «Против общей исповеди» Патриаршему Местоблюстителю митр. Петру (Полянскому) и по его благословению провёл Великим постом 1926 года шесть чтений «О Таинстве покаяния и его истории». Летом 1926 года вместе с общиной совершил паломничество в Саров и Дивеево, где получил предсказание блаженной Марии (Фединой) о переходе в другой храм. Через месяц назначен настоятелем храма свт. Николая Чудотворца на Ильинке («Никола Большой Крест»). В 1928 году провёл с возросшей и окрепшей общиной двадцать бесед о монастыре в миру - основной идее своего служения и задаче современной церковной эпохи - духовной преграде внешним соблазнам жизни и борьбе с внутренними страстями. Указанные труды и проповеди, записанные его духовными детьми (в т. ч. матерью И. А. Ильина), распространялись в самиздате и вошли в сборник «Монастырь в миру».

В январе 1928 года по благословению еп. Димитрия (Любимова) разорвал каноническое и молитвенное общение с митр. Сергием (Страгородским) и вышел из его юрисдикции вместе с паствой (заместителем отца Валентина в руководстве московскими «иосифлянами» был сщмч. Сергий Голощапов). На Пасху 1928 года арестован за неприятие т. н. «Декларации», выражавшей позитивное отношение к советской власти части иерархов, и сослан в Тракт-Ужет (ныне Тайшетский р-н Иркутской обл.), где написал итоговый труд «Диалоги», и по сей день приводящий в Церковь взыскующих истины. В книге, построенной как беседа духовника и вопрошающего интеллигента, дал цельное изложение христианского мировоззрения; используя метод Сократа, вскрыл противоречия принципов материализма и показал необходимость веры в познании истины.

В 1930 году начались долгие мучения от почечнокаменной болезни. Перед смертью, не изменив мнения о «компромиссах, граничащих с преступлением», просил духовных детей последовать своему примеру: покаяться в отпадении от соборного единства. Умолял Патриаршего местоблюстителя как законного первого епископа о воссоединении со Святой Православной Церковью и получил прощение. Скончался в больнице г. Канск, родные получили разрешение перевезти тело в Москву. 9 ноября на отпевании, при огромном стечении народа, оно было обнаружено нетленным; покоится на Введенском (Немецком) кладбище Москвы (участок 5/7, слева от главного входа).