Греческая церковь. Православие в греции
Греческая Православная церковь находится на третьем месте по численности прихожан, уступая Русской с ее 100 миллионами и Румынской с ее 20 миллионами.
История
Проникновение Христианства в эту страну произошло в I веке вместе с прибытием апостола Павла на территорию Эллады. Первым городом, который он посетил, стали Филиппы. Там он проповедовал для местных жителей. В первый же день произошло крещение одной из местных жительниц, богатой женщины Лидии. С ее подачи крестился и ее близкий круг. Она была одной из первых христианок в Европе, что и в настоящий момент с гордостью вспоминают местные поселенцы. Так произошло основание христианской общины в этом городе, а затем в Фессалониках, Верии, Ахайе, Афинах и в Коринфе. Во всех этих городах в христианство было обращено немало поселенцев.
Павел постоянно на протяжении всей своей жизни довольно тесно общался с представителями всех этих общин, служа для них пастырем. В Новом Завете сохранилось несколько обращений апостола к этим старинным греческим общинам первых христиан.
Над созданием греческой церкви в тот же временной период трудился и апостол Лука. Именно он создал «Евангелие для эллинов». Свой вклад в дело развития греческой церкви внес и апостол Андрей Первозванный.
Всего за полвека все обзавелись своими христианскими общинами. Первые представители христианства страны были неразрывно связаны с римским епископом, поскольку Греция была частью Римской Империи. На протяжении многих веков, вплоть до 9-го века, православие было основой Римской Церкви, а всяческие предпосылки для раскола тщательно устранялись.
Влияние Византии
В начале 5 века Греция стала частью Во многом обряды греческой церкви попадали под влияние Константинополя. Епархии Греции подчинялись Византийскому патриарху. Важнейшим оплотом христианства в Греции стал город Фессалоники. Именно он подарил миру множество святых греческой церкви. Выходцами этого города являются в том числе Кирилл и Мефодий, Григорий Палама. Культовым местом стала Святая Гора Афон, где расцветало монашество.
Мученики
Греческая церковь выстояла, несмотря на жестокие гонения в 13-14-х веках от крестоносцев, оккупировавших значительные по масштабу территории Эллады. В 15-м же веке началось тяжелое для страны османское иго. С падением Византии в 1453 году и правлением султанов произошел расцвет эпохи новомучеников, которая длилась 400 лет. Сотнями тысяч люди отдавали жизнь за греческую церковь и свою веру.
Учения о православии зачастую были тайными - монахи и клирики в тайне от правящего режима организовывали подпольные общества, действовавшие по ночам.
Освобождение
Именно греческая церковь сыграла важнейшую роль в борьбе за освобождение населения Греции от гнета. Восстание нации возглавлял архиепископ Герман, с его подачи освободительная борьба стала вестись полным ходом в 1821 году. С окончанием ее к концу 19-го века Греция сбросила с себя османское иго и стала независимым государством. Независимость обрела и Православная Церковь этой страны.
Чем отличается греческая церковь от русской
Православие России и Греции по сути своей является одной религией. Догматы и каноны не отличаются ничем, тем не менее ввиду разного географического расположения и особенностей менталитета сохранилось множество различий в церковных практиках этих стран. Центральным различием является отношение священнослужителя к своему приходу.
Отношение
Так, в российских реалиях простые верующие, приходя в храм, подвергаются ощущению оторванности священников от повседневного мира. Они представляются отдельной кастой, которая отгорожена от прихожан некой стенкой. В греческих же традициях священнослужители находятся в близких отношениях с приходом. В повседневности Греции принято глубокое уважение к священникам - им принято уступать места в общественном транспорте. Нередко даже к самым молодым представителям священного сана в общественных местах обращаются с просьбой о благословении. Такого в российской действительности нет.
Строгость
Греческая церковь предполагает более строгое отношение к служителям церкви. К примеру, священниками не могут стать вступавшие в отношения до брака, разведенные или находящиеся во втором браке.
Греция является редкой страной, которая сохранила древнейшую традицию существования церковного суда. В церквях этой страны нет свечных лавок и подсвечников. Для свечек предназначены притворы. Никогда нет оплаты за свечи, все дают любые суммы на свой выбор.
Пышность
Любого иностранца поражают пышные богослужения, проводимые в России. В обрядах греческих церквей во всем чувствуется демократичность и простота. Все богослужения длятся максимум 1,5-2 часа, в то время как русские литургии могут длиться больше 3 часов. В Греции есть обычай вслух произносить все тайные молитвы.
Значительно отличается и порядок произнесения молитв. Такого большого количества свечей, как в российских церквях, никогда не бывает ни в одном храме Греции. Греческие хоры никогда не включают в состав женские голоса. Хотя в российских реалиях такое повсеместно практикуется.
Крестный Ход
Значительно отличается и проведение этого древнейшего ритуала. В Русском Православии все богослужения пышны, а в Греческом - намного больше торжества заключено в Крестном ходе. Его в Элладе сопровождают духовые оркестры, отовсюду раздаются отзвуки маршей.
Само действо напоминает парад. Это уникальная особенность церкви в Греции, чего никогда не бывает в православии какой бы то ни было страны. Крестный ход проводится не вокруг церкви, а прямо в городе, по его центральным улицам проходит толпа, исполняющая песни. В кругу огромного количества участников сжигают чучело Иуды. После этого красочного действа следует самое настоящее празднество, чье начало знаменуется хлопушками.
Обряды
Сильно отличаются в традициях этих двух стран причастие и исповедание. Причастие у греков принято проводить каждое воскресенье, а исповеди имеют место единожды в год. Российские православные не причащаются с такой же частотой. Правила Церкви в Греции дают право проводить исповедование лишь благословленным на это иеромонахам, прибывшим из монастырей. В российских традициях такой строгости нет.
В греческих храмах никогда не встретишь привычные русскому приходу длинные очереди для прохождения процедуры исповедования. Первым выводом может стать отсутствие здесь исповедей как таковых. Однако все дело в том, что на исповеди люди Греции приходят в заранее оговоренное индивидуальное время, что исключает возможность возникновения суеты. Греки, оказавшиеся в русских церквях, недоумевают по поводу очередей на исповеди. Многие не понимают, как священник за раз способен весь приход из нескольких сотен людей исповедовать.
Большое влияние оказала на традиции греческие католическая церковь. Так, влияние Запада отразилось в том, что Православие в Греции использует новоюлианский календарь. То есть греки отмечают православные празднества на 13 дней раньше русских, живущих по юлианскому календарю. Появились в греческих храмах и стасидии вместо скамей и лавок, характерных для России.
Одежда
Свободно ходят в церкви, не покрывая головы и в штанах. В то время как в России сохранились более суровые для женщин законы, по которым это все еще запрещено. Считается, что таким образом отразилось влияние западной культуры, в которой в целом позиции патриархата ослабели по сравнению с российскими реалиями.
Присутствуют и различия в головных уборах. Так, по-разному в традициях двух церквей осуществляется ношение камилавок. В Греции они всегда покрашены в черный цвет, в то время как в России присутствует полное многообразие цветовой гаммы. Ставшая повседневным головным убором для священнослужителей России скуфья никогда не используется греками.
Библия греческой церкви также отличается своим содержанием от славянской традиции. Отличия эти незначительны, но тем не менее, состав книг, включенных в Библию, у Греции и России разный.
Греческое Православие в России
Культура Греции и России во многом перекликается, что является заслугой некогда могущественной Византийской Империи, давшей жизнь православной культуре многих стран. В России существует немало отпечатков, оставленных греческой культурой. Присутствуют на ее территории и особые храмы, построенные в традициях греческого Православия. Ярчайшим образцом подобного явления является греческая церковь Святого Георгия, находящаяся с 15-го века в Феодосии. Влияние Православия Эллады добралось даже до Северной Столицы России. Так, греческая церковь на функционирует в Санкт-Петербурге с 1763 года.
Заключение
Греческая церковь на данный момент времени очень сильна во всем государстве. Так, в этой стране в единственной во всем мире Конституция закрепила православие в качестве государственной религии. Православие наделено важнейшей ролью в жизни греческого общества. Даже браки не признаются государством, если не состоялось церемонии православного венчания.
Остров Эвбея – в Греции в каждом поселке стоят храмы с давней историей на святых намоленных местах.
Православие в Греции является господствующей религией, что официально закреплено в Конституции страны. Оно оказывает во многом определяющее влияние на все стороны жизни современных греков . И это неудивительно – ведь по последним данным официальной статистики, 97% жителей Греции принадлежат к Православной Церкви. Закон Божий включен в общеобразовательную школьную программу Греции как обязательный предмет, а в каждом из греческих университетов имеется факультет богословия.
На Кассандре можно увидеть небольшую церковь Святого Николая на одноименном мысе. Дверь часто закрыта, но из замка торчит ключ. Сюда можно зайти самостоятельно, пожертвовать денег, поставить свечу перед иконой. Церковь всегда опрятна, хотя людей, которые за ней ухаживают, почти невозможно встретить.
Помимо сферы образования Церковь ведет активную социальную деятельность во всех областях жизни, сотрудничая при этом как с государством, так и с различными общественными структурами. Греческая Церковь является весомой экономической силой - ей принадлежит значительное число земельных участков, которые используются под строительство храмов, монастырей, больниц, домов престарелых и других социальных учреждений, либо сдаются в аренду для осуществления социально-полезной деятельности.
Но главная задача Греческой (как и любой Православной) Церкви – приобщение людей к подлинно христианской жизни. Такое приобщение происходит прежде всего в храмах. Найти православный храм в Греции не составит труда, где бы вы ни находились – в мегаполисе (например, в Афинах или Салониках), в небольшом городке или в деревне, на материке или на одном из многочисленных островов. Храмов в Греции множество – зачастую даже в маленьких городках один храм отделяет от другого одна-две улицы. Но даже огромное количество храмов зачастую не вмещает всех прихожан - ведь многие жители Греции регулярно посещают церковные службы.
На острове Закинф на плато под деревней Кери была найдена икона Богородицы Кериотиссы («Свечницы»). Все усилия передвинуть икону оказались бесплодными - ночью она возвращалась на прежнее место. На этом месте была построена одноименная церковь, которую посещает множество паломников.
Помимо праздников, большинство греков придает немалое значение таким церковным таинствам, как Крещение и Венчание. Почти все греки , за очень редким исключением, крестят своих детей. При этом, в соответствии с древней православной традиции , в Греции можно крестить и с именами , которых нет в святцах. Так, например, многие греки носят имя Христос (с ударением на первый слог).
Появление старостильных церковных объединений в Греции было связано с расколом православной Церкви Эллады, произошедшем вследствие неприятия частью духовенства и мирян введения в Греции новоюлианского календаря 10 марта (23 марта) 1924. 10 марта 1924 года Архиепископ Афинский Хризостом (Пападопулос) ввёл в Церкви Греции новоюлианский календарь, очень близкий к григорианскому календарю. По мнению части приверженцев старостильных церквей иерархия Церкви Греции, подчинившаяся этому распоряжению, отпала от Православия в схизму. По мнению других, принявшие новый новоюлианский календарь «лишь» попрал церковные каноны. Хризостом Пападопулос был сподвижником Мелетия Метаксакиса.
Мелетий Метаксакис (1871-1935) был избран Константинопольским патриархом в 1921 году, а затем Александрийским. В 1923 году провёл «Всеправославный конгресс», на котором решено ввести новый календарь. В марте 1924 года новый календарь был введён в Константинопольской и Элладской церквах, 1 октября того же года - в Румынской церкви, а в 1926 году - в Александрийском патриархате.
В первое воскресенье после нововведения многие священники и миряне Греции, не принявшие новшество, собрались и создали представительство Церкви истинно-православных христиан - «Ассоциацию православных», которая в 1926 году была реорганизована под именем «Греческого религиозного общества ИПХ». Движение приобрело много сторонников после знамения Креста на небе, освятившаго храм, праздновавший Крестовоздвижение по юлианскому календарю. Сохранились фотографии, на которых благодаря свету от гигантского Креста в небе видно толпы народа и полицию, приехавшую до того разогнать церковное собрание.
Успенский собор в Эдессе построен во второй половине XIV века и первоначально назывался Софийским. Во времена османского завоевания султан повелел все Софийские соборы сделать мечетями, но власти Эдессы «схитрили» и переименовали собор в Успенский, чтобы уберечь его от этой участи.
13 мая 1935 года из Элладской церкви в Истинно-Православную церковь с покаянием перешли три епископа: Герман Димитриадский, Хризостом Флоринский и Хризостом Закинфский. 11 июня 1935 года три старостильных архиерея были арестованы. Новостильный предстоятель канонической Элладской Православной Церкви Хризостом I (Пападопулос) начал против них судебный процесс. В 1937 году в ИПЦ произошёл раскол на две ветви: флоринитскую и матфеевскую.
Первые воздерживались от категорических суждений о благодатности»/«безблагодатности» новокалендаристов. Вторые сочли действия «новостильных» иерархов достаточным для отпадения от Православия и не признания всех Таинств Элладской Православной Церкви. Несмотря на ведение переговоров с 1970-х годов эти различия привели к появлению своего священства в матфеевской ветви. Один иерарх Элладской Православной Церкви делал заявление, что члены старостильного движения также являются православными христианами.
Туристы и паломники видят разную Грецию. Для одних туристов это живая встреча с программой средней школы раздела «Древняя Греция » с ее мифами , богами и героями, классической архитектурой , и афинской демократией. Для других – восхитительная курортная страна с незабываемым отдыхом, природными красотами, гостеприимным народом и европейским сервисом. Для православных паломников Греция – это совсем другая страна. Православная Греция. Страна проповеди апостола Павла, величия и блеска Византийской империи, борьбы за Православие в период турецкого владычества, и, что особенно приятно, родная нам по Православной вере, где можно спокойно зайти в храм помолиться, посетить великие православные святыни и поклониться им. Страна, принесшая на Русь свет истинной веры.
На Крите есть пещера Аркудоспилио с огромным сталагмитом в виде медведя, стоящий возле ниши с водой. Легенды говорят, что Дева Мария превратила в камень живого медведя, который выпивал всю воду, не оставляя ни капли для местных жителей и монахов.
Православная Греция наполнена святынями, дорогими сердцу каждого православного христианина. Начиная с ареопага, места, где прозвучала проповедь апостола Павла к эллинам и до самых отдаленных островов, где находятся мощи мучеников и преподобных, Греция хранит свою сокровищницу великой истории и современной жизни Христианства. В Салониках почивают мощи великомученика Димитрия Солунского, небесного покровителя воинов и «отечестволюбца» славян, издревле одного из самых любимых и почитаемых на Руси святых. Икона святого великомученика повелением Димитрия Донского перед Куликовской битвой была перенесена из Владимира в Москву, а после победы был установлен особый праздник – Димитриевская родительская суббота – день поминовения погибших воинов. Димитрий – до сих пор одно из самых распространенных имен в России.
На остров Корфу едут к святителю Спиридону Тримифунтскому, одному из 318 отцов первого Вселенского собора в Никее, уже при жизни почитавшегося прозорливцем и чудотворцем. И до сих пор святитель Спиридон неутомимый и ходатай и помощник перед Господом за нас, грешных. Знайте, что приложиться к мощам святителя разрешается только православным христианам. Католикам дозволяется лишь поцеловать раку, где покоятся мощи. Каждые полгода святителю Спиридону меняют одежду и обувь, и каждый раз она сношена.
Потом частицы этой одежды раздают верующим. Множество чудес совершается при обращении верующих к нему за помощью. И помощь эта приходит быстро! Обращайтесь к святителю Спиридону, и он вам обязательно поможет! Но как, побывав у святителя Спиридона, не посетить его земного друга, святителя Николая Чудотворца, который находится неподалеку, в городе Бари! Обязательно нужно побывать! Правда, это уже не Греция, а Италия.
Итак, возвращаемся в Грецию. Нас ждет город Патры , где воздвигнут собор в честь апостола Андрея Первозванного, где находятся его святые мощи и остатки креста, на котором он был распят. Того самого, «Андреевского». Для русских людей встреча с апостолом Андреем – это встреча с покровителем России, с тем, кто принес на просторы Руси свет веры Христовой. В монастыре Мега Спилео находится одна из семидесяти икон, созданных святым апостолом и евангелистом Лукой. Она объемная и вырезана из воска. По преданию именно про нее Богородица сказала «"Да пребудет с ней благодать Того, Кто родился от Меня».
По легенде, в VI веке на Салоники напали враги. Город не взяли, но в плен попали две девушки. Князь захватчиков приказал им вышить ему святого Димитрия, покровителя города. Девушки со слезами взялись за работу. Закончив образ, они помолились святому, и он спас их, перенеся в храм Салоник.
На острове Эвбея пребывают мощи святого Иоанна Русского. Чудо не только в том, что по молитвам этого праведника совершаются многочисленные чудеса и исцеления, но и в том, что греки почитают его наравне с другими величайшими святыми. А они обычно не очень охотно это делают. Паломничество к святому праведному Иоанну Русскому – это посещение того, кто и своей жизнью явил великий христианский подвиг, и после смерти не оставляет своего служения людям . Иоанн Русский помогает всем просящим его помощи.
Небесные монастыри Метеоры воочию дадут нам представление о соединении чуда природной красоты с чудом монашеского подвига на пути стяжания Духа Святаго. И, конечно же, святая гора Афон . Ворота Неба. Святая гора, удел Царицы Небесной. И еще. В каждом селе есть храм. Действующий. Посещаемый. Любимый. Так у них принято. Так они живут. И это пример для нас, живущих в России. Паломничество в Грецию необходимо совершить для того, чтобы увидеть, как живет христианский народ, для которого Православие – не только поход в церковь три раза в году – На Крещение, на Вербное и на Пасху, а повседневная реальность жизни, без которой немыслимо само его существование.
Греческое и русское православие – одна религия. Между ними нет разницы в догматах и канонах, однако существуют различия в церковной практике, обрядовости, но главное – в отношении священнослужителей к прихожанам.
Повседневность
В России простых верующих зачастую не покидает ощущение, что священнослужители - это словно отдельная каста, отгороженная от прихожанина невидимой стеной. В Греции священник и прихожанин гораздо ближе друг другу.
В повседневной жизни греки с глубоким уважением относятся к священному сану: уступают место в общественном транспорте, даже если клирик молод годами, могут прямо на улице, в магазине, в трамвае попросить у него благословение. В России подобное не принято.
В Греции строже, чем в России, требования к священнослужителю. Так, рукоположение человека, который вступал в добрачные отношения, был разведен или состоит во втором браке, исключено.
Как и в любой средиземноморской стране, в Греции свято соблюдают сиесту – послеполуденный отдых. С 13:00 и до 17:00 часов, особенно в жаркие месяцы, жизнь в городах и деревнях затихает. Это относится и к церквям. В этот время не только стучаться в двери, но даже звонить неприлично. В пять или шесть вечера обычно начинается вечерня, на которой прихожанам всегда будут рады.
В отличие от России в Греции Церковь имеет государственный статус и тесно сотрудничает с различными общественными структурами. Там по-прежнему сохраняются традиции церковных судов, давно утерянные в России.
Находясь в греческой церкви, следует помнить, что перед иконами нет подсвечников, отсутствуют и свечные лавки. Свечи ставят в притворе, где есть вытяжка, – особенно это актуально для древних храмов с фресками. Деньги за свечку никто не просит, каждый может отдать ту сумму, которую пожелает.
Крест
Не только во время богослужения, но и вне храма мы привыкли видеть поверх одеяния священнослужителя Русской Православной Церкви большой крест, зачастую дорого инкрустированный. В Греции священники кресты надевают только во время архиерейских служб. Настоятельницы крестов не носят.
Традицией Русской Церкви предусмотрено перед рукоположением в сан иерея давать священнику так называемый «николаевский» (учрежденный Николаем II) наперстный крест. В Греции уже сам факт ношения креста считается церковной наградой, поэтому рядовые священники наперстный крест не носят.
В Греческой Церкви по внешнему виду иерейские кресты не различаются в отличие от существующих в России вариантов: «николаевский», «павловский», «с украшениями».
Богослужение
Многим бросается в глаза пышность богослужений в российских храмах. В греческом богослужебном обряде, напротив, все демократично и просто. Есть отличия и в продолжительности литургии: в греческом богослужении литургия длится не более 1,5 часа, в русском – иногда свыше трех часов.
В греческих приходских храмах вся литургия совершается при «отверстых Царских вратах», а все тайные молитвы произносятся вслух. Сразу после чтения Евангелия следует возглас «Яко да под державою», и тут же поется Херувимская песнь. В Русской Церкви в этом случае следует сугубая ектения (протяжное моление), ектении об оглашенных и две ектении о верных. В греческой литургии ектения произносится после освящения Даров и сокращена до четырех прошений. В отличие от Русской Церкви в Греческой наравне со священником стоять с Чашей и причащать мирян может диакон.
Есть различия и в атрибутах. Так, в Греческой Церкви проскомидия (первая часть литургии) совершается на одной большой просфоре (богослужебный литургический хлеб), в Русской - на пяти. В греческих храмах не так много свечей, как в русских. Еще одно отличие заключено в престоле, который в Греческой Церкви служит жертвенником.
Важно отметить, что у греков, как у сербов и болгар, женщины не поют в церковном хоре, в России исключительно женский церковный хор не такое уж редкое явление.
Крестный ход
Если Русская Церковь отличается более пышным богослужением, то Греческая – более торжественным Крестным ходом. В Греции Крестный ход, сопровождаемый духовыми оркестрами, исполняющими бравурные марши, больше похож на парад. Такого нет ни в одной другой православной Церкви мира.
Процессия идет не вокруг храма, как принято, а с пением и зажженными свечами направляется по городским улицам к центральной площади города, где перед стечением огромного числа народа происходит символическое сожжение чучела Иуды. После этого наступает разгар праздника, оглушаемого взрывами бесчисленного количества хлопушек.
Иерархия
В Русской Православной Церкви митрополит находится выше архиепископа, но в греческой традиции все наоборот. Иерархическая цепочка снизу - вверх там выглядит так: епископ - митрополит - архиепископ - Патриарх.
В Греческой Церкви в отличие от Русской нет степени рясофорного монашества. Сперва идет послушничество, затем - так называемая малая схима, а за ней - великая схима. В Греции пребывание монаха в малой схиме – кратковременное явление. Оно считается лишь подготовкой к принятию Великой схимы.
В Русской Церкви схимник уже никогда больше не сможет принять на себя какой-либо священный сан, если таковой не был принят еще до пострига в Великую схиму. В греческой православной традиции основной формой монашества является именно Великая схима и рукоположение священника в сан иеромонаха просто немыслимо без предварительного пострига в Великую схиму.
Головной убор
Камилавка – это традиционный головной убор в Греческой Православной Церкви в виде расширяющегося к верху цилиндра. Она символизирует терновый венок Иисуса Христа. В Русской Церкви камилавка стала употребляться со второй половины XVII века, заменив собой скуфью, однако она никогда не считалась популярной в среде русского духовенства. В 1798 году камилавка была отнесена к числу церковных наград.
Греческая камилавка отличается тем, что имеет небольшие поля вверху цилиндра, русский головной убор их не имеет. Балканские камилавки (в том числе сербские, болгарские) отличаются от русских меньшей высотой и диаметром – нижний край камилавки располагается выше ушей.
Греческая камилавка всегда черного цвета, тогда как русские священники могут надевать красные, синие, фиолетовые камилавки.
Что касается скуфьи (небольшая черная шапочка), то в греческой и балканской традиции она практически не используется, тогда как для монаха Русской Церкви это повседневный головной убор. Интересно, что старообрядцы скуфью называют камилавкой.
Библия
Библия, которую используют в Греческой Православной Церкви по составу книг отличается от церковнославянской Библии. Первое отличие – в греческой Библии нет 3-й книги Ездры. Второе – наряду с принятыми у нас тремя Маккавейскими книгами в греческую Библию входит 4-я Маккавейская книга. Однако эти различия не воспринимаются Церквями как богословски значимые.
Таинства
Одно из главных отличий прихожан Русской и Греческой Православных Церквей - это частота причастия и исповедания. Греки стараются причащаться в каждый воскресный день, но исповедуются несколько раз в году. В России прихожане причащаются гораздо реже. А ведь из Апостольских правил следует, что «тот, кто не причащался Святых Христовых Тайн более трех недель без уважительной причины, считался отпадшим от Церкви».
В Греческой Церкви право исповедовать имеют только иеромонахи, получившие на это благословение, и только те, которые приезжают из монастыря. В Русской Церкви правила не столь строгие.
Многие попадающие в Грецию россияне, заходя в храм, удивляются, что нет столь привычных для нас очередей к исповеди, нет священников, спешащих всех накрыть епитрахилью. Может показаться, что исповеди здесь вообще не существует. Это не так. Просто в греческих храмах каждый желающий исповедаться приходит в назначенное ему время. Здесь нет суеты и толчеи.
Это разнится с картиной, которую наблюдал прихожанин одного из красноярских храмов. «Приходят в храм порядка 200 человек на исповедь. Что священник может сказать всему этому количеству народа в течение часа-двух?» – вопрошает он.
Влияние Запада
Запад оказал на Греческую Церковь более заметное влияние, чем на Русскую. Живет Греческая Православная Церковь по новоюлианскому календарю, который совпадает с принятым в Римско-Католической Церкви григорианским календарем.
Это значит, что все праздники отмечаются на тринадцать дней раньше, чем в Русской Церкви, использующей традиционный юлианский календарь. Так, Рождество Христово в Греции - 25 декабря (как и у католиков), тогда как в России – 7 января.
Есть еще ряд деталей, которые делают Греческую Церковь ближе к Римской, чем к Русской. Это стасидии (кресла, предназначенные, к примеру, для игуменов или певчих). В России вместо стасидии используются скамьи или лавки. В Греции женщинам позволяют входить в церковь без платков и в брюках, в России так нельзя. Евангелие в греческих храмах читается лицом к прихожанам, а у нас - лицом к алтарю.
Клирик храма Святой Троицы в Афинах Александр Носевич подтверждает, что в греческой православной традиции в ХХ веке из-за проникновения западной культуры произошли изменения: появились скамьи внутри храма, женщины перестали носить косынки, получили разрешение заходить в храм в брюках. Но при этом, по словам священнослужителя, В Греции эти внешние отступления не привели к утрате главного – внутреннего осмысления православной веры.
12.1. Элладская Православная Церковь до образования независимого Греческого королевства
На территории современной Греции первая христианская проповедь была произнесена в 40 – 50-е гг. по Р. Х. благодаря миссионерским путешествиям святого апостола Павла и его ученикам. Во время второго и третьего своих благовестнических путешествий он основал христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии (Филиппах, Фессалониках, Афинах и Коринфе), написав им свои послания (одно – к филиппийцам и по два послания – жителям Коринфа и Фессалоник). В Коринфе трудился сподвижник апостола Павла – Аполлос (). В Ахаии проповедовал святой апостол Андрей, в Афинах – апостол Филипп. На территории Греции проповедовал также апостол и евангелист Лука, а на острове Патмос получил Божественное Откровение святой Иоанн Богослов. На Крите первым епископом был ученик апостола Павла Тит.
О точном устройстве церковных общин на территории Греции сведений не сохранилось. Известно лишь, что Коринф был главным городом римской провинции Ахаии, вследствие чего епископ Коринфа постепенно возвысился над другими иерархами Греции и стал митрополитом.
В начале IV в. император Константин Великий провел административную реформу, в результате которой Римская империя была разделена на 4 префектуры – Восток, Иллирия, Италия, Галлия, которые в свою очередь делились на диоцезы, а диоцезы – на провинции. Территория Греция вошла в состав Македонского диоцеза (центр – Фессалоники). В итоге Коринфская кафедра начала терять свое значение, на первый план вышел Солунский епископ, который стал добиваться признания своей власти другими епископами своего диоцеза (в силу политического значения Солуни).
В 415 г. папа Иннокентий I назначил Солунского епископа своим викарием над всей Восточной Иллирией. В 421 г. император Восточной Римкской империи Феодосий II отвоевал Восточную Иллирию у папы и подчинил её Константинопольскому Патриарху, но вскоре, по настоянию императора Западной Римской империи Гонория, она вновь отошла в подчинение папы.
В начале VIII в. в Византии началось иконоборческое движение. Римский папа Григорий III выступил в защиту иконопочитания. Тогда в 732 г. византийский император Лев Исавр снова отвоевал у папы Восточную Иллирию и подчинил её Константинополю, а Солунское викариатство папы было упразднено.
В 879 – 880 гг. Константинопольский Патриарх Фотий санкционировал включение Элладской Православной Церкви в юрисдикцию Константинополя. В результате с 880 до 1821 г. Элладская представляла собой часть Константинопольского Патриархата, разделяя одинаковую судьбу с ним и с Византийской империей в целом, испытав нашествие крестоносцев и турок-сельджуков. После падения Византии (1453) Элладская Православная Церковь, как и Константинопольский Патриархат, оказалась под османским владычеством.
12.2. Элладская Православная Церковь в XIX в.
На протяжении всего турецкого периода, начиная со второй половины XV в., в греческой среде зрели национально-освободительные настроения, так как гнет турок был очень тяжелым. Идеи политического освобождения тесно переплетались с идеями церковной независимости. На протяжении XV – XVI вв. этим идеям сбыться было не суждено. Лишь в XVIII – XIX вв., когда Османскую империю охватил системный кризис (управления, землевладения, в области налоговой системы и т. д.), некоторым балканским народам удалось провести свои идеи в жизнь.
В начале XIX в. в Париже в среде греческой интеллигенции возникло литературное общество «Гетерии» («Друзья муз»). Вскоре оно приобрело политическую окраску, поставив главной целью освобождение Эллады. Другие греки, проживавшие в Европе, тоже присоединились к этому обществу. В частности, в него входили находящийся на русской службе граф Иоанн Каподистрия и князь Александр Ипсиланти.
В 1821 г. Александр Ипсиланти возглавил вооруженный отряд греков, который вторгся в Дунайские княжества и поднял там восстание против турок. Но закончилось оно неудачей.
Кульминацией повстанческого движения и освободительных настроений явилось начавшееся в 1821 г. восстание греков в Морее. Вначале европейские державы не вмешивались, считая его внутренним делом Турции. Восстание продолжалось несколько лет, на протяжении которых Греция истекала кровью. Перевес оказался на стороне османов. Тогда по настоянию России к борьбе против турок на стороне греков выступили Англия и Франция, требуя от султана прекратить бесчеловечную резню греков. Например, в 1822 г. турки умертвили только на острове Хиос ок. 20 тыс. греков. В 1827 г. началась русско-турецкая война, окончившаяся победой России и подписанием Адрианопольского мира, среди условий которого содержалось признание Турцией независимости Греции. Таким образом, Греция стала первым государством на Балканах, получившая независимость от Порты.
В годы кровавого Морейского восстания Элладская Православная сыграла неоценимую роль. Прежде всего, Церковь, безусловно, выступила в защиту порабощенного греческого народа и в страшную годину смогла объединить национальное самосознание. Интересы Элладской Церкви были интересами народа и наоборот.
На протяжении 1820-х гг. состоялись заседания четырех народных собраний греков (в 1821, 1823 г., 1827 и 1829 гг.), на которых обсуждались вопросы дальнейшего церковного управления элладских епархий. Ибо, восставая против турецкого владычества, элладские епархии еще не отвергали своей канонической зависимости от Константинополя. В 1829 г. на четвертом народном собрании греков было учреждено министерство церковных дел и народного просвещения (высшая церковная инстанция с правами государственной власти), во главе которого был поставлен гражданский чиновник Николай Хрисогелос. Но все-таки в результате бесконечных войн 1820-х гг. сношения Элладской Церкви с Константинополем фактически оборвались.
Поскольку Греция получила независимость, то там появилась собственная государственная власть во главе с президентом Греческой Республики графом Каподистрия. В этой связи в 1830 г. Константинопольский Патриарх Констанций I обратился к нему с письмом, где выразил надежду на то, что элладские епархии снова войдут в общение с Константинополем.
В 1833 г. по настоянию Англии в Элладу прибыл возведенный западными державами король – 17-летний баварский принц Фридрих Оттон, который, достигнув совершеннолетия, стал правителем Греции. Одним из главных забот нового правительства было разрешение церковного вопроса. С разрешения Фридриха Оттона была образована комиссия из представителей духовенства (епископы Элейский Паисий и Ардамерийский Игнатий и иеромонах Феоклит Фармакид) и мирян под председательством министра церковных дел Спиридона Трикуписа. Вскоре комиссия выработала проект устройства Элладской Православной Церкви, в основе которого была заложена идея автокефальности Церкви.
В результате 23 июля 1833 г. правительство издало особую декларацию, по которой Элладская Православная объявлялась автокефальной.
Декларация 1833 г. провозгласила и основные принципы устройства Элладской Церкви. Высшая церковная власть находится под контролем короля в руках Священного Синода Королевства Греческого. Синод состоит из 5 членов-архиереев. Правительство обладает правом ввести в Синод дополнительных заседателей. Окончательное решение Синод может выносить только при участии королевского прокурора. Во всех внутренних делах Церкви Синод действует независимо от мирской власти. Однако все дела решаются с одобрения правительства. Во время богослужения предписывалось вначале поминать короля, а потом – Синод.
Таким образом, фактически декларацией 1833 г. вся правящая власть в Элладской Православной Церкви была предоставлена королю. всецело зависела от государства.
Председателем новоучрежденного Синода в 1833 г. был назначен митрополит Коринфский Кирилл.
Константинопольский Патриарх, впрочем, как и все остальные Поместные Православные Церкви, оценил провозглашение самостоятельности Элладской Церкви как антиканоничное. Произошел разрыв Элладской Церкви с Православной полнотой и, прежде всего, с Константинополем на 17 лет. Причем нужно воздать должное уважение элладским епископам: за годы разрыва (по сути, схизмы) в Элладской Церкви не произошло ни одной архиерейской хиротонии. Само духовенство было заинтересовано в официальном признании своей автокефалии.
Лишь в 1850 г. Константинопольский Патриарх Анфим созвал Собор, на котором утвердил самостоятельность Элладской Церкви. По этому поводу был издан специальный Томос и официально извещены все Поместные Православные Церкви. Таким образом, датой автокефалии Элладской Церкви принято считать 1850, а не 1833 г. Вопреки декларации 1833 г. Собор постановил, чтобы Элладский Синод состоял только из епископов и решал церковные дела без мирского вмешательства.
В 1852 г. был принят новый закон об устройстве Синода Элладской Церкви, Несмотря на решения Константинополя, он унаследовал идеи декларации 1833 г. Новый закон также стеснял свободу действий членов Синода и ставил их в зависимость от гражданских властей. Изменения произошли только в составе Синода: его членами могли быть только архиереи королевства.
В 1852 г. проводится административная реформа – королевство было разделено на 24 епархии, одна из которых (Афинская) была возведена в степень митрополии, 9 – в степень архиепископий, остальные – в степень епископий. В 1856 г. епархии были разделены на приходы.
Во второй половине XIX в. расширяется каноническая территория Церкви. В 1866 г. к Элладской Православной Церкви присоединилась паства Ионических островов, до этого находившиеся под властью англичан. После их присоединения к Греции естественным встал вопрос о вхождении населения, приживающего на них, в юрисдикцию Элладской Церкви.
После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира (Арта), епархии которых также вошли в состав Элладской Церкви.
На протяжении второй половины XIX в. количество епархий изменялось. В 1900 г. по новому закону Греческое королевство было разделено на 32 епархии, из них 1 митрополия – Афинская.
12.3. Элладская Православная Церковь в XX в.
После окончания Первой Мировой войны греческие иерархи начинают движение за освобождение от государственной опеки.
В 1923 г. был созван собор Элладской Православной Церкви, который внес изменения в устройство Церкви. Отныне стал управлять Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа с титулом «Блаженнейший» (до этого был митрополит), а все епархиальные архиереи получили титул митрополитов. Этот порядок сохраняется и поныне.
В 1925 г. в Греции установилась диктатура Теодороса Пангалоса. Он издал новый церковный закон, где повторил основные положения закона 1852 г. Был учрежден Постоянный Синод (7 членов-архиереев), обладающий высшей административной церковной властью. В Синод Пангалос назначил государственного комиссара, который утверждал синодальные постановления, за исключением тех, которые касались веры и богослужения. Вскоре число членов Синода было увеличено до 13. Это положение действовало до 1967 г.
В апреле 1967 г. в Греции произошел военный переворот. В мае 1967 г. греческое правительство вынесло ряд постановлений, касающихся церковной жизни. Был распущен прежний состав Синода, количество его членов сократилось до 9. Была упразднена должность правительственного уполномоченного при Священном Синоде. Епископом Элладской Церкви отныне мог быть только грек. Была определена граница возраста для митрополитов и Афинских Архиепископов – 80 лет. Это вынудило уйти на покой 89-летнего Архиепископа Хризостома II (1962 – 1967). Безусловно, такое грубое и неоправданное вмешательство правительства в церковные дела вызвало огорчение и недовольство не только в самой Греции, но и остального Православного мира, так как выше названные решения правительство приняло без учета мнений всего епископата Элладской Церкви.
По результатам выборов нового предстоятеля в 1967 г. главой Элладской Церкви стал Архиепископ Афинский Иероним (1967 – 1973) – один из образованнейших иерархов Греческой Церкви. Окончил Богословский факультет Афинского университета, учился также в Мюнхене, Берлине, Бонне, Оксфорде. В 1950 – 1956 гг. был Генеральным Секретарем Комиссии Освобождения Кипра. С 1952 г – член ЦК ВСЦ, проявил себя активным экуменическим деятелем. Архиепископ Иероним представлял Элладскую Православную на различных межхристианских совещаниях в странах Западной Европы, Америки, странах Африки и Ближнего Востока. 17 мая 1967 г. состоялась интронизация архимандрита Иеронима в Архиепископа Афинского.
После своего вступления на Афинскую кафедру Иероним предложил проект реорганизации Элладской Церкви, включавший четкое установление границ митрополий. В июне 1967 г. Архиепископ Иероним находился в Константинополе. Во время встречи с Патриархом Афинагором шел разговор о будущем Православия и сношениях с католицизмом. Архиепископ Иероним подчеркивал, что Православные Церкви идут вместе по пути решения современных проблем. Патриарх Афинагор и Архиепископ Иероним установили курс на совместные действия в отношении экуменических инициатив.
За время своего предстоятельства Архиепископ Иероним посетил Константинопольскую (1967), Румынскую (1968), Болгарскую (19690, Александрийскую (1971) и Сербскую (1972) Православные Церкви.
25 ноября 1973 г. произошел очередной военный переворот и новая смена правительства. Архиепископ Иероним 9 декабря 1973 г. заявил публично о своем решении уйти в отставку, которая последовала 19 декабря того же года.
Перед Элладской встал вопрос об избрании нового предстоятеля. 11 января 1974 г. вышел закон «Об определении способа избрания Предстоятеля Церкви и приведения в порядок некоторых церковных дел», согласно которому определялся новый состав Синода, в который вошли из 66-ти возможных митрополитов только 32, и должно было состояться незамедлительное избрание Предстоятеля Элладской Православной Церкви в присутствии министра образования и религии. 12 января 1974 г. в монастыре Петраки (Афины) состоялось заседание Синода, на котором большинством голосов на пост главы Церкви был избран Архиепископ Серафим, возглавлявший Элладскую Православную Церковь до 1998 г.
С 1998 г. по настоящее время главой Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады Христодул (в миру – Христос Параскевиадис). Он родился в 1939 г. в г. Ксанфи (Греция). Окончил юридический и богословский факультеты Афинского университета. В 1965 г. он защитил докторскую диссертацию в области церковного права и получил ученую степень профессора богословия. В 1974 г. был избран митрополитом Димитриадским и Альмирским с кафедрой в г. Волос. Архиепископ Христодул является одним из образованнейших иерархов Элладской Православной Церкви. Он свободно владеет четырьмя иностранными языками, преподает каноническое право в Фессалоникийском университете. Научные труды Архиепископа высоко ценятся в научном мире.
Принцип подчинения Элладской Православной Церкви, как учреждения, греческому правительству, заложенный еще в XIX в., продолжает действовать и сегодня. Особенно это заметно при возникающей время от времени смене правительства Греции. Ярким подтверждением может служить следующий факт. В 1987 г. парламент страны принял закон о церковном имуществе. Церковь в Греции владела крупными земельными участками и недвижимостью. Новый закон лишил Элладскую Церковь права на владение собственностью, а управление митрополичьими и приходскими советами передал в руки местных властей, что грубо нарушало независимость Церкви. Священноначалие заявило о своем решительном протесте. Экстренное заседание Синода расценило это как прямое вмешательство в дела Церкви с целью лишить ее самостоятельности. В итоге в 1988 г. злополучный закон был отменен, и правительство заключило с соглашение о невмешательстве в ее дела.
Высшими административными органами управления Элладской Православной являются:
1 . Священный Синод Иерархов, состоящий из всех правящих архиереев;
2 . Постоянный Священный Синод, в который входят 12 архиереев; он заседает в промежутках между сессиями Священного Синода Иерархии;
3 . Генеральная Церковная Ассамблея (Общее Церковное Собрание), состоящая из постоянных (архиереев и представителей церковных организаций) и выборных (по одному мирянину от каждой епархии на 3 года) членов. Созывается 1 раз в год и решает главным образом финансовые вопросы.
Высшими исполнительными органами Элладской Церкви являются:
1 . Центральный Церковный Совет, состоящий из постоянных и выборных членов и осуществляющий часть функций Генеральной Церковной Ассамблеи в период между ее заседаниями;
2 . Синодальная Администрация, состоящая из различных комитетов (Главного секретариата Священного Синода; по вопросам догматическим и каноническим; по церковному законодательству; по внешним церковным сношениям и т. д.).
Все решения церковных административных органов обязательны для исполнения церковными властями с момента их опубликования в официальном органе Элладской Православной Церкви «Экклисия».
Председателем всех административных и исполнительных органов Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады.
В систему церковного управления входят также Синодальные Суды. Канцелярия Священного Синода, различные церковные организации, среди которых Богословский интернат, Духовный институт клира, Апостольская Диакония. Последняя организация – Апостольская Диакония – было создана в 1936 г. В ее задачи входят систематическое изучение и распространение Св. Евангелия на все области общественной жизни, активизация деятельности и подготовки духовников, распространение и сохранение всеми возможными средствами православного сознания у христианской паствы и издательская деятельность. Апостольская Диакония создает школы проповедников и катехизации, способствуя повышению духовного образования.
Иерархи Греческой Церкви делятся на две группы: 1) иерархи Элладской Церкви (митрополии в «Старой Греции») и 2) иерархи Вселенского престола (на так называемых «новых территориях» – «нэон хорон»). Таким образом, Элладская Православная включает в себя, во-первых, Автокефальную Церковь Эллады и, во-вторых, входящие в нее митрополии Вселенского Патриархата, за исключением Критской Церкви (которая является автономной в канонической зависимости от Вселенского Патриарха) и монастырей Святой Горы Афон (также находятся в юрисдикции Патриарха Константинопольского).
Элладская Православная ведет большую просветительскую работу, имеет широкую сеть духовных учебных заведений: 2 Богословских факультета (при университетах в Афинах и Фессалонике), 8 Духовных Семинарий с шестилетним курсом обучения, школу учителей Закона Божия.
В 1970 г. по решению Священного Синода Элладской Церкви был основан Институт Византийского музыковедения, где изучаются источники византийской музыки и развитие византийского нотного письма.
Немаловажным выглядит и тот факт, что в Греции неотделима от средней общеобразовательной школы, и изучение православной веры является обязательным для всех учащихся.
Элладская Православная активно занимается издательской деятельностью. С 1923 г. Священный Синод Элладской Церкви издает журнал «Богословие». Официальным бюллетенем Элладской Церкви является журнал «Экклисиа» («Церковь), издаваемый с 1923 г., а с 1952 г. к нему издается приложение – журнал «Священник». Помимо этого Священный Синод ежегодно издает «Календарь Элладской Церкви» (с 1954 г.).
Апостольская Диакония издает журналы «Радостный Дом», предназначенный для чтения христианской семье, «Радостные дети» – для детей церковно-приходских школ и «Церковный календарь», где помещаются ежедневные проповеди для греческой семьи.
Большинство митрополий издают свои бюллетени и издания.
Монашество и монастыри . Сегодня монашество в Греции переживает свой расцвет. Каждый год открываются десятки новых монастырей.
До 1833 г. в Греции было 3 вида монастырей:
– ставропигиальные, подчиненные непосредственно Константинопольскому Патриарху;
– епархиальные, зависящие от местных епископов;
– частные (ктиторские), принадлежащие отдельным лицам, и находящиеся под властью Вселенского Патриарха.
До 30-х гг. XIX в. монастыри были двух типов: киновийные и идиоритмические. В начале 1830-х гг. правительство постановило, чтобы в Греции сохранились только киновийные монастыри. Каждая киновия должна была иметь не менее 30 монахов. Вступать в монашество разрешалось только после 30 лет.
По состоянию на 1991 г. в Греции, за исключением Афона, насчитывалось ок. 200 мужских и 150 женских монастырей. В основном, это небольшие обители по 5 – 10 иноков.
Самым крупным монастырем в Греции является монастырь Пендели (близ Афин), основанный в 1578 г. В 1971 г. здесь был открыт «Межправославный Афинский центр», цель которого – укрепление взаимосвязей Православный Церквей путем общего изучения проблем, встречающихся сегодня в мире.
За 1960 – 1990 гг. Элладская причислила к лику святых новых угодников Божиих. Например, в 1960 г. чудесным образом были найдены и прославлены мощи преподобномучеников Рафаила, Николая и отроковицы Ирины, пострадавших за веру Христову в XV в. на острове Митилини. В 1961 г. был канонизирован святитель Нектарий, епископ Пентапольский (ум. 1920).
Юрисдикция Элладской Православной Церкви распространяется на территорию Греции. Епископат Элладской Церкви насчитывает 93 архиерея (2000 г.). Численность верующих – ок. 9 млн. человек (1996 г.).
Очень прочными являются связи Элладской Православной Церкви и Русской. В последнее время контакты между двумя Церквами поддерживаются активно на всех уровнях, начиная с официальных визитов делегаций Церквей и заканчивая паломническими поездками. Из последних официальных визитов можно назвать визит Архиепископа Христодула в Москву в мае 2001 г.
12.4. Греческая «Церковь истинных православных христиан»
Эта существует в Греции независимо от Элладской Православной Церкви, отделившись от нее в 1920-х гг.
Поводом к ее возникновению послужило введение в 1924 г. в Элладской Православной Церкви новоюлианского календаря. Часть клириков и мирян не признала этого нововведения и образовала свое «Общество православных». В 1926 г. оно было переименовано в «Греческое религиозное общество истинных православных христиан» с приходами по всей Греции.
В 1935 г. оно полностью порвало каноническую связь с Элладской Православной и, следовательно, со Вселенским Православием. Во главе этого общества был образован собственный Синод. В настоящее время данная Церковь возглавляется «Архиепископом Афинским» и Священным Синодом, имеет немало приверженцев. На начало 1980-х гг. «Церковь истинных православных христиан» насчитывала ок. 200 тыс. чел паствы, 5 епархий, 75 храмов, 4 мужских и 11 женских монастырей. Помимо территории самой Греции в ведении этой Церкви имеется несколько приходов на Кипре, в США и Канаде.
Глава 13. Албанская Православная Церковь
13.1. Христианство на территории современной Албании до начала ХХ в.
Точных исторических данных о проникновении первой христианской проповеди на территорию Албании не сохранилось. Известно лишь, что на берегу Адриатического моря утвердилось благодаря деятельности учеников святых Кирилла и Мефодия – святых Климента и Наума. В конце IX – начале X в. албанские города Девол (совр. Корча) и Главеница (рядом с совр. Авлоной) были известны как христианские центры. В Х в. епископом Девола был ученик святого Климента – Марк. В начале XI в. известна Драчская митрополия и еще несколько епархий на территории современной Албании.
С образованием Болгарской Православной Церкви (870) албанские епархии находились в ее подчинении. После покорения Болгарии византийским императором Василием II Болгаробойцей и ликвидацией независимости Болгарской Церкви албанские епархии вошли в состав Охридской архиепископии. Вместе с подчинением в 1767 г. Охридской архиепископии Константинополю албанские епархии автоматически попали под власть Константинопольского Патриарха. В них, как и во всех Православных Церквах на Балканах, установился греко-фанариотский режим. Турки относились к албанцам, как и к другим покоренным народам – насильственно насаждали , утверждали свои порядки, вводили угнетающие людей непосильные налоги.
В XIX в. на Балканах началась волна широкого национально-освободительного движения. В это время в Албании также пробуждаются и быстро растут в среде простого народа идеи ликвидации османского режима и создания независимого государства. Большую роль в духовном возрождении своего народа сыграли православные албанцы, эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США, хотя их было очень немного.
В XVIII – XIX вв. эллинизаторские тенденции, распространяющиеся греческим духовенством, были настолько велики, что в конце XIX в. все настойчивее стали звучать призывы к введению родного – албанского – языка за богослужением и введение местных церковных традиций.
В начале XX в. в результате поражения Турции в первой Балканской войне (1912 –1913) на Балканах появилось новое независимое государство Албания. На этом господство турок здесь закончилось. Суверенитет Албании был подтвержден в 1920 г.
13.2. Борьба православных албанцев за церковную независимость
После возникновения независимого государства в среде албанского духовенства сразу возникла идея дистанцирования от Константинополя – создания автокефальной Албанской Православной Церкви. Движение за автокефалию шло снизу, из низшего духовенства, которое в годы фанариотского режима было носителем национального языка и местных традиций и менее всего подвергалось эллинизации, столь ненавистной простому народу.
В 1922 г. в г. Берат состоялся Великий Албанский Православный церковно-народный Собор под председательством протопресвитера Василия Марко. На этом Соборе албанцы самостоятельно объявили автокефалию своей Церкви. Собор избрал первым епископом Албанской Православной Церкви Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета.
Спустя некоторое время из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам новообразованной Албанской Церкви. Прибыв в Албанию, он одобрил акт автокефалии, занял Корчинскую кафедру и, таким образом, стал вторым епископом Албанской Церкви.
Константинополь, конечно же, возражал против автокефалии, выдвигая для албанцев условие автономности Церкви и сохранения у них греческого языка в качестве богослужебного. Албанцы не приняли условие Константинополя, и тогда отношения с Вселенским Престолом обострились.
В 1924 г. из Константинополя в Албанию прибыл еще один представитель – епископ Синадский Христофор (Киси), албанец по происхождению, который также, как и Иерофей, остался в Албании и занял Бератскую кафедру. Епископы Иерофей и Христофр рукоположили еще одного епископа для Албанской Церкви – архимандрита Фана (Феофана) Ноли.
В 1922 г. в Албании установился тоталитарный режим во главе с Ахметом Зогу. В религиозно отношении режим носил мусульманский характер. Это вызвало протест среди албанцев, которые в 1924 г. подняли вооруженное восстание под руководством епископа Фана (Ноли). А. Зогу вынужден был бежать, а епископ Фан стал главой нового правительства (с мая по декабрь 1924 г.). В декабре 1924 г. А. Зогу, поддержанный финансовыми кругами Югославии и Италии, вернулся, восстановил свои порядки и в 1928 г. провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан должен был покинуть Албанию.
В середине 1920-х гг. переговоры с Константинопольской вновь возобновляются. В результате переговоров в 1926 г. Константинополь, наконец, утвердил автономию Албанской Православной Церкви. В ходе дебатов был составлен проект устава автономной Албанской Церкви, согласно которому:
– Албанская состояла из 5 митрополий (Тиранской, Корчинской, Аргирокастрской, Бератской и Дурреской);
– в столице Албании – Тиране – будет находиться резиденция митрополита Тиранского, который одновременно будет являться и Архиепископом Албанской Церкви, и председателем Синода, в который войдут все митрополиты;
– кандидатуры Тиранского, Дурреского и Аргирокастрского митрополитов должны будут назначаться Вселенским Патриархом; на Корчинскую и Бератскую кафедры – назначаются соответственно митрополиты Иерофей и Христофор;
– богослужебным языком является албанский.
Но местное духовенство всеми силами стремилось к полной церковной независимости от Константинополя. В 1929 г. епископ Виссарион вместе с находящимся епископом Виктором (Сербская Православная ) без всяких соглашений с Константинополем, вопреки уставу, хиротонисал ещё трех епископов-албанцев. Таким образом, Албанская Церковь получила полноту своих иерархов. Епископы составили Синод Албанской Церкви, который избрал епископа Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании. Вслед за этим Синод вновь провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной. Греческие архиереи – представители Вселенского Патриарха – были высланы из Албании.
Константинопольский патриарх Василий III резко отрицательно отнесся к действиям албанского духовенства. В телеграмме албанскому королю он указывал, что в Тиране произошли «нечестивые и неправильные рукоположения епископов», что Вселенская Патриархия считает их антиканоничными и недействующими.
Константинополь обращался и к албанской пастве с требованием, чтобы она избегала церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами, чьи действия, по мнению Константинополя, не имеют духовной силы.
Константинополь обратился за помощью даже к Лиге Наций, но она отказалась рассматривать албанский вопрос, так как не занималась внутрицерковными вопросами. Надо заметить, что ни одна из Поместных Православных Церквей, в том числе и Русская, не поддержала незаконной автокефальности албанцев, считая албанских епископов самочинцами и раскольниками.
В 1930 г. правительство А. Зогу выпустило декрет «О религиозных общинах», согласно которому все церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих церковных общин. Священнослужители лишались избирательных прав.
Непризнание Поместными Церквами автокефалии албанцев, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства Зогу поставили Албанскую в «полосу выживания». Архиепископ Виссарион объявил Албанскую Православную Церковь гонимой.
В 1935 г. Архиепископ Виссарион добился аудиенции с А. Зогу. Албанский король дал обещание способствовать нормализации отношений Албанской Православной Церкви с Константинополем и улучшить положение Церкви в стране. В 1936 г. Архиепископ Виссарион подал прошение на покой.
В апреле 1937 г. делегация албанского духовенства во главе с епископом Синадским Христофором (управлявшим Бератской митрополией) взяла на себя обязанность вести официальные переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Церкви.
В результате переговоров 12 апреля 1937 г. Вселенский Патриарх подписал Томос, признававший автокефалию Албанской Православной Церкви. Отныне во главе Албанской Церкви стоит Святейший Синод, возглавляющийся председателем – Архиепископом Тиранским и всей Албании, которым стал епископ Синадский Христофор (он был главой Церкви до 1949 г.). Об официальном признании автокефалии Албанской Православной Церкви Константинополь извести все остальные Поместные Православные Церкви.
13.3. Автокефальная Албанская Церковь
Во время Второй Мировой войны Албания была оккупирована фашистской Италией, а затем нацистской Германией. Многие священнослужители Албанской Церкви приняли активное участие в борьбе с захватчиками. Одним их ярких представителей освободительного движения в Албании в годы оккупации был архимандрит Паисий (Водица). Горячий патриот своего народа, без колебаний вставший за свободу и независимость Албании, в 1942 г. он был избран членом Национально-освободительного Совета г. Колени, а в 1943 г. – членом Антифашистского совета и Генерального Национально-освободительного Совета Албании. В 1948 г. архимандрит Паисий был возведен в сан епископа Корчинского, а в августе 1949 г. стал предстоятелем Албанской Православной Церкви, возглавлявший ее до 1966 г.
Сразу после окончания Второй Мировой войны и освобождения Албании, в 1946 г., здесь установился коммунистический режим во главе с Э. Ходжа и была провозглашена Народная Республика Албания. Правительство взяло курс на провозглашение абсолютного атеизма. Православной Церкви в Албании оказалась на грани катастрофы.
Особенно эта тенденция проявилось в годы, когда предстоятелем Албанской Церкви был Архиепископ Дамиан (1966 – 1973).
В 1967 г. по инициативе Э. Ходжи началась кампания по уничтожению «всех религиозных обычаев и учреждений» – был издан документ «Против мифов и религиозных учреждений», согласно которому официально запрещалась всякая религия, развернулись репрессии по отношению к верующим. Действиям правительства был присущ необычайный фанатизм: за прилюдное совершение крестного знамения человек мог попасть на 10 лет тюремного заключения, а за хранение дома икон – на 25 лет.
Со второй половины 1960-х гг. перестали поступать какие бы то ни было известия о судьбе Албанской Православной Церкви. Лишь в октябре 1971 г. в Послании Второго Всеамериканского Поместного Собора Православной Церкви в Америке упоминалось о том, что в Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины. В 1971 г. епархия Албанской Православной Церкви в США, насчитывающая 13 приходов, по ее же прошению была принята в состав Православной Автокефальной Церкви в Америке (из-за тяжелого положения в самой Албании).
В 1973 г. скончался Архиепископ Дамиан, хотя, скорее всего, он погиб в тюремных застенках. С начала 1970-х гг. о Православии вообще ничего не стало слышно. В 1970 – 1980-е гг. в стране не осталось ни одного православного епископа. Правительство официально заявляло, что Албания – первая страна в мире, где полностью ликвидированы все религиозные обряды. Православная вынуждена была уйти в катакомбы. Религиозные обряды (католические и православные) проводились тайком на квартирах, в узком кругу семьи.
Чтобы придать законность преследованиям верующих в Албании, в 1974 г. была принята Конституция, где в отношении говорилось о том, что «государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материальном понимании мира» (ст. 36), «запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера» (ст. 54).
Лишь во второй половине 1980-х гг. после смерти Э. Ходжа и под влиянием международных событий во внутренней жизни страны стали происходить внутренние перемены. В связи с крахом социализма постепенно стала выходить из подполья.
В 1991 г. (впервые с 1967 г.) на Пасху ок. 3 тыс. албанцев собрались на пасхальное богослужение в единственный действующий православный храм Тираны. В 1992 г. в Албанской Церкви после почти двадцатилетнего перерыва появилась возможность произвести выборы нового предстоятеля. По инициативе Константинопольского Патриархата в 1991 г. в Албанию для восстановления Православной иерархии был командирован епископ Андрусский Анастасий (Яннулатос), который в том же году стал Патриаршим Экзархом Албании, а в 1992 г. он стал Архиепископом Албанским. Он возглавляет Албанскую Православную до настоящего времени. Были хиротонисаны епископы на вакантные кафедры, был вновь образован Священный Синод и восстановлены все церковные структуры. На протяжении 1990-х гг. церковную жизнь пришлось начинать, по сути, с «чистого листа». За последнее десятилетие в Албании построено ок. 70 храмов, более 170 реконструировано, в том числе и кафедральный собор в Тиране, была открыта Духовная Академия в Дурресе.
Юрисдикция Албанской Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев, проживающих в США.
Полный титул предстоятеля Албанской Православной Церкви «Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании, митрополит Тирано-Дуррас-Елвасанский». Епископат Албанской Церкви насчитывает 5 архиереев (2000 г.). Богослужение совершается на албанском и древнегреческом языках.
В 1990-е гг. произошло восстановление братских связей Албанской Православной Церкви и Русской. В октябре 1998 г. в России находился с официальным визитом Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий. В беседе с ним Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II назвал этот визит «историческим», ибо он открыл новый этап истории братских отношений между двумя Церквами-Сестрами. Архиепископ Анастасий присутствовал также и на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 г.
В православном мире Греческая, или, как её принято называть, Элладская церковь является третьей по числу своих последователей и одной из самых влиятельных. В то же время Греческая республика стала единственной страной, конституционно закрепившей православие в качестве государственной религии. В жизни её общества церковь играет важнейшую роль, а вера исторически стала неотъемлемой частью культуры.
Вера, утверждённая законом
В религиозном и культурном отношении современная Греция по праву считается наследницей Византии. Из 11 млн её жителей, 9,4 млн человек принадлежат к Элладской Православной Церкви, во главе которой стоит архиепископ Афинский. Кроме того, значительное количество граждан (по некоторым данным, около 800 тыс. человек) являются последователями так называемых старостильных православных церквей, использующих в своём богослужении Юлианский календарь.
Основная религия Греции ─ православие ─ опирается не только на многовековые традиции, но и на целый ряд законодательных актов, принятых в последние десятилетия. Например, брак не признаётся законным без обряда венчания. Большинство церковных праздников имеют статус общегосударственных, а профессиональные принято отмечать во дни памяти святых, являющихся небесными покровителями данного рода занятий. Ввиду того авторитета, который имеет в Греции православная церковь, крещение считается обязательным, а именины являются более веским поводом для торжества, чем день рождения. Принадлежность к тому или иному вероисповеданию указывается в особой графе паспорта.
Начало христианизации Эллады
Из Нового Завета известно, что свет христианской веры в I веке принёс на Греческую землю первоверховный апостол Павел. До его появления в этих краях государственной религией Греции было язычество, и жители страны, имевшей богатейшее культурное наследие, оскверняли себя идолопоклонством. Многие годы святой благовестник провёл среди них, проповедуя учение Христово.
Греки весьма живо воспринимали новое для них учение, и во многих районах, где проповедовал апостол Павел, после его ухода оставались созданные им христианские общины. Именно они впоследствии дали толчок к распространению Христова учения по всему европейскому языческому миру.
Последователи первоверховного апостола
Свой вклад в христианизацию Эллады внёс и святой евангелист Иоанн Богослов, трудившийся там вместе со своим учеником Прокопием, также впоследствии канонизированном православной церковью. Основными местами их проповеднической деятельности стали город Эфес и остров Патмос на юго-востоке Эгейского моря, где было написано знаменитое «Откровение Иоанна Богослова», известное также под названием «Апокалипсис». Кроме того, достойными продолжателями дела, начатого апостолом Павлом, явились святые Варнава и Марк.
Однако, несмотря на все апостольские труды, Греция ещё в течение трёх столетий оставалась языческой, и христиане подвергались жестоким гонениям, лишь изредка сменявшимся периодами относительного затишья. Православие восторжествовало в ней лишь в IV веке, после возникновения Византийской империи.
Вера, сохранившая нацию
С этого времени православная религия Греции получила общегосударственный статус, следствием чего стало появление многочисленных храмов и основание целой сети монашеских обителей. Тот же исторический период был отмечен бурным всплеском богословской мысли и утверждением организационной структуры церкви.
Общепризнано, что именно благодаря религии Греция сумела сохранить свою национальную самобытность в годы турецкого владычества XV-XIX вв. Несмотря на все попытки насильственной исламизации, жители Эллады сберегли свою веру, которая помогла им пронести сквозь годы османского ига культурное наследие прошлых веков, свой язык и традиции. Более того, многие исследователи склонны полагать, что в тот период лишь благодаря церкви греки не исчезли с лица земли как нация.
Земной удел Пресвятой Богородицы
Греция стала родиной многих святых, почитаемых во всём христианском мире. Достаточно назвать лишь такие известные имена, как великомученик Димитрий Солунский, святители Григорий Палама и Нектарий Эгинский, святая Параскева-мученица и ряд других угодников Божиих, оставивших заметный след в истории православия. Многие из них местом своего служения Богу избрали святую гору Афон, признанную земным уделом Пресвятой Богородицы.
Именно Ей Священное Предание приписывает заповедь, запрещающую женщинам посещать расположенные там монастыри. Любопытно, что сохранение этого правила, соблюдаемого на протяжении 2 тыс. лет, входило в число условий, выдвинутых Греческой Республикой при вступлении в Евросоюз.
Особенности религии греков
Несмотря на то что у Русской и Греческой церквей одна общая вера, между ними существуют некоторые отличия сугубо обрядового характера. Например, богослужения в греческих храмах короче, чем в русских, и их отличает нарочитая простота. Исповедовать прихожан могут не все священники, а только иеромонахи, причём сама исповедь не совершается во время литургии. В церковном хоре поют только мужчины. Храмы открыты круглосуточно, и женщинам вход в них разрешён без головных уборов. Есть также отличия и в облачении священников.
В наши дни религия Греции не ограничивается лишь православием. По статистическим данным, в стране сегодня насчитывается 58 тыс. католиков. Кроме того, протестантизм в Греции исповедуют 40 тыс. человек. В стране также насчитывается около 5 тыс. иудеев, проживающих главным образом в Салониках. Имеются также представители этнической греческой религии (политеизма) ─ около 2 тыс.
Пятидесятники ─ кто они, чем опасны и каковы их особенности?
В настоящее время в Греции, как и во всём мире, немалой популярностью пользуются различные мистические учения. Наиболее распространённым среди них является Пятидесятничество. Религией это течение назвать нельзя, поскольку по ряду характерных признаков оно представляет собой секту. Отколовшись в начале XX века от протестантской церкви Америки, пятидесятники с тех пор исповедуют собственное учение, по ряду вопросов расходящееся с христианской догматикой, и практикуют совершенно чуждые церковным канонам обряды.
Особый упор члены секты делают на так называемое Крещение Святым Духом ─ обряд, в основе которого заложена христианская догма о сошествии Святого духа на апостолов, но имеющий форму, глубоко чуждую церковной традиции. Заключается он в том, что во время молитвенных собраний все присутствующие приводятся в состояние транса, при котором теряют ощущение реальности и начинают издавать бессвязные звуки (глоссолалии), близкие по своему фонетическому строю к человеческой речи, но лишённые всякого смысла.
«Неведомые языки»
Этим обрядом пятидесятники воспроизводят эпизод, приведённый в первой главе книги «Деяния святых апостолов», автором которой принято считать евангелиста Луку. В ней описывается, как в пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа на Его учеников, собравшихся в Сионской горнице в Иерусалиме, снизошёл Святой Дух в виде огненных языков, после чего они обрели дар, проповедуя Слово Божье, говорить на неизвестных им ранее языках.
Члены секты полагают, что в процессе совершаемого ими обряда они получают дар, сходный с тем, который был ниспослан апостолам при схождении на них Святого Духа. Доказательством, по их мнению, является, упомянутые выше глоссолалии, которые сектанты выдают за непроизвольную речь на неведомых никому языках.
Обряды, ведущие к помешательству
Сразу отметим, что специалисты неоднократно проводили исследования этого феномена и пришли к заключению, что глоссолалии не только не являются речью на каком-либо из современных языков, но даже не имеют сходства ни с одним из умерших. В свою очередь медики находят в них многие черты, соответствующие симптомам ряда психический заболеваний, что всеми силами пытаются опровергнуть пятидесятники.
Кто они, чем опасны и почему их секта считается деструктивной ─ вопросы, неоднократно освещавшиеся в средствах массовой информации. Резкая критика обрядов, совершающихся во время молитвенных собраний, звучала как со стороны медиков, подчёркивавших их отрицательное воздействие на человеческую психику, так и со стороны представителей официальной Церкви, приписывающих глоссолалии воздействию сатанинских сил.
Благочестие и непротивление злу
В обыденной жизни пятидесятники придерживаются «учения о благочестии», проповедуя отказ от наркотиков, алкоголя, курения и азартных игр. Они являются ревностными поборниками семейных устоев и добросовестного отношения к труду.
Традиции, принятые в среде пятидесятников, предписывают им следовать доктрине о «непротивлении злу насилием». В связи с этим многие из них отказываются служить в армии и вообще брать в руки оружие. Такая позиция находит отклик среди жителей разных стран мира, и благодаря этому число последователей секты пятидесятников с каждым годом увеличивается.
Веротерпимость, ставшая национальной чертой
В предыдущих разделах статьи упоминался период османского господства в Греции, в результате чего, начиная с XV века, она стала границей, разделявшей христианский и мусульманский миры. Несмотря на то что события тех далёких времён стали достоянием истории, их отзвуки слышны и поныне. Сегодня на территории страны (главным образом в Западной Фракии) проживает около 250 тыс. мусульман, и хотя от общего числа жителей они составляют незначительный процент, исламский фактор в Греции продолжает играть весьма существенную роль.
В своей повседневной жизни греки, как и все прочие люди, заняты решением обычных житейских проблем. Но системой религиозных праздников, постов и регулярных богослужений Церковь помогает им возвыситься над обыденной суетой и не позволяет забыть о вечности, ожидающей каждого из людей за порогом смерти.
Воспитанные в православной вере, они проявляют сочувствие и к представителям других религий, поэтому население Греции всегда отличалось веротерпимостью. Среди них испокон века было принято уважать чужой выбор и не ограничивать гражданские права иноверцев.
