Буддийская медитация «Путь судьбы. Обзор практики буддистской медитации

Медитация с точки зрения буддизма является одним из главных методов контроля над умом и сосредоточения на определённых идеях. Умение концентрироваться на нужных объектах и очищать разум от потока сознания открывает человеку, практикующему буддизм, путь к преодолению всех основных проблем бытия.

Медитация с точки зрения буддизма разделяется на два вида: медитация на объекте и медитация на пустоте («взгляд в себя»). В первом случае в качестве объекта используется, в основном, образ будды или бодхисаттвы. Считается, что продолжительное удержание сознания на образе просветлённого существа поможет обрести человеку присущие будде качества, наполнится его силой и установить некую духовную связь с выбранным объектом медитации. Во втором случае медитация призвана раскрыть человеку его истинную природу и открыть ему состояние без мыслей.

В основном, медитация с точки зрения буддизма призвана растворить сознание в пустоте, уничтожив тем самым человеческие стремления и карму. Следовательно, медитация с точки зрения буддизма более актуальна при использовании пустоты в качестве объекта для концентрации. Этот способ немного труднее по сравнению с медитацией на предметах или символах, но, в то же время, и эффективнее, поскольку помогает куда быстрее достичь цели медитации с точки зрения буддизма, - обретения состояния нирваны. Чаще всего медитация на пустоте используется дзен-буддизмом. Именно в этом направлении наибольшее предпочтение отдаётся медитации без объектов, поскольку объекты – это тоже своего рода мысли, потому они будут только препятствовать скорейшему прозрению.

Самая эффективна медитация с точки зрения буддизма – это випассана. Випассана – это состояние сознания, которое можно охарактеризовать как «здесь и сейчас». Суть випассаны заключается в том, чтобы видеть окружающий мир и самого себя такими, как они есть в действительности. Такая медитация с точки зрения буддизма призвана открыть человеку три основных аспекта его существования: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие личности. Випассана считается одним из самых важных методов очищения сознания в буддизме, а также средством избавления от проблем и ненужных потребностей.

Медитация с точки зрения буддизма состоит из двух главных аспектов: осознания сути определённого качества или моральной черты и приобретения того или иного душевного качества. Оба аспекта могут использоваться как единый процесс, а могут быть и самостоятельными медитациями. Таким образом, становится возможным преодоление практически любой психологической проблемы или осознание сути любого сакрального понятия. Потому медитация с точки зрения буддизма становится многофункциональным методом работы с психикой, который используется практически во всех сферах духовного развития.

О месте, которое в буддизме занимает сосредоточение (медитация), можно судить уже по тому, что именно так Будда достиг просветления. Образ сидящего Будды, погруженного в медитацию, - один из самых популярных в буддийском искусстве - служит постоянным напоминанием о теснейшей взаимосвязи между этим состоянием и просветлением. Практически все школы буддизма рассматривают медитацию как путь к просветлению, она составляет главное содержание «эмпирического» измерения буддизма как религии.

Медитация (самадхи) - одна из трех составляющих «восьмеричного пути» - занимает центральное место в буддийской практике. Однако в буддизме применительно к медитации существует и более общий термин - бхавана, что означает «культивирование» или, дословно, «совершение превращения». Буквальное значение вполне соответствует сути, поскольку медитация для буддиста - главное средство сделать себя таким, каким он хочет стать.

Индийское основание

Техника медитации, применявшаяся во времена Будды, входила в ряд духовных упражнений, которыми пользовались как отрешившиеся (саманы), так и регулярно соблюдавшие религиозные обряды последователи ортодоксальной традиции в индийской религии (брахманы). За несколько столетий до рождения Будды в результате возникновения интереса к внутренним аспектам духовной жизни появился целый пласт религиозной литературы - упа-нишады. Главное назначение этих трактатов состояло в разъяснении взаимосвязей между «я» (Атманом) и космическими основами бытия. В них также описывались мистические методики, с помощью которых «я» может реализовать свою тождественность с высшей реальностью (Брахманом). Не соглашаясь с основополагающими философскими принципами этих текстов. Будда разделял их положение о том, что спасения следует искать внутри себя, что достижение его возможно только через глубокое осмысление сути собственной природы.

Помимо доктрин упанишад Будда знал также верования и практику йоги. Исходя из философских принципов, отвергаемых Буддой, йоги тем не менее создали сложную систему методов укрощения духа и тела. Слово «йога» родственно английскому «yoke» (ярмо, хомут), и, действительно, практическая йога содержит сложную духовную технику обуздания интеллектуальных и психических сил. Большинство читателей знакомо с различными физическими упражнениями и позами йоги, цель которых - сделать организм гибким, податливым и здоровым. Применяемые йогой техники медитации являются чем-то вроде универсального набора наладочных инструментов для высшей психической деятельности. Будда не изобрел медитацию, но, как мы увидим ниже, внес существенные изменения в ее методы, что и определяет теоретическое и практическое своеобразие буддийской медитации.

Природа медитации

Что же такое медитация? Медитацию можно определить как осмысленно вызываемое измененное состояние сознания. В этом нет ничего таинственного, люди спонтанно входят и выходят из подобных трансу состояний, близких к медитации, и в моменты бодрствования. В обычной жизни мы часто грезим, мечтаем, фантазируем, наш разум как бы «удаляется» для созерцания и обдумывания некой внутренней картины. Иногда эти мечты бывают настолько захватывающими, что вы, ведя машину, вдруг обнаруживаете, что проехали какой-то отрезок пути, а в памяти от него осталось очень мало. Эффект, близкий к медитации, может быть вызван наркотиками.

Главное отличие медитации от упомянутых выше состояний заключается в степени контроля, глубине и продолжительности такого состояния. А также, в отличие от наркотиков, медитация не дает побочных эффектов, или «ломки», а результаты накапливаются и сохраняют устойчивость. В обычной жизни рассудок постоянно блуждает, входя в состояние транса и выходя из него. Если неожиданно окликнуть человека, погруженного в мечты, он может сказать, что в мыслях был «где-то далеко». Цель медитации быть не «где-то далеко», а именно здесь, полностью ощущая и осознавая это, т. е. «собраться с мыслями», добиться полной сконцентрированности сознания. Хорошей иллюстрацией тому может служить сравнение с лазерным лучом, в рассеянном состоянии он относительно слаб, а при фокусировании и концентрации может прорезать сталь. Или, если взять для примера не свет, а звук, то цель медитации состоит в том, чтобы устранить «помехи» и «шумы», рассеивающие нашу психическую энергию.

Практика медитации

Теория медитации признает тесную связь между телом и разумом, поэтому для достижения полного покоя необходимо успокоить тело. Традиционная поза медитации: сесть со скрещенными ногами, можно на подушке, с прямой спиной, слегка наклонив голову и сложив на коленях руки. Это так называемая «поза лотоса». Хотя начинающему она поначалу покажется неестественной, после непродолжительного периода тренировки человек сможет оставаться в ней подолгу. Она позволяет медитирующему дышать глубоко и расслабленно, чувствовать себя удобно, но бодрствовать. Медитацией можно заниматься в любом удобном положении, но если поза слишком комфортна, человек может заснуть.

Контролировать мозг во сне, естественно, очень трудно, хотя существует тибетская практика «йоги во сне», которая проводится во время сна при не полностью выключенном сознании.

После фиксации удобной позы производится выбор подходящего объекта медитации. Уйдя из дома, Будда учился медитации у двух наставников, и можно предположить, что то, что он узнал, а именно как входить в состояние глубокого транса и оставаться в нем, было характерно для практики медитации того времени. Чему же учили Будду его наставники? Мы не можем этого знать наверняка, но, вероятно, они советовали ему сконцентрироваться на дыхании или повторять про себя мантру. Либо они могли, поместив на расстоянии нескольких метров какой-то объект, возможно, небольшой предмет домашнего обихода, например горшок или цветок, сказать, чтобы он внимательно его изучил, замечая каждую деталь, пока не сможет с закрытыми глазами воссоздать точный образ этого предмета. Цель таких упражнений - научить мозг полностью погружаться в объект до тех пор, пока осмысление субъекта и объекта не растворится в едином поле сознания.

Освоить медитацию нелегко, поскольку мозг постоянно отвлекается. Буддийские источники сравнивают мозг с обезьяной, прыгающей по деревьям, хватаясь то за одну ветку, то за другую. Устойчивой, ровной концентрации сознания можно добиться только с помощью регулярных занятий, обычно на это уходит несколько месяцев. Учиться медитации в некотором смысле то же самое, что учиться играть.

Восемь ступеней транса (джан) и их характерные черты на музыкальном инструменте, здесь необходимы твердое желание, настойчивость и ежедневные упражнения.

В итоге появятся результаты в виде повышенной способности к концентрации, усиления чувства покоя и внутренней стабильности, проявляющихся и в повседневной жизни. Рассеянность, волнения, сомнения и страхи уйдут, а человек, занимающийся медитацией, станет более собранным, будет жить более наполненной жизнью здесь и сейчас. Наиболее преуспевшие в освоении техники медитации могут достигать возвышенного состояния самадхи - полного поглощения и непоколебимого внутреннего покоя. Обучаясь у своих наставников, Будда смог достигнуть двух особенно возвышенных состояний такого рода, которые впоследствии были введены в официальную систему буддийской медитации как седьмая и восьмая джаны.

Джаны, или уровни транса

Основу этой системы составляют джаны (санскр. - дхьяна), или уровни транса. В первой и самой нижней джане мысли блуждают, но разум наполнен отстраненностью, экстазом и радостью. Во второй блуждание мысли прекращается, на смену ему приходит сосредоточенность (самадхи) и ощущение осознания. В третьей экстаз сменяется самообладанием, в четвертой самообладание уступает место состоянию, которое характеризуется как «выход за пределы удовольствия и боли». Поскольку эти мистические ощущения находятся вне языковых категорий, трудно найти слова для их описания. Тем не менее мы можем наблюдать общую тенденцию - на более высоких уровнях транса состояние становится все более утонченным и возвышенным, на смену таким простым эмоциональным откликам, как возбуждение или экстаз, приходит более глубокая и утонченная сосредоточенность, что приводит к состоянию, имеющему название «однонаправленность» (экаггата), в котором мышление фиксируется исключительно на объекте медитации, подобно упомянутому выше сконцентрированному лазерному лучу.

В четвертой джане медитирующий может развивать различные парапсихологические способности, приблизительно соответствующие тому, что на Западе называется экстрасенсорным восприятием. Это способность видеть события на расстоянии (ясновидение), слышать звуки на расстоянии (яснослышание), вызывать в памяти предыдущие жизни (ретропознание) и читать чужие мысли (телепатия). Человек получает также целый ряд различных психокинетических возможностей, например летать по воздуху, ходить по воде, создавать тела-двойники. В этих способностях нет ничего присущего исключительно буддизму, они широко признаны в Индии как доступные любому, кто готов потратить на их развитие определенное время и силы. Хотя известно, что Будда сам обладал ими, но иногда он подсмеивался над теми, кто усиленно пытался их приобрести, и говорил, что чем тратить годы на то, чтобы научиться ходить по воде, проще воспользоваться услугами лодочника!

На более глубоких стадиях медитации ослабляются основные физиологические функции, дыхание почти прекращается. Как свидетельствуют результаты исследований, в этом состоянии мозг вырабатывает больше альфа-волн, что указывает на расслабленно-творческое состояние. При этом могут возникать всевозможные необычные ощущения: восприятие света, как правило, сопровождается ощущением полета или легкости в конечностях. Считается, что на более глубоких уровнях транса во всем великолепии проявляется естественная чистота разума, обычно заслоняемая бодрствующим сознанием. Мозг в этом состоянии сравнивают с очищенным золотом, податливым и мягким, которое искусный мастер превращает в драгоценности. В этом случае мастером является сам медитирующий, который, имея доступ к глубинным духовным уровням, обладает способностью перестраивать самого себя.

В поздних источниках приводится перечень из 40 объектов медитации. Нужно уметь правильно выбрать предмет, иметь проницательность, и при этом неоценима помощь учителя в оценке личности учащегося и поиске для него правильной темы медитации, соответствующей характеру и духовным потребностям данного человека. Например, человеку, склонному к физическим удовольствиям, он может порекомендовать в качестве темы для медитации бренность тела, подверженного старости и болезням и полного несовершенств, чтобы ослабить привязанность к нему. Человеку с упрощенным восприятием благочестия могут посоветовать медитацию о Будде и его добродетелях или о «трех жемчужинах», а именно Будде, Дхарме и Сангхе. Существуют и страшные темы, например обгоревшие и распавшиеся трупы на кремационной площадке. Цель такой медитации - встреча со смертью лицом к лицу и осознание насущной необходимости оптимального использования ценных возможностей, даруемых человеку перерождением.

Четыре «безмерных состояния»

В наиболее популярные объекты медитации входят четыре «безмерных состояния» (Брахма-вихара). Это сердечная доброта (метта), сострадание (каруна), сочувственная радость (мудита) и отреченность (упекша). Практика сердечной доброты предполагает развитие установки на добросердечие, дружелюбие, доброжелательность по отношению ко всем живым существам. Медитирующий начинает с себя как объекта доброжелательности. Это требование ничего общего не имеет с нарциссизмом, оно исходит из здравого соображения о том, что человек может любить других только в той мере, в какой он способен любить себя. Человек с низкой самооценкой или снедаемый отвращением к себе самому не в состоянии испытывать полноценную любовь к другим. Медитирующий с максимальной объективностью оценивает свои положительные и отрицательные стороны, постоянно думая при этом: «Хочу быть счастливым и свободным от страдания». Затем он постепенно расширяет круг благожелательности, распространяя ее на других, «как умелый пахарь обозначает свою землю, а затем ее обрабатывает», включает в этот круг семью, соседей, город, штат, страну и наконец все существа в шести направлениях. При каждой возможности он вспоминает доброту, проявленную к нему другими людьми, даже в прошлых жизнях. Развивая это универсальное чувство доброжелательности, разум освобождается от пристрастности и предрассудков, а медитирующий начинает проявлять к другим доброту и беспристрастность. Аналогичным путем формируются и остальные три «безмерных состояния». Через сострадание человек, занимающийся медитацией, проникается состраданием к другим людям, а через собственную радость он радуется их счастью и удачам. Формирование чувства отрешенности позволяет поддерживать эти три состояния в равновесии и в соответствии с обстоятельствами.

Медитация и космология

В тройном делении буддийской Вселенной, состоящей из сферы страстей, сферы чистых форм и сферы вне форм, топография духовного и материального миров частично совпадает. В рамках этой схемы человеческий мир и нижние небеса находятся в сфере страстей, а четыре джаны, о которых шла речь выше, располагаются на втором уровне, в мире чистых форм. Боги, обитающие на разных уровнях мира чистой формы, таким образом, пребывают в таком же состоянии, как медитирующий в соответствующей джане. Отсюда следует вывод, что медитация дает ощущение пребывания на небесах. К этой основной схеме четырех джан добавляются еще четыре, расположенные в сфере вне форм Это четыре высшие или не имеющие формы джаны (называемые так, поскольку в мире вне форм объект медитации полностью ментален, находится за пределами какой бы то ни было формы) соответствуют четырем высшим космологическим планам, в которых могут происходить перерождения.

Таким образом, итоговая модель буддийской медитационной космологии состоит из восьми джан, расположенных в верхних двух третях космоса. Со своим первым учителем Будда достиг седьмого плана, а со вторым - восьмого и выше. В некоторых источниках упоминается еще и девятая ступень, которая называется «достижением прекращения» (ниродха-самапатти). На этой стадии полностью прекращается умственная деятельность, останавливается даже сердцебиение и дыхание. Жизнь поддерживается в форме остаточного телесного тепла. Утверждается, что человек может пребывать в таком состоянии несколько дней и впоследствии самопроизвольно выйти из него в заданное время. Это состояние считается наиболее приближенным к ощущению нирваны при жизни и описывается как «соприкосновение тела с нирваной».

Медитация постижения (випассана)

Если метод медитации обладает такими огромными возможностями, почему Будда покинул своих наставников? Он ушел, так как понял, что вхождение в состояние транса, каким бы блаженным и безмятежным оно ни было, - это только временное отвлечение, а не окончательное решение проблемы страдания. Медитационные состояния, как и все в сансаре, непостоянны и небеспредельны. Наставники и их методики медитации не сумели дать глубокого проникновения в сущность вещей, необходимого для полного освобождения.

Поэтому Будда разработал совершенно новую методику медитации в дополнение к приемам, которые он усвоил от своих учителей. К уже описанной выше и носящей название «успокаивающая медитация» (саматха) Будда добавил новую - «медитацию постижения» (випассану). Ее цель не покой и уравновешенность, а выработка глубокой и острой проницательности (панна). Если в успокаивающей медитации на первых стадиях (по достижении второй джаны) умственная деятельность приостанавливается, то в медитации постижения целью упражнения является полная активизация критических способностей в подробном рефлексивном анализе медитирующим собственного состояния ума. На практике оба метода обычно применяются во время одного сеанса: сначала для умственной сосредоточенности можно применить успокоение, а затем для исследования и анализа - метод постижения. Практиковать медитацию постижения невозможно, не достигнув хотя бы уровня спокойствия первой джаны.

Человек, занимающийся медитацией постижения, изучает каждый аспект своего субъективного опыта, подразделяя его на четыре категории: организм и его физические ощущения; чувства; настроение; тип мышления и мысли. Типичный сеанс может проходить путем усиления ощущений и ослабления дыхания всем организмом. Появится четкое осознание малейших изменений в ощущениях - будь то резкая боль, зуд или желание пошевелиться, почесаться. Медитирующий не реагирует на эти импульсы, поскольку цель упражнения состоит в том, чтобы фиксировать внимание на усилении и ослаблении физических ощущений, не отвечая на них обычными полуавтоматическими действиями. При освоении способности безучастно наблюдать может быть разрушена сложившаяся модель импульсов-реакций, во многом определяющая поведение людей. Постепенно приходит осознание, что ты свободен в выборе реакции на любую ситуацию, независимо от того, какие при этом «нажимаются кнопки». Слабеет власть давних привычек и побуждений, на смену им приходит новое ощущение свободы. Постепенно проводится анализ всего организма, интеллект используется, как скальпель в руках хирурга, для вскрытия различных частей и функций тела. Отсюда приходит осознание того, что оно есть не что иное, как временное соединение костей, нервов и тканей, а вовсе не ценный объект, заслуживающий страстной любви или чрезмерной привязанности.

Затем внимание направляется на все возникающие чувства - приятные и неприятные, которые фиксируются по мере того, как они появляются и уходят. Это обостряет осознание изменчивости и позволяет понять, что даже те вещи, которые нам кажутся наиболее близкими, такие, как наши собственные эмоции, всего лишь временные состояния, которые приходят и уходят. Затем изучается собственное настроение на данный момент и постоянные изменения в его общей тональности и, наконец, поток собственных мыслей. Медитирующий должен противостоять искушению потеряться в неизбежно возникающих грезах и фантазиях. Он лишь отстраненно наблюдает, как мысли и образы сменяют друг друга, следит за ними, как за проплывающими в чистом небе облаками или пузырьками в стакане. При таком отрешенном наблюдении ему постепенно становится ясно, что даже сознательное мышление - всего лишь процесс, такой же, как любой другой. Большинство людей считает умственную жизнь своей истинной внутренней сущностью (вспомним известную сентенцию Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую»), а медитация постижения показывает им, что поток сознания - только одна из граней сложного взаимодействия пяти атрибутов личности, а не «истинная сущность» человека.

Осознание того, что нет никакого тайного субъекта, владеющего этими разнообразными ощущениями, чувствами, настроениями, идеями, что все существующее - это сами переживания, есть трансформирующее постижение, которое ведет к просветлению. Признание отсутствия субъекта, «имеющего» желания, ослабляет и в итоге уничтожает желание раз и навсегда, уподобляя его «пальме, которая никогда уже не будет расти, если у нее погибли корни». Эмпирически это похоже на освобождение от тяжелой ноши: шумное «я» с его суетой, иллюзиями, желаниями, разочарованиями смолкает. В результате наступает состояние стоической пассивности, поскольку эмоции не подавляются, а лишь освобождаются от искажающего гравитационного давления «я». Другие люди начинают заполнять эмоциональные горизонты по мере того, как карусель эгоистичных желаний и удовольствий замедляет свой ход и в конце концов останавливается, а на смену ей приходит глубокое и вечное ощущение покоя и удовлетворенности.

Медитация играет важную роль, занимает центральное место в практике «восьмеричного пути». Через формирование таких установок, как человечность, с помощью методик успокаивающей медитации вырабатывается глубоко нравственное отношение к другим людям. На его основе человек начинает непроизвольно содействовать их благополучию, ставить их интересы наравне со своими собственными. Буддийский вариант «золотого правила» гласит: «Поскольку все существа стремятся к счастью и остерегаются страдания, человек никогда не должен делать никому того, чего он не хотел бы по отношению к себе». Поступая, согласно таким принципам, человек достигает совершенства в добродетелях (шила). Вырабатывая аналитическое мышление с помощью медитации постижения, человек достигает мудрости (панья) и постигает Истину страдания, Истину возникновения, Истину прекращения и Истину пути.

Таким образом, три составляющие «восьмеричного пути» - нравственность, медитация и мудрость - выступают как три стороны треугольника. Однако медитация - это не просто средство достижения добродетели и мудрости. Если бы это было так, она была бы просто техническим приемом, который после его освоения можно было бы отбросить. Поскольку Будда продолжал заниматься медитацией даже после просветления, можно с уверенностью заключить, что состояния, испытываемые во время медитации, являются человеческими переживаниями непреходящей ценности. Здесь можно провести аналогию с плаванием: человек, научившийся плавать, продолжает плавать просто для удовольствия и пользы.

Но техники медитации, используемые буддистами, получены из тех же источников, которые описаны в санкхье, веданте и других школах философии индуизма и, по-видимому, в других религиях, которые учат медитации.

Наш ум, так или иначе, в действительности не подготовлен, или не оснащён всем необходимым, для исследования самых сокровенных глубин нас самих. Нам было дано руководство в отношении того, как искать вещи, находящиеся снаружи нас, но вряд ли хоть какие-то указания были даны в отношении того, как обратить взгляд внутрь. Мы должны приучать себя обращать свой взгляд внутрь, и единственный способ достижения этого заключается в использовании медитации. Чтобы медитировать, ум должен быть направлен по определённому каналу, ибо в противном случае он не будет обладать силой сосредотачиваться на одном объекте. Если этого нет, тогда то, что мы часто в своём воображении считаем медитацией, не является ей вовсе. Наш недисциплинированный ум подобен пламени свечи, которое дрожит на ветру. Объекты, искажённые таким светом, кажутся вибрирующими и не могут быть чётко распознаны глазами. Всего лишь несколько минут медитации позволяют осознать то, как быстро ум движется от одного объекта к другому и насколько он взволнован множеством причин, таких как эмоции и воспоминания. Ум похож на улицу, запруженную движущимися машинами, мотоциклами, велосипедами и людьми. Когда мы находимся посреди толпы, мы замечаем только спешку и суматоху вокруг нас, но если мы посмотрим вниз с вершины небоскрёба, то увидим, насколько огромна эта толпа и сколь много в ней народу. Подобным образом, когда ум наполнен беспокойством и загромождён, мы не замечаем того, насколько он непостоянен и неустойчив. Когда мы начинаем медитировать и становимся способными отстранять и абстрагировать своё сознание, нам становится заметно, насколько ум загромождён и беспокоен. Ум заурядного человека обычно раздроблен и разделён, полон мыслей и иллюзий. В таком состоянии сосредоточение абсолютно невозможно. Таким образом, чтобы обратить свой взор внутрь с целью лучше узнать свою внутреннюю сущность, ум должен быть обучен сосредоточению.

Таким образом, первый шаг в медитации – обучить ум сосредоточению на одной точке, одном объекте в течение определённого периода времени. Это требуется для преодоления ограничения нашего нынешнего ума, который не может ни всецело сосредотачиваться на одном объекте, ни оставаться сосредоточенным хотя бы в течение небольшого периода времени. Например, когда мы разговариваем, наш ум должен быть полностью сосредоточен на обсуждаемой теме. Но, в действительности, только некая его часть уделяет внимание сказанному, ибо в то же самое время мы слушаем звуки, исходящие от находящейся рядом птицы, и обращаем внимание на движение людей вокруг нас. Ум, таким образом, в одно и то же время делает несколько вещей, такие как слушание, наблюдение и общение. Это ясно показывает, что он редко сосредотачиваться только на чём-то одном, хотя иногда истинно и обратное. Например, может случиться так, что когда мы смотрим на прекрасную картину или на закат, мы становимся настолько захвачены этим, что не можем услышать кого-то, кто пытается заговорить с нами. Однако сосредоточение такого рода обычно длится всего несколько секунд, а затем всё снова идёт по-старому.

Этот мир наполнен несчастьем и страданием. Никто не может отрицать этого. Наши тела подвержены разрушению, болезням, боли и смерти. Кроме того, в мире есть такие бедствия, как бедность, неравенство, ненависть. Каждый отдельный человек – будь он известным или нет, богатым или бедным, молодым или старым – несёт свою собственную ношу страдания, то есть своё тело, к которому он привязан кармой. Разумная личность должна не только осознать безмерное страдание в мире, но и также исследовать причину этого страдания. Согласно буддийской доктрине, страдание порождается кармой, которая обусловлена удовольствием – продуктом нечистого ума. Нечистый ум создаётся иллюзией внутренней сущности – авидьей, или невежеством. Иллюзия внутренней сущности может быть устранена только праджней (мудростью) или пониманием, обретаемым посредством самадхи, сосредоточенного ума. А сосредоточенный ум можно обрести только в том случае, если мы соблюдаем щилу – нравственный, или праведный, образ жизни. Таким образом, всё буддийское учение подытоживается в трищиксе – в трёх доктринах. Это доктрины щилы, или праведного образа жизни; самадхи, или сосредоточение ума; и праджни, или мудрости. Из этого становится совершенно ясно, что медитация становится незаменимой для каждого, кто стремится обрести правильное понимание Истины, осознание Истины, осознание незапятнанной высшей сущности и высшей Сущности как таковой. Таким образом, мы должны медитировать, чтобы развить свой ум и обрести интуитивное понимание, позволяющее узреть внутреннюю природу человека. Мы должны обладать полностью сосредоточенным умом, который мы обретём посредством правильной медитации. Здесь есть два аспекта: щаматха, или покой ума, и випассана , или способность к анализу.

Дав определение медитации и выяснив, зачем мы хотим медитировать, мы теперь можем приступить к рассмотрению наших приготовлений к медитации. Приготовление очень важно; его нельзя ни недооценивать, ни игнорировать. Буддийская медитация состоит из трёх стадий. Первая стадия – это изучение, когда вы слушаете своих инструкторов и старших, изучаете книги и обсуждаете свои находки. Шрути (щрути), "слушать" (понимание через воспринимаемое на слух) – это первая стадия. За ней следует вторая стадия – вичара – обдумывать, размышлять над услышанным и над полученными объяснениями. Затем вы должны внимательно рассмотреть, являются ли те методы, которые вы собираетесь использовать, корректными и пригодными для ваших конкретных условий. Только тогда, когда ваш ум готов и вы определились в отношении тех методов, которые вы собрались применять, вы можете приступать к третьей стадии – бхаване, т.е. медитировать.

Также имеются определённые условия, которые абсолютно необходимы для начинающего. Например, у него должно быть подходящее место для проживания. Оно должно быть спокойным и тихим, таким местом, где он может сидеть, не опасаясь чьего-либо вторжения, не испытывая ментального напряжения или беспокойства, как сознательного, так и бессознательного, ибо страх любого рода – это конец медитации. Также оно должно быть приемлемо близко к рынку или магазинам, чтобы можно было легко приобретать пищу, одежду, лекарства и другие необходимые вещи. На ранних стадиях изолированное место не рекомендуется. Необходимость путешествовать многие километры к врачу была бы напрасной тратой времени, которую медитатор не может себе позволить, особенно в начале своих занятий.

Наша жизнь должна быть чистой физически и, особенно, нравственно. Мы должны довольствоваться простой жизнью, преодолевая свои желания к роскоши. Мы должны прекратить думать о приобретении сравнительно более лучших, больших и новых приспособлений и других вещей, потому что все эти мысли беспокоят и отвлекают ум. Мы должны учиться быть удовлетворёнными тем, что мы имеем, и это относится и к пище, и к одежде, и к тому месту, где мы живём. Достаточно продвинувшийся медитатор может поступать так, как он пожелает, но для начинающих лучше всего отстраниться от всех ориентированных вовне вещей, таких как просмотр телевизионных передач, посещение кинотеатра, чтение газет или хождение по людным улицам.

Чтобы дисциплинировать ум, мы должны начать с дисциплинирования физического тела, а затем речи. После того, как они полностью взяты под контроль, мы обнаружим, что ум может быть дисциплинирован легко.

Следующий шаг в медитации – это практика асан, или принятие определённых положений тела. Все знают о них, ибо они являются общими для всех систем медитации. Дисциплины ума и тела очень сильно взаимосвязаны, поскольку ум действует через тело и мозг. В буддизме ваджраяны ученики начинают с контролирования физического тела и, таким образом, они берут под контроль ум и успокаивают его движения. Однако это в высшей степени сложная и тайная система, и только отдельные избранные люди способны следовать ей. Тело – это носитель ума. Если мы сравним тело с автомобилем, то наглядно сможем увидеть эти взаимоотношения . Если автомобиль останавливается (если тело приводится под контроль), то водитель (ум) также автоматически останавливается. Следовательно, так же, как очень важна дисциплина ума, так же важно и использование хорошего положения тела. Положения тела, или асаны , которые обычно рекомендуются для медитации, могут не подходить всем, и каждый должен выяснить для себя сам, какая сидячая поза для него наилучшая. Однако имеется несколько базовых принципов, которых необходимо придерживаться. Первый – во время медитации, независимо от того, сидим ли мы на полу, на стуле, стоим или идём, наш позвоночник должен быть абсолютно прямым. Мы должны внимательно следить за этим, потому что у многих из нас имеется привычка немного сутулиться, когда мы сидим или стоим. Также есть некоторые люди, которые физически неспособны держать свою спину прямо, и им поначалу придётся преодолеть определённые трудности; но я уверен, что если они будут практиковать регулярно, то они смогут сидеть прямо. Кроме того, очень важно, чтобы наше дыхание было нормальным, и это означает, что наше тело должно быть расслабленным.

Мы никогда не должны приступать к медитации, когда мы напряжены или устали. Люди, которые достигли более высоких стадий в медитации, могут медитировать во время бега, вождения, плавания – фактически они могут медитировать при любых обстоятельствах. Но поначалу мы должны строго придерживаться вышеизложенных условий, чтобы облегчить практику. Наиболее общепринятое положение тела – это такое, когда мы сидим на полу на матраце или на подушке-подстилке, которая сзади немного выше, чем спереди. Мы можем добиться этого, сложив одеяло с небольшим уклоном. Уклон облегчает нам удерживать спину прямой, и это удобней для тех, кто хочет сидеть в течение продолжительного времени. Многие люди, однако, привыкли сидеть на стуле, и им может быть неудобно сидеть на полу со скрещёнными ногами. Это нормально, и это не является каким-то новым методом; в древние времена также были те, кто сидели на стульях во время медитации. Стул не должен быть настолько мягким, чтобы мы проваливались в него. У него должно быть твёрдое сидение, на котором мы можем сидеть с прямой спиной, в то время как наши ступни будут удобно стоять на полу. Если мы того желаем, мы также можем медитировать во время медленной ходьбы, сосредотачиваясь на своих шагах.

В любом случае одно условие, которое превалирует во всех этих положениях – это удержание спины прямой. Имеется поза под названием ваджра-парьянга асана (падмасана), которая часто кажется людям трудной для овладения. Это поза Будды, в которой ноги скрещены так, что ступни лежат на верхних частях бёдр, подошвы повёрнуты вверх, правая нога снаружи. Бесполезно подвергать себя напряжению, чтобы заставить ноги принять такое положение. Причина, по которой сидят со скрещёнными ногами – иметь возможность медитировать в течение длительного периода, но если вы вынуждены напрягаться, то через несколько минут вы почувствуете боль. Поэтому не беспокойтесь относительно принятия определённой позы. Если вы хотите сидеть на полу со скрещёнными ногами, то делайте это таким образом, чтобы это было легко и привычно для вас. Не следует поворачивать подошвы ступней вверх, если вы не в состоянии сделать этого, но спина должна быть прямой, голова слегка наклонена вперёд, а кисти рук должны удобно лежать либо на коленях, либо на подоле одежды.

Кроме того, имеется большое количество различных положений, рекомендуемых для рук. Одно из них, часто используемое в Тибете – это помещение левой кисти на подол одежды, а правой – на левую. Ладони обеих рук должны быть обращены вверх, а кончики больших пальцев должны соприкасаться друг с другом. Другое положение – положить левую кисть на подол одежды ладонью вверх, а на неё положить правую кисть ладонью вниз. Это положение смиренности. Ещё одно положение – положить руки на колени, левую руку на левое колено, правую – на правое, позволив кончикам пальцев слегка касаться пола. Или же кисти кладутся на подол одежды, большие пальцы упираются в остальные пальцы соответствующих кистей. Но это положение неудобно и не должно использоваться, если вы хотите медитировать в течение длительного периода времени. Следующее положение рук – это помощь всем тем, кто хочет постепенно выпрямить спину; по этой причине это не рекомендованное положение для медитации, а всего лишь некая помощь. Загните большие пальцы внутрь ладоней и затем прижмите кисти к паху.

В старые времена ученики не приступали к медитации незамедлительно – они вначале практиковали самые разные положения тела в течение нескольких недель, чтобы выяснить, какое из этих положений самое удобное для них. Поэтому перво-наперво найдите это положение – сидя, стоя или при ходьбе, которое наиболее удобно для комфортной медитации. Подобным образом определённые положения рук для одних медитаторов могут быть более удобными, чем для других; некоторые могут быть более полезными для человека, сидящего на стуле, в то время как другие окажутся более удобными для тех, кто сидит на полу.

Следующий важный момент нашего обсуждения – это глаза. В буддийской системе медитации никогда не рекомендуется закрывать глаза во время медитации. Многие люди поначалу могут полагать, что они должны держать свои глаза закрытыми, но закрывание глаз или ушей не помогает сосредоточиться лучше. Если приоткрытые глаза препятствуют нашему сосредоточению, мы можем затемнить комнату, но глаза не должны быть закрытыми. Взгляд должен быть опущен вниз так, чтобы кончик носа был едва виден. Но не нужно пристально смотреть на свой нос, потому что это бесполезно и вызовет болезненные ощущения в глазах. Вам следует смотреть вниз без усилий таким образом, чтобы кончик вашего носа был нечётко виден. Затем необходимо рассмотреть рот и зубы. Зубы не должны быть стиснуты, и в то же время рот не должен быть открытым. Удерживайте все мускулы в расслабленном и естественном состоянии так, чтобы вам было удобно в выбранном вами положении для медитации. Если вы будете поступать так, ваше дыхание будет естественным и безмолвным, а это важно. Если это не так, то вам следует подождать, пока оно не станет таким, прежде чем вы приступите к своему сосредоточению. Затем, после безмолвного сидения в медитационном положении в течение одной или двух минут, начните сосредотачиваться на своём дыхании, подсчитывая вдохи и выдохи в течение двадцати одного раза как минимум. Это упражнение приведёт в порядок всю вашу телесную систему. Впоследствии вы можете приступать к сосредоточению на выбранных вами объектах.

Дыхание всегда должно осуществляться через нос. Выдыхайте медленно, вдыхайте медленно и не задерживайте дыхание сверх привычной и комфортной для вас продолжительности. Мысленно считайте: "Я выдыхаю... и я вдыхаю... это раз; я выдыхаю... и я вдыхаю... это два", и так далее. Это упражнение не является подлинным сосредоточением – это скорее прилежное следование своей манере дыхания. Но оно будет освобождать вас от связи с внешним миром; другими словами, вы забудете другие вещи, которые были в вашем уме, потому что ваше мышление теперь целиком будет занято подсчётом вдохов и выдохов. Таким образом вы очистите путь, или сделаете дорожку для ума, которая ведёт к сосредоточению. Вы можете, если найдёте это полезным, подсчитывать вдохи и выдохи сто раз или четыреста раз. В любом случае это упражнение будет приносить вам незамедлительное освобождение от ментального напряжения и физического переутомления и, следовательно, успокаивать ваши ум и тело. Сегодня это конкретное упражнение используется многими людьми исключительно ради релаксации. Они ложатся на кровать или садятся на стул и отслеживают своё дыхание до тех пор, пока оно не приобретёт, или не восстановит, свой нормальный ход; затем они начинают вести отсчёт вдохов и выдохов, и это освежает их. Прежде чем начинающие приступают к своему сосредоточению, им необходимо выполнять это упражнение.

Объект, который необходимо выбрать для сосредоточения в этой системе медитации, целью которой является достижение щаматхи и випассаны, будет разным у разных людей. Каждый должен будет выбрать свой объект самостоятельно в соответствии со своими предпочтениями, и этот объект должен быть наиболее удобным для него. Естественно, все эти предписания и руководства предназначены только для тех серьёзных учеников, которые хотят медитировать до тех пор, пока не будет достигнута подлинная щаматха. Для случайных медитаторов, которые хотят всего лишь пройти курс продолжительностью в несколько недель или около того, решение о подходящем объекте может быть принято быстро. Но тот, кто хочет достичь полного сосредоточения, должен очень внимательно подойти к вопросу о выборе объекта, ибо если будет принято ошибочное решение, то вся медитация может пойти неправильно.

Обычно выбираемые объекты можно разделить на две группы. Первая группа состоит из тех объектов или целей для сосредоточения, которые влияют на природу внутреннего тела, в то время как объекты второй группы влияют на внешнее тело. Сосредоточение на дыхании и на движении дыхания и сосредоточение на самом уме относятся к группе, относящейся к внутреннему телу. Личность, продвинувшаяся на этом пути, может с самого начала начинать медитировать на сам ум. Это принесёт ему большую пользу также и на более поздней стадии, потому что рано или поздно всем нам придётся медитировать на природу ума. Эта медитация будет нашей наивысшей целью. Но для начинающих этот вид сосредоточения труден, потому что создать изображение или образ ума почти невозможно. Именно по этой причине предлагаются другие советы в отношении выбора объекта для сосредоточения. Сосредотачиваться на движении дыхания – это хорошая альтернатива для некоторых людей. Дыхание тесно связано с нормальным функционированием тела, и если оно выбрано в качестве объекта для сосредоточения, то такое сосредоточение удерживает внимание ума очень легко. Но с этим связан также и трудный момент, поскольку дыхание постоянно движется. Однако, когда оно движется, пусть ум движется вместе с ним. Другими словами, синхронизируйте движение ума с движением дыхания, и вы обнаружите, что сама природа этого движения будет делать ум устойчивым.

Есть также и такие, кому нравится фокусировать своё внимание на подъёме и опускании грудной клетки во время вдоха и выдоха. Есть и другие способы сосредоточения на дыхании, но нам нет нужды сейчас подробно описывать их все.

Другие объекты, относящиеся к аспекту внешнего тела, также могут быть разделены на две группы, а именно: группа, относящаяся к звуку, и группа, относящаяся к формам. В первом случае медитатор сосредотачивается, например, на звучании определённой акшары, или слога, таком как звук "А" или "Ом", и создаёт ментальное изображение этого звука. Он не слушает этот звук, а сосредотачивается на нём. В случае второй группы он создаёт ментальное изображение, например, божества или, может быть, просто бинду, или точки (например, точка света), не слишком яркой и не слишком тусклой. Использование медитатором образа своего божества в качестве объекта для сосредоточения не является обязательным, но некоторым людям это нравится. Буддисты обычно рекомендуют начинающим образ Будды, поскольку он служит не только в качестве объекта для сосредоточения, но и в то же время напоминает нам о природе Будды. На самом деле в качестве объекта для сосредоточения может быть использовано изображение любого рода, но если выбор уже сделан, нам следует упорно продолжать практику с этим изображением и не менять его до тех пор, пока не будет достигнута щаматха, сколько бы это ни заняло времени.

Во всех случаях объект для медитации должен быть выбран с большой тщательностью. Например, человеку, который находится под очень сильным влиянием своих привязанностей (раг), следует выбрать некрасивый объект, к которому он не склонен развивать страсть или привязанность; человеку, который легко впадает в гнев, следует создавать ментальное изображение умиротворяющих красот природы и сосредотачиваться на нём; человеку, который страдает от постоянного и скоротечного движения мыслей, следует выбрать объект, который не вызывает значительного обдумывания. Ещё один метод для нахождения правильных объектов – следование естественным предпочтениям. Например, некоторые люди более привязаны к ярким объектам, в то время как другие могут предпочитать тёмные. Тенденции и природа каждой личности должны определять его выбор.

В любом случае объект обладает определённой психологической связью и влиянием на того, кто сосредотачивается на нём. По этой причине инструкторы никогда не предписывают объект для сосредоточения, равно как они не имеют жёсткой позиции в отношении типа объекта. Есть история о том, что в древние времена был один человек, который не мог сосредотачиваться ни на одном объекте, сколько бы он ни пытался. И, поэтому, однажды его учитель спросил его: "Что ты делал, когда был маленьким?" Этот человек ответил, что он был пастухом и пас больших буйволов. "Хорошо", – сказал учитель, – "почему же ты не сосредотачиваешься на них? Почему бы не сосредотачиваться на голове большого буйвола?" Далее в истории говорится, что этот человек последовал совету своего учителя и успешно достиг щаматхи.

Нам не удаётся постичь природу сущности Того из-за неустойчивого состояния нашего ума. Вначале ум необходимо успокоить, и для этого мы медитируем. Медитируя на один объект, мы отучаем свой ум от постоянного движения и прививаем ему устойчивость. Устойчивость ума – это, конечно, тоже некое состояние, но мы вынуждены принимать это состояние на какое-то время. Один ачарья разъяснил этот вопрос следующим образом: "Если у вас имеется лист бумаги, который всегда скручивали в одном направлении, а вы хотите его выпрямить, то вам следует скручивать его в противоположном направлении".

Опасно помещать ум в состояние тупости. Некоторые люди полагают, что если они погружаются в объект и соскальзывают в нечто вроде дремоты, то это и есть медитация, и, поскольку их ум более не разрознен, они считают, что они сделали его устойчивым. Но ум не делается устойчивым, если ему позволять быть поглощённым и захваченным подобным образом; напротив, это неправильный подход к медитации, потому что ясность и внимательность ума теряются в такой практике. Иногда, погружаясь в такого рода дремоту, через какое-то время люди могут обретать некое спокойствие или приятное чувство физической и ментальной удовлетворённости и расслабленности. И если это состояние поддерживается в течение более длительного периода, дыхание может даже останавливаться на какое-то время и они могут даже полагать, что они достигли состояния самадхи, но это не так. Если люди находятся в такой дремоте, что внимательность, осознанность, активное участие и ясность ума потеряны, то сосредоточение не имеет смысла и ценности. Более того, положительные качества ума будут потеряны, и он станет забывчивым, неактивным и ленивым. Следовательно, прямо с самого начала нам следует принять все меры предосторожности, чтобы сосредоточение на объекте сопровождалось внимательностью, осознанностью, ясностью и активной силой участвующего ума. Если ум оставлять без присмотра, то он ведёт себя как обезьяна. Он никогда не покоится в одной точке, постоянно двигаясь во всех направлениях. Когда ум делается устойчивым с помощью сосредоточения на одном объекте, эта суматошная активность начинает спадать. Важно, чтобы энергия ума не была потеряна или рассеяна, но направлена по определённому руслу к одному объекту. Во время процесса сосредоточения ум необходимо отслеживать, чтобы видеть, что он не движется в различных направлениях.

Может показаться, что ум разделён в любом случае, потому что одна его часть занята созданием изображения, в то время как другая часть сосредотачивается на этом изображении. Как, в таком случае, возможно сосредотачиваться с неразделённым умом? Эти кажущиеся противоречия, которые возникают при обсуждении медитации, являются результатом использования слов для объяснения метафизических сил. Каждый должен экспериментировать и выяснить самостоятельно, как разрешить эти кажущиеся противоречия. Если искатель серьёзен, решение придёт само.

Как уже было упомянуто ранее, как только ментальное изображение выстроено, работа мысли заканчивается. Когда вы удалите мысль, вы обнаружите, что вы теряете изображение, потому что оно не поддерживалось всем умом; оно поддерживалось только вашей мыслью. Например, когда вы выстроили ментальное изображение Будды, вам следует поддерживать его силой полностью сосредоточенного ума. Вам не следует обращаться с ним как с воображением, потому что это не мысль. В сущности, вы вообще даже не будете видеть это как изображение или думать о Будде. Слова "Будда" нет в вашей голове, потому что в этот момент нет памяти и, таким образом, вы не можете вспомнить это имя. Вы просто держите это изображение в своём уме. Удерживайте его без мысли, узнавания или слов. Сходным образом, если вы создали в своём уме изображение шара света, вам не следует думать "это шарообразный свет". У вас не должно быть ни мыслей, ни слов, ни даже воспоминания о слове "свет". Как только вам удалось это – создать и удерживать изображение в своём уме – вы достигли сосредоточения. И когда это станет для вас реальностью, свершившимся фактом, у вас появится большое расположение и склонность медитировать, и вы уже никогда не захотите отказаться от этого.

Когда мы смотрим на картину, она воспроизводится в глазах; можно сказать, что картина наблюдаема внутри посредством глаз. Глаза воспринимают всю совокупность этой картины, а не её условное обозначение. Затем вмешивается мысль и опознаёт эту картину как гору, нарисованную знаменитым художником, и, возможно, побуждает нас купить эту картину. Но у самого глаза нет суждения или пристрастия; он только видит картину. Чувственный (сенсуалистский) ум всегда искажает внешние объекты, и именно это и случается во время наших попыток сосредотачиваться. Мы выстраиваем изображение силой мысли. Затем мы уделяем ему всё своё внимание, не имея мысли или любого другого отвлекающего элемента. После того, как это достигнуто, мы удерживаем изображение полным сосредоточением неразделённого ума. Всё остальное отбрасывается. Это трудно, и мы должны пытаться делать это снова и снова, но впоследствии мы внезапно можем обнаружить, что, быть может, только на секунду или около того, мы способны фокусироваться надлежащим образом, прежде чем ум рассеется снова.

Мы рассматривали, как обрести силу сосредоточения, необходимую для медитации. Теперь мы сделаем следующий шаг и выясним, как задействовать, или призвать, весь наш ум, когда бы мы ни захотели это сделать. Ум заурядного человека – слабый, но природа самого ума не является слабой. Сознание Будды и сознание мельчайшего насекомого не отличаются по своей сути: ум остаётся умом, и его природа очень ясная. Но Будда был способен задействовать всю совокупность Своего ума в любой желаемый момент; другими словами, Он был полным властелином над всем Своим умом или сознанием, в то время как насекомые и даже заурядные люди не обладают этой способностью. В действительности большинство человеческих существ используют только крайне незначительную часть своего ума; всё остальное не используется. Но природа нашего ума не слабая, потому что потенциально он способен достичь буддовости – наивысшего сознания, которого человек может достичь на земле. Предназначение медитации – тренировать ум, управляя им, и, таким образом, приводить его под контроль. Большинство из нас контролируются своим умом или, если быть точным, некоей частью своего фрагментированного и ослабленного ума. Поэтому с самого начала наша медитация должна начать управлять умом, фокусируя всё его внимание на одной точке. Когда мы достигаем совершенства в этом, мы можем поменять свой объект сосредоточения и расширить свои медитативные практики так, чтобы они охватывали более широкую сферу.

Дыхание должно быть нормальным во время сосредоточения. Чтобы обеспечить это, медитаторы-буддисты часто используют метод девятикратного вдоха и выдоха по следующей схеме. 1) Вдохните через левую ноздрю, держа правую закрытой; выдохните через правую ноздрю, держа левую закрытой. Повторите это три раза. 2) Сделайте три вдоха и выдоха обычным способом через обе ноздри одновременно. 3) Теперь вдохните через правую ноздрю, держа левую закрытой; выдохните через левую ноздрю, держа правую закрытой. Повторите это также три раза. Шаги 1, 2 и 3 образуют одно упражнение и должны быть повторены 9 раз. После шага 3 может быть повторен шаг 2, затем шаги 1, 2 и 3 снова, и так далее. Вы можете продолжать это упражнение до тех пор, пока ваше дыхание не станет нормальным.

Эти дыхательные упражнения также очень полезны для очищения заложенного из-за насморка носа. Есть ещё один метод, используемый многими йогами для очищения заложенного носа. Если заложена левая ноздря, поместите что-то твёрдое под правую подмышку и держите это там несколько минут, пока не пройдёт заложенность носа. Подобным образом, если заблокирована правая ноздря, твёрдый объект должен быть помещён под левую подмышку. Спинка стула может использоваться для этой цели. Важно, чтобы нос был свободным от заложенностей, ибо эти препятствия причиняют беспокойство практике медитации в очень большой степени. Дышать через рот – это не хорошо, и это не рекомендуется для медитации. Если вы хотите практиковать медитацию, необходимо уделять большое внимание поддержанию хорошего здоровья.

Существует два типа препятствий, которые проявляют себя. Первое – это отвлечение внимания ума. Ум восстаёт, потому что он не хочет, чтобы его дисциплинировали и сосредотачивали на одном объекте. Кроме того, он сокрыт множеством мыслей, ибо это в его природе – быть настолько отвлекаемым и рассеиваемым. В начале эта рассеиваемость ума является основной проблемой. Позже возникает другое препятствие: ум теряет свою прозрачность и энергию. Это происходит из-за того, что он утопает в объекте сосредоточения. Существует специальное санскритское выражение для этого состояния – нимагната, что означает "спускание". Это довольно опасное состояние, потому что многие начинающие ошибочно полагают, что ум теперь становится устойчивым, и поэтому они продолжают эту вредную практику.

Отвлечение внимания ума легко распознаётся, но трудно распознать утопание ума, потому что различие между этим состоянием и настоящей медитацией является тонким. Поэтому здесь медитатор должен быть бдителен. Меры предосторожности должны быть приняты прямо с самого начала, и это тот случай, когда должна использоваться сила воли – оставаться бдительным и внимательно отслеживать сосредоточение ума. В действительности здесь не так уж много наблюдения за ходом сосредоточения (потому что это легко может стать ещё одним отвлекающим фактором для ума); это больше безучастное наблюдение и поддержание готовности отследить возникновение беспокойств.

Рекомендуется принять две следующие предупредительные меры. Первая – это памятование (смрити), а вторая – бдительное осознание (сампраджнята). Сампраджнята означает знание или осознание беспокойства. Вот как это работает. Вначале, прежде чем приступать к сосредоточению, привлеките свою силу памятования, чтобы она была готова предупредить вас, как только мысль войдёт в ум. Это очень важно, потому что если сосредотачиваешься и ум однонаправленно обращён либо к объекту, либо к изображению этого объекта в уме, и в этот момент мысль проникает в ум, то очень трудно заметить это. Обычно медитатор замечает мысли в своём уме спустя много времени после того, как они проникли в него. Это говорит об определённой слабости силы памятования – силы, которая должна проявляться в то самое мгновение, когда мысль проникает в ум. Поначалу мысль, входящая в ум, легко распознаётся, потому что практикующий замечает, что ментальное изображение объекта только что исчезло; в результате сосредоточение прекращается, и необходимо начинать упражнение снова. На более поздней стадии, когда искатель уже добился устойчивости во время практики, проблема становится немного более трудной, потому что теперь мысль будет подкрадываться хитро, как вор, и, не тревожа изображение в уме медитатора, будет заниматься разными вещами. Между тем медитатор всё ещё "сосредотачивается" и удерживает изображение большей частью своего ума. Эту проблему теперь, несомненно, гораздо труднее заметить или предотвратить, ибо памятование всё ещё недостаточно сильное, чтобы предупреждать медитатора. Следовательно, на этой второй стадии, когда медитатор немного продвинулся вперёд, задача оживления способности к памятованию становится очень важной.

Интересно заметить, что в самом начале сосредотачиваться не слишком трудно; и также гораздо позже, когда щаматха уже достигнута, все проблемы автоматически прекращаются. Трудности появляются только тогда, когда медитатор продвинулся частично, и, поэтому, именно на средних стадиях следует проявлять необходимую заботу и принимать меры предосторожности.

Пройдёт много месяцев, прежде чем начинающий изучит достаточно у своего учителя или из книг, чтобы начать необходимые приготовления. И, опять же, пройдёт какое-то время, прежде чем он закончит свои приготовления и определится с объектом сосредоточения. Затем, когда он начнёт сосредотачиваться, он обнаружит, что он вообще никак не продвинулся за примерно две недели. Возможно, он достигнет некоего сосредоточения всего на несколько секунд. Далее, когда он продолжит свои занятия, он будет полагать, что во время его попыток сосредотачиваться количество мыслей, проносящихся в его уме, сильно увеличивается. Воистину, их количество даже кажется ставшим несравнимо больше того, которое было в его уме до начала упражнений в сосредоточении. Он может спросить: "Что со мной не так? У меня был спокойный ум, прежде чем я приступил к сосредоточению, но сейчас он обуреваем мыслями." Но в действительности это не так. Истина заключается в том, что человек, который не медитирует, никогда не осознаёт, насколько много мыслей возникает в его уме. Как только он начинает сосредотачиваться, каждая мысль осознаётся, будучи выдвинутой на первый план.

После того как медитатор много раз отталкивал случайно забредшие мысли и восстанавливал своё сосредоточение, ему необходим перерыв продолжительностью от пяти до десяти минут. Ему следует выпить чашку чая, умыться или прогуляться ненадолго, после чего он может вернуться к своему упражнению. Если после перерыва он не чувствует себя вполне хорошо, ему не следует продолжать упражнение до тех пор, пока он полностью не придёт в форму снова. Через какое-то время, когда его сосредоточение начнёт становиться устойчивым, время может быть постепенно увеличено так, чтобы мог поддерживаться хороший прогресс.

По мере продолжения своей практики сосредоточения медитатор пройдёт через две различные фазы. Первая фаза, как мы уже видели, создаст у него впечатление ужасного увеличения количества мыслей; во время второй он переживает перерывы в постоянном потоке мыслей на более или менее долгие периоды. В результате временами он будет ощущать, что он должен совладать с множеством мыслей, в то время как сразу же вслед за этим в течение получаса или около того мыслей не будет вовсе. Затем после этого молчаливого периода мысленная активность возвращается снова с полной силой. Это означает, что искатель вступил на вторую стадию пути к медитации, и именно из-за этого колебания количества мыслей он иногда будет иметь хороший период сосредоточения, а в другие времена, когда мыслей опять будет много, плохой. Именно в это время ему следует наращивать свои усилия. Чтобы стабилизировать колебание мысли, ему необходимо увеличивать время своего сосредоточения. Если, например, до сих пор он медитировал четыре раза в день, то теперь он может продлить эти периоды и увеличить количество своих ежедневных занятий по сосредоточению. Через какое-то время после этого он заметит, что, когда мысли будут приходить во время его сосредоточения, они будут исчезать без особых усилий с его стороны. В то же время он также ощутит, что он развил определённую устойчивость в удержании изображения объекта в своём уме. Именно в этом месте может начаться "утопание" ума.

"Утопание" ума – это довольно опасное состояние, потому что, во-первых, медитатору, вся сила ума которого обращена на сосредоточение, очень трудно заметить это, и, во-вторых, осознание этого состояния приходит только с опытом, поскольку оно не может быть выражено словами или показано. Только опытный медитатор знает, когда это случается, потому что ему известна разница между этим состоянием и полным сосредоточением. Искателю следует оживить свои силы памятования и бдительного осознания и внимательно отслеживать ход своего сосредоточения. Конечно, он может спокойно продолжать свои упражнения в сосредоточении, но это может привести его к неприятностям. Будет гораздо лучше, если в этом месте он сознательно прерывает своё сосредоточение и проверяет, является ли его ум по-прежнему активным и бдительным, или же он начал медленно тонуть в объекте. "Погружение" ума вызывает очень приятное ощущение, и многие медитаторы не хотят нарушать это чувство блаженства и умиротворённости. Помимо этого, хотя ум всё ещё сосредотачивается на изображении, он уже незаметно потерял свою энергию и ясность и стал тусклым, подобно стоячей воде с нечистотами на её поверхности. Если медитатор продолжает своё упражнение с данным состоянием ума, то после окончания своего сосредоточения он обнаружит, что его тело также наполнено этим тонущим чувством, и тогда медитатору просто хочется лениво сесть и расслабиться.

Многим людям нравится такое ощущение, но оно не является истинным самадхи, равно как оно никогда не приведёт к этому состоянию. Следовательно, каким бы блаженным и приятным ни было это переживание, медитатору следует вырываться из него и заниматься подлинной медитацией. Разница между подлинной медитацией и состоянием тонущего ума, возможно, может быть объяснена следующим образом. Допустим, что объект сосредоточения – это чашка, а ум – это рука. Рука может держать чашку либо очень свободно, либо очень жёстко с полным участием всех пальцев. В сутрах имеется аналогия с человеком, идущим по неровной дороге и держащим наполненную водой чашку в своей руке. Он не хочет пролить воду, и, поэтому, он должен следить и за дорогой, и за чашкой. Точно так же искатель должен отслеживать свой ум, чтобы видеть, что тот не рассеивается во время сосредоточения. Он также должен наблюдать изображение объекта в своём уме. Таким образом, различие между состоянием утонувшего ума и медитацией заключается в силе, с которой ум удерживает изображение объекта. Когда ум ясный и удерживает изображение со всей своей полной силой, это хорошо. Но если он становится немного вялым, то это может привести медитатора к нимагнате, "тонущему" состоянию.

После того как медитатор упражнял свою силу сосредоточения некоторое время и состояния отвлечения внимания и проблема утопания ума уменьшились, его период надлежащего сосредоточения увеличится, иногда даже до десяти или пятнадцати минут. Медитатор уже не будет так уставать, и он будет способен медленно улучшать свою медитацию и прогрессировать до определённой стадии без постоянной помощи учителя или друга. Но если спустя несколько месяцев он всё ещё страдает от отвлечения внимания и "погружения" ума, то ему следует испробовать определённые техники. Эти техники должны использоваться не в начале, а после того, как медитатор прошёл по меньшей мере первые три последовательные стадии в сосредоточении, такие как:

1. Стадия, когда количество мыслей кажется неизмеримо увеличивающимся.

2. Стадия, когда он переживает перерывы в постоянном потоке мыслей; то есть иногда он должен справляться с большим количеством мыслей, а иногда мыслей нет вообще.

3. Стадия, на которой уровень беспокойства снизился, а время подлинного сосредоточения увеличилось.

Теперь на этом этапе более очевидные стадии отвлечения внимания и погружения ума могут замениться более тонкими версиями этих двух состояний, и усилия медитатора могут быть затруднены ими. Он может противодействовать им следующим образом. Если, например, беспокойство проявляется как тонкая версия отвлечения внимания ума, то медитатору следует затемнить комнату. Кроме того, ему необходимо опустить ниже объект, на котором он сосредотачивается. Подобным образом, если искатель обеспокоен тонкой версией погружения ума, ему следует не только как можно больше увеличить освещённость комнаты, но и установить объект сосредоточения на большей высоте. Другая полезная практика для медитатора, который страдает от такого состояния погружения ума, заключается в том, что, когда бы он ни выходил из помещения, направлять свои глаза на удалённое место или объект.

Если медитатор прогрессировал до четвёртой и пятой стадии, все беспокойства уменьшатся, и он будет способен сосредотачиваться на объекте в течение около двадцати минут подряд, не испытывая ни малейшего беспокойства. Это – начало обретения устойчивости ума. На этом этапе оживление сил памятования и бдительного осознания, равно как и состояние бдительности ума, должно быть уменьшено, потому что на этой продвинутой стадии эти качества не будут полезными для увеличения продолжительности периодов сосредоточения. По мере того как влияния внешних беспокойств на постепенно улучшающееся сосредоточение уменьшаются, памятование, бдительное осознание и бдительность ума могут становиться беспокоящими факторами. Эти меры предосторожности необходимы и полезны в начале занятий по сосредоточению, когда медитатор должен не только специально оживлять силы памятования и бдительного осознания, но также и поддерживать ум наготове для борьбы с процессами отвлечения внимания и мышления. Таким образом, в то время как не хорошо быть небрежным на ранних стадиях, бдительность равно не хороша на более продвинутых стадиях. Следовательно, начиная с четвёртой или пятой стадии медитатору следует понемногу умерять решительную зоркость и насторожённость памятования, бдительного осознания и ума. По мере того как эти качества насторожённости будут уменьшаться, сила непотревоженного сосредоточения будет автоматически увеличиваться.

Необходимо всегда проводить периодическую проверку сосредоточения. Это означает, что время от времени после долгого периода сосредоточения медитатору следует прерывать сосредоточение и оценивать его прозрачность, силу, возможное наличие каких-либо беспокойств и так далее. Если он находит, что всё в порядке, то он может продолжать заниматься в том же духе. Если же он находит, что что-то было не совсем в порядке, то ему следует начать снова и постараться выправить то, что было неправильным. Терпение, решимость продолжать и продлевать практику и не подгонять достижение результатов – необходимые требования для прогресса в медитации. На этой стадии медитатор испытывает тенденцию некоего роста самоуверенности. Он полагает, что поскольку теперь он может сосредотачиваться в течение получаса, не испытывая никакого беспокойства, то он сможет медитировать и в течение целого часа. Мышление такого рода порождает ещё один вид беспокойства. Медитатор должен быть удовлетворён медленным прогрессом. Его время сосредоточения должно увеличиваться только на одну или две минуты в неделю, и всякое чувство спешки или нетерпения должно быть оставлено.

С течением времени медитатор может обнаружить, что он способен поддерживать длительное сосредоточение во время занятий целую неделю или около того. Затем внезапно может случиться так, что следующую неделю его сосредоточение становится очень потревоженным. Когда это случается, ему следует обратить внимание на состояние своего здоровья, свой пищевой режим или на своё окружение. Если он настолько далеко продвинулся в своём сосредоточении, то все эти факторы имеют значение. Переедание, слишком большое время сна или чрезмерный свет в комнате медитатора могут привести к потере всего достигнутого им прогресса, и его столь длительные усилия будут сведены к нулю. Следовательно, начиная с этой стадии его прогресса совершенно необходимо, чтобы он твёрдо придерживался строгого распорядка, питался умеренно и поддерживал хорошее здоровье, пока он не достигнет большего контроля над своими сосредоточением и медитацией. Когда он достигнет этого, а именно – когда он без всякой неудачи может сосредотачиваться непрерывно в течение получаса или около того, медитатор может продлить время своих периодов сосредоточения, сделав его гораздо большим. Если в течение некоторого времени это успешно получается, то он готов к следующему шагу.

Следующий шаг, который необходимо сделать медитатору – нарушить распорядок. Это означает, например, что когда он способен сосредотачиваться значительное время утром, а потом и вечером, и оба периода сосредоточения протекают действительно хорошо, он отказывается от медитации следующим утром или, в зависимости от обстоятельств, вечером, и либо отправляется выполнять какую-либо повседневную работу, либо позволяет себе подпасть под какое-либо другое отвлекающее влияние. Всё это, конечно же, делается в качестве проверки, чтобы выяснить, как это затрагивает его. Поэтому на следующий день, когда он снова приступает к своему сосредоточению, он должен внимательно следить за тем, является ли его покой ума и контроль над своей силой сосредоточения столь же устойчивым и прозрачным, каким он был до того, как он подверг себя воздействию этих внешних влияний. Затем, после того как медитатор практиковал эти вариации в распорядке в течение какого-то времени, он может увеличить их продолжительность до двух-трёх дней. Эти упражнения необходимы, поскольку до наступления этой стадии медитатор жил в почти полной изоляции. Он был оторван от обыденной жизни со всеми её влияниями, чтобы достичь надлежащего сосредоточения и медитации. Но теперь, когда он до определённой степени достиг этой цели, ему следует медленно вернуться назад к нормальной жизни.

Даже живущий в одиноком уголке человек может заниматься различными делами, но цель медитации – посредством самоочищения подготовить личность к жизни в суматохе мира так, чтобы это не затрагивало и не загрязняло её. При этом подвергание воздействию внешнего мира должно быть постепенным, чтобы медитатор мог тщательно проверять, способен ли он удерживать свой контроль над сосредоточением. Если он замечает, что на определённой стадии он затрагиваем влиянием мира, то ему следует на какое-то время вернуться назад к распорядку ежедневной медитации. Постепенно этот распорядок должен целенаправленно подвергаться всё большим и большим беспокойствам, включая пищевой режим и окружение. В конечном счёте медитатору следует научиться переплетать своё сосредоточение с повседневной деятельностью своей обыденной жизни. Это означает, что ему необходимо практиковать сосредоточение в то время, когда он гуляет или движется по улице, где он должен следить за дорожным движением. Ему следует практиковать сосредоточение во время приготовления пищи, её приёма, сна, во время работы и так далее. Во всех этих практиках ему следует удерживать в своём уме ясное изображение объекта, которое он обычно использует для своего сосредоточения.

Рекомендуется, чтобы, после того как искатель долгое время медитировал на определённый объект и обрёл значительные силы внимания и сосредоточения, он полностью поменял объект. Например, если он сосредотачивался на символе, то будет полезно перейти к звуку, движению или телу. Нет необходимости сосредотачиваться на новом объекте в течение долгих периодов времени; просто необходима замена на небольшое время. Затем необходимо вернуться к изначально выбранному объекту и сосредотачиваться на нём снова в течение нескольких дней, внимательно наблюдая, не появляется ли при этом каких-либо беспокойств. Если всё хорошо, необходимо снова перейти к ещё одному новому объекту.

На данном этапе необходимо постепенно увеличивать продолжительность занятия по сосредоточению. Например, если занятие длится полчаса, то необходимо увеличить его продолжительность до тридцати пяти минут, а затем – через неделю – до сорока минут, и так далее. Таким образом продолжительность периода сосредоточения должна быть постепенно увеличена. В шастрах (священных писаниях) не говорится о часах; в них упоминается "четверть дня" в качестве лимита времени для глубокого сосредоточения. Мы можем полагать, что это означает три часа. Действительно, согласно писаниям это – максимальный период, допустимый для медитатора, который ещё не достиг щаматхи. Когда это случится, тогда не будет ограничения на период сосредоточения и медитации, потому что тогда медитация станет частью жизни подобно работе, приёму пищи, сну, и она больше не будет требовать специальных усилий.

Поначалу требуются значительные усилия для того, чтобы просидеть три часа подряд в сосредоточении. Медитатор должен твёрдо запечатлеть в своём уме следующее:

1. Я собираюсь медитировать на этот конкретный объект, и мои способности памятования и бдительного осознания будут начеку, готовые вмешаться, как только какое-либо беспокойство появится в моём уме, так что я осознаю и исправлю это состояние немедленно.

2. Я буду медитировать в течение трёх часов без перерыва, если беспокойство не проявит себя.

Эти два программирующих утверждения (которые медитатор может повторять настолько часто, насколько это необходимо) взывают о большом усилии, необходимом вначале. Если, однако, нет никаких беспокойств и всё протекает гладко, то через три часа сосредоточение будет непроизвольно нарушено и медитатор узнает, что заканчивается то время, которое он мысленно установил для себя в начале упражнения. Теперь он должен просмотреть всё достигнутое им за эти три часа и определить, всё ли было хорошо или, возможно, что-то можно улучшить. Даже если три часа сосредоточения прошли превосходно, медитатор не может гарантировать себе, что он достигнет щаматхи в течение определённого времени в ближайшем будущем. Достижение щаматхи зависит от многих вещей, таких как темперамент медитатора и т.д. Не имеет значения, если некоторые периоды медитации короткие, а другие продолжительные; важно, чтобы ежедневная медитация проводилась любой ценой. (Естественно, если есть время, то рекомендуется ежедневная медитация в течение трёх часов.) Необходимо стремиться избегать слишком большого количества перерывов между сессиями. Если в один из дней пришлось обойтись без медитации, то на следующий день необходимо снова возобновить занятия. Необходимо просто продолжать эту практику и терпеливо ждать наступления щаматхи.

Медитатор, который продвинулся до этой стадии, уже развил значительный контроль над своими мыслями и силы различения. Он вызывает те мысли, которые он пожелает, и оставляет в стороне всё остальное. Это само по себе очень полезно, даже если щаматха ещё не достигнута. Начиная с этого времени медитатор должен продолжать прилагать свои усилия к тому, чтобы делать своё ментальное изображение объекта настолько ясным, насколько это возможно. Как я уже сказал ранее, потенциальным медитаторам поначалу нет необходимости достигать ясного изображения; в действительности не так уж и важно, если изображение будущего медитатора смутное или неустойчивое. Но теперь, когда он продвинулся до стадии, на которой он может медитировать три часа непрерывно, ему следует стремиться создавать своё ментальное изображение настолько ясным, насколько это возможно. С полным контролем над мыслью и с проницательностью он теперь должен стремиться улучшить его до такой степени, чтобы каждая деталь изображения была выведена столь же ясно, как и на оригинальном объекте. Это упражнение имеет большое значение для более поздней стадии, когда медитатор достигает щаматхи и готов войти в медитацию более высокого уровня.

Вопрос: Те люди, которые достигли способности сосредотачиваться в течение нескольких часов подряд, обретут ли они силы, известные как сиддхи?

Ответ: Личность, которая продвинулась настолько, что способна медитировать три часа подряд, несомненно, уже не является "обычным" человеком. Но сиддхи придут только после того, как будет достигнута щаматха и будет абсолютно спокоен ум.

Если человек продолжает свою практику сосредоточения, то определённые перемены будут иметь место в его теле, а позже и в его уме. Эти перемены будут происходить с одними медитаторами быстро и легко, в то время как у других они будут наступать только после больших усилий и значительной практики. Это происходит таким образом из-за того, что наступление этих перемен зависит от многих факторов, таких как подготовка (стартовый уровень) медитатора, его карма, качество его практики и так далее. Но любой человек, который непрерывно практикует сосредоточение и не делает каких-либо существенных ошибок, обязательно достигнет хороших результатов рано или поздно.

Эта перемена вначале замечаема в теле, потому что функционирование поверхностного ума, используемого заурядными людьми и склонного быть грубым (плотным, стхула), зависит от тела. Тонкий ум, однако, не зависит от тела вовсе. Начинающие медитируют с грубым умом, в то время как тонкий ум не задействуется на ранних стадиях медитации. Однако по мере того, как искатель обретает контроль над своим грубым умом и останавливает его посредством непрерывной практики однонаправленного сосредоточения на выбранном объекте, он порождает изменение в своём теле. Это происходит из-за того, что, когда ум однонаправлен, поток жизненных энергий в теле приводится под контроль. В обыденном состоянии, когда ум рассеян, жизненные энергии, которые несут в себе тонкие силы, находятся в беспорядке, и это плохо отражается не только на теле, но и на уме. Следовательно, через контролирование ума тело также приводится в состояние гармонии. Когда медитатор достигает этой стадии, он чувствует приятные ощущения во всём своём теле. Это приятное ощущение, или лёгкость, которое позволяет медитатору управлять своим телом с гораздо большей непринуждённостью, часто ошибочно воспринимается в качестве некоего победного достижения, и люди зачастую останавливаются на этом, предаваясь этому приятному ощущению. Это может привести к тому, что медитатор потеряет всё, чего он достиг такими большими усилиями. Ощущение лёгкости в теле – это знак, что медитатор достиг определённого прогресса и уже приближается к достижению подлинной медитации; это не является результатом само по себе. Следовательно, когда медитатор чувствует, что его тело становится легче, он не должен позволять своему уму рассеиваться. Наоборот, ему следует усилить своё однонаправленное сосредоточение, медитацию и памятование. Затем примерно через неделю приятное ощущение в его теле уляжется. Медитатор может полагать, что оно убывает, но в действительности это не так. Он обретает контроль над ситуацией и, следовательно, его ум не тревожится его ощущениями.

Почти сразу же вслед за этим приятным телесным ощущением в ум приходит неописуемое переживание удовлетворённости и счастья. Это переживание приходит не во время медитации, а после неё. Это ощущение порождает другую проблему, потому что медитатор в очередной раз склонен цепляться за это приятное переживание. Но он должен быть твёрдым и прерывать свою медитацию в положенное время, иметь определённое время для отдыха, когда он может пойти погулять, поговорить с людьми, послушать музыку и т.д. Подобным образом он будет предохранять себя от "погружения" в медитацию – "погружения", которое позволяло бы ему испытывать последействие в форме удовлетворённости. Если он будет твёрд по отношению к себе, это ментальное переживание счастья также осядет.

Можно ясно видеть, что приятное ощущение тела наряду с переживанием счастья в уме совместно формируют совместные узы, или союз (a yoke). В санскрите йога (yoga, происходит от глагола "юдж") означает "гармоничное сочетание двух вещей", в данном случае – тела и ума. Сосредоточение при таких условиях называется щаматхой, потому что все беспорядочные функции и рассеяние ума теперь усмирены и устранены.

Когда ум и тело находятся в подобной гармонии и медитатор направляет свой ум на материальный объект для сосредоточения, он будет переживать разновидность самадхи. В настоящее время у нас нет равновесия и невозмутимости ума, необходимых для сосредоточения на объектах в том виде, какими они являются на самом деле, потому что наш ум всегда активен и, следовательно, постоянно искажает вещи. Пожалуй, без достижения самадхи нет возможности воспринимать что-либо таким, каким оно является в действительности.

Первая часть слова самадхи – сама означает равенство. В данном случае "равенство" означает, что содержание объекта и содержание ума должны быть равными. "Равенство" и "гармония" могут существовать даже между горшком и его крышкой в месте соединения, но если крышка не подходит горшку точно, то нет ни равенства, ни гармонии между ними. Подобным образом должно быть равенство между познаваемым и познающим, или умом. Но в настоящее время из-за нынешнего образа действия ума в этой области имеется беспорядок. Например, ум действует через глаза. Зрение предназначено для непосредственного восприятия объекта и подачи его без искажения уму. Но разве это так? Разве воспринимаемый нами, например, цвет всегда в точности верен? А когда мы смотрим на круглую форму, которая находится примерно в ста метрах от нас, разве мы видим её в её истинном размере? Расстояние снижает чистоту цвета и ясность формы, и поэтому объект постепенно меняется в соответствии с расстоянием и остротой нашего зрения. Таким образом, к тому времени, когда образ достигает области нашего восприятия, мы видим нечто другое. То же самое можно сказать и тогда, когда объект находится настолько близко к человеку, что его глаза не могут воспринимать его должным образом. Таким образом, поскольку ум искажает, имеет место неравенство между умом и объектом.

Достижение щаматхи – это воистину поворотный пункт в медитации. Однако нам не следует забывать, что это – не окончательная цель, а то место, с которого начинается подлинная медитация. До достижения щаматхи мы только тренируем свои умы сосредотачиваться так, чтобы не быть потревоженными мыслями и не впадать в состояние погружения. В итоге серьёзная личность упорно продолжает свою практику медитации только ради самой медитации и входит в самадхи восьми типов – четыре типа рупа самадхи и четыре типа нирупадхи самадхи.

Исследование этих различных ступеней самадхи – это подлинное наслаждение для медитатора.

Буддийские и индуистские поучения о различных стадиях самадхи сходны. Формальные термины могут отличаться, но градация стадий и систем устранения является – с редкими незначительными вариациями – общей для всех древних традиций индийской медитации. Хотя системы медитации могут отличаться на начальных уровнях, все они соответствуют друг другу на высших стадиях, особенно на стадиях рупа и нирупадхи самадхи.

Не вдаваясь в сложные технические моменты, я сделал для вас краткий набросок прогресса в медитации в последовательном порядке и указал, чего можно ожидать из череды беспокойств, прежде чем будут достигнуты наивысшие стадии. Это общая схема, приведённая вплоть до стадий щаматхи и самадхи. Однако в буддийской системе медитатору, который достиг стадии щаматхи, обычно не рекомендуется идти вперёд и наслаждаться восемью стадиями двух типов самадхи. Как только достигнута щаматха, ментальная квалификация медитатора считается достаточной для развития более духовной разновидности медитации, и, следовательно, таким медитаторам рекомендуют, чтобы начиная с достижения щаматхи они сосредотачивали свой ум на исследовании реальности вещей в течение многих лет. Как уже упоминалось ранее, буддисты всегда работают с двухслойной системой временной или относительной истины и наивысшей или абсолютной истины. Реальность вещей также разделена на два слоя, а именно: слой относительного мира и слой абсолютного мира. Поэтому для того, чтобы раскрыть реальность вещей, или приблизиться к абсолютной истине, рекомендуется практиковать медитацию на четыре благородные истины. Для буддистов наивысшая цель для достижения – это нирвана, состояние, в котором все несовершенства ума прекращают существовать. Метод достижения нирваны является двойственным:

1. Праджня, установление правильного понимания, правильного знания или мудрости.

2. Упая, средство или метод, с помощью которого праджня может быть установлена.

После достижения щаматхи рекомендуется медитация на четыре благородные истины, а позже – на щуньяту, или сущность Того. Эти медитации призваны помочь выкорчевать авидью, или состояние внутреннего неправильного понимания и невежества. Из-за невежества мы живём в самсаре, постоянно меняющихся декорациях жизни, и благодаря настойчивости в практике этих предписанных типов медитации серьёзный медитатор обнаруживает, что щаматха становится методом (упая), которым устанавливается праджня. Праджня – это знание, которое знает сущность Бытия, сущность Того. Это Мудрость, которая знает Истину.

Часть IV. БУДДА И МЕДИТАЦИЯ

Обзор практики буддистской медитации

Все шесть моделей человеческой мысли, о которых говориться на предыдущих страницах, имеют вечно колеблющуюся, перемежающуюся и меняющуюся природу. Человеческий ум -как река, постоянно текущая, извивающаяся и вращающаяся туда-сюда, полная порогов и водоворотов, редко тихая, всегда не спокойная. Кажется, что человеческая жизнь может следовать только этому образу действий, колебаний и движений. Здравый смысл утверждает, что ум - как все на свете - должен быть активным, чтобы функционировать, что «работающий» ум должен быть в движении, и что «статичный» ум мертв.

Верно ли это? Есть ли какой-то другой способ, которым человеческий ум способен отправлять свои функции, не привязываясь к подводному течению? Согласно Буддизму природа ума или сознания - это «сознание», что означает ни больше ни меньше как «состояние сознания». Сам термин не предполагает действия, движения или какого-либо рода изменения. Только в отношении человека верно, что осознание сочетается с вечным движением движущей силы слепой воли. Нет необходимости, чтобы это условие было верно и на высшем уровне. Сознание Будды никогда не движется, не колеблется и не меняется. Сознание, которое колеблется, движется с одного места на другое или различно меняет форму, никак не может быть Сознанием Будды. Всеохватывающее Сознание Будды не нуждается в движении с места на место, ибо оно пронизывает все вещи; трансцендентное Сознание Будды не требует колебаний, ибо оно преступает пределы всей необходимости изменений; Сознание Целостности Будды не нуждается ни в изменениях формы, ни в приспособлениях функции, ибо все бесчисленные формы и способности, воплощенные в бесконечной форме Высшего Сознания Состояния Будды,- бесконечно возникают в совершенной гармонии взаимопроникновения.

Для достижения, этого Высшего Сознания, буддизм полагает первым шагом успокоение вечнодвижущихся мыслей, приведя их к возможно полной остановке с тем, чтобы иметь возможность повысить сознание до более высокого и устойчивого уровня, пока оно не дойдет до конечного совершенства. Поэтому медитация - это практика, которая фундаментальна и необходима для преобразования человеческого сознания до просветленной Мудрости Состояния Будды. Теория и практика буддистской медитации и родственных ей предметов так огромны и необозримы, что жизни может не хватить исчерпать их. Поэтому самое большое, что можно сделать - это кратко набросать общие черты занятий медитацией, как ее видят буддистские йоги в рамках буддистской традиции. Мы начнем наше обсуждение с обзора трех основных граней буддистской медитации, а именно с обшей ее характеристики, ее приемов и последовательных этапов, ведущих к Самадхи.

Четыре основных характеристики Самадхи

Английское слово «медитация»- близкий эквивалент санскритских слов Дхьяна и Самадхи. В обычном английском употреблении медитация означает «размышлять», «планировать» или «обдумывать вещи», что совсем не является значением Дхьяны или Самадхи. Хотя Дхьяна производна от корня «dhi»- «думать» или «созерцать», она не означает.обдумывание вещей в обычном смысле. Китайский перевод термина Дхьяна- «Цин лу», означающий «созерцание в тиши»; по-тибетски - «bsam glan», означающее «уравновешенный ум», что, вероятно, является лучшей передачей центральной идеи Дхьяны. Санскритское слово «Самадхи» означает «соединение вещей» или «союз медитирующего с объектом медитации». Вкратце, и Дхьяна и Самадхи обозначают состояние совершенной умственной концентрации. Самадхи обычно считается в индуизме наивысшей стадией совершенства йогов - состоянием Мукти или конечного Освобождения от Самсары. Однако буддизм считает Самадхи просто высшим состоянием умственной концентрации, имеющим мало общего с Освобождением или Нирваной. Это подтверждается тем, что в Сутрах Махаяны перечислены названия сотен разных Самадхи. Вот некоторые из основных характеристик Самадхи: - в Самадхи ум йога поглощен совершенной концентрацией на объекте его медитации. Это состояние слияния, или единства, медитирующего и объекта медитации;

В Самадхи йог всегда испытывает блаженное ощущение: и физическое и психическое. Интенсивность и глубина этого блаженства много больше, чем блаженство, которое когда-либо испытывал средний человек. По словам, оно во много раз больше восторга известного в сексуальном опыте;

Йог в Самадхи неизменно испытывает присутствие великого «озарения». Это не видение светлой природы, а ясный и яркий аспект осознания собственного сознания, ощущение, которое почти невозможно описать. Все, что. можно сказать,- что сама Вселенная, кажется, сливается в одно великое целое прозрачности и света;

На продвинутой стадии Самадхи в уме йога не возникает мыслей, даже мысли об объекте первоначальной медитации. Ибо каждая мысль - это процесс, состоящий из возникновения, существования и рассеяния, и это именно то, что медитация стремится подчинить, чтобы привести ум в состояние «немысли». Это «безмыслие» Самадхи - не онемелость или бесчувственность; это устойчивое, озаренное сознание, лишенное мысли в движении. Короче, человеческая мысль -осознание в движении, тогда как Самадхи - осознание в покое.

Блаженство, озарение и «безмыслие» - три главных ощущения Самадхи. Если не хватает хотя бы одного из них, Самадхи, неполно;

Другая главная характеристика Самадхи остановка дыхания. Без полного прекращения дыхания продолжающийся поток мыслей никогда не прекратит своего вечного движения. Для обозначения Самадхи, используют ряд различных названий; одно из них - «остановка дыхания» (по-китайски: ци-ши), которое явно указывает на то, что Самадхи - состояние, связанное с этим условием. Причина этого явления Самадхи изложена в доктрине Тантризма «Принцип тождественности Ума и Праны», согласно которому каждая отдельная мысль приводится в действие движением особой Праны. Если Прана останавливается, то ум тоже успокаивается, и наоборот (2). Более подробные объяснения этой теории даются в моем «Комментарии к Йоге» и «Тибетской Йоге и Тайных Доктринах» Эвенса Венца. (3).

Семь типов практики Медитации

Сравнительное изучение многих приемов медитации разных религий, школ и сект - трудный и увлекательный предмет, лежащий вне сферы этой книги. Но основную практику медитации буддизма Махаяны можно свести в семь групп.

Медитация с дыхательными упражнениями

Согласно основной теории Тождественности Ума и Праны, если сможешь управлять дыханием, ум тоже будет укрошен. Поэтому дыхательное упражнение - один из лучших подходов к Самадхи.

Термин «дыхательное упражнение» относится к управлению дыханием путем определенных повторяющихся манипуляций согласно предварительно определенной схеме. Самые общие приемы - счет дыхания, остановка или задержка его.

Из этих двух подходов первый, наверное, самый легкий и безопасный. Его очень рекомендуют многие буддистские учителя, и он веками широко практикуется большинством буддистских монахов. В отличие от остальных, этот тип медитации можно практиковать, не полагаясь абсолютно на постоянное руководство Гуру, если имеешь хорошее знание дыхательных приемов и понимаешь основной принцип практики Дхьяны. Великий Мастер Ци И, основатель китайской школы Дьен Дай, достаточно четко объяснил «счетные и следящие» дыхательные упражнения в своей знаменитой книге «Шесть Чудесных Врат в Просветление». Эти так называемые «Шесть Чудесных Врат» истолковываются 10-ю разными способами с точек зрения 10-ти соответствующих областей исследований, образуя сумму в шестьдесят пунктов, или точек подхода к принципу «Шести Чудесных Врат».

Когда этот принцип применяется к сфере дыхания, образуются шесть последовательных этапов или стадий.

Первый этап, названный «Стадия Счета Дыхании», предполагает сосредоточение ума на счете каждого вдоха или выдоха. Считайте от одного до десяти очень медленно и спокойно. Если счет прерывается хотя бы одной единственной отвлекающей мыслью, йог должен вернуться и начать счет снова с одного. В результате многократных занятий он постепенно овладеет этим, упражнением, все отвлекающие мысли будут устранены и процесс счета от одного до десяти будет проходить без перерыва. Дыхание тогда станет едва уловимым, легким, покорным. Теперь потребность в счете дыхания уменьшается - счет даже становится бременем для йога. Этот опыт называется «Пониманием Счета Дыхания». Когда йог достигнет этого уровня, он прекращает счетные упражнения и переходит ко второму этапу, известному как «Слежение за Дыханием».

Здесь ум йога сливается с его дыханием, следуя за ним то внутрь, то наружу с легкостью и совершенно непрерывно. Теперь он чувствует, что воздух, который он вдыхает, распространяется по всему телу, доходя до кончика каждого волоса, и его ум становится спокойным и безмятежным. Этот опыт называется «Пониманием.Слежения за Дыханием». Когда йог достигает этого уровня, «Слежение за Дыханием» также становится бременем, и тогда он должен его отбросить, как и счет, и перейти к третьему этапу, известному как «Прекращение Занятий».

На этой стадии йог должен полностью игнорировать дыхание и «остановить» ум на кончике носа. Теперь он будет чувствовать себя чрезвычайно спокойным и устойчивым, и скоро его тело и ум, казалось бы, исчезнут, превратятся в ничто. Эта стадия Дхьяны - стадия полного прекращения. Когда она достигнута, йог должен вспомнить, что, хотя Дхьяна чудесна, не надо за нее цепляться или медлить, задерживаться на ней.

После этого йог должен сделать четвертый шаг, называемый «Наблюдение», посредством наблюдения за своим чрезвычайно неуловимым дыханием и всем содержимым своего физического тела -- костями, плотью, кровью, мышцами, экскрементами и т.д. Это приведет его к пониманию, что все они преходящи, моментальны и обманчивы - вообще не имеют собственной природы. При многократном применении такого пристального разглядывания, или «Наблюдений»умственный «глаз» йога, наконец, откроется и он сможет ясно увидеть все мельчайшие функции своих органов и внутренностей и поймет, что и физическое, и психическое существование находится в пределах границ нищеты, мимолетности и заблуждения, подверженные иллюзорной мысли о Я (эго). Затем йог должен войти в пятую стадию, или «Возобновление Занятия», чтобы привести свой ум обратно в первоначальное состояние.

Йог должен тщательно следовать естественному ходу всех медитаций, которыми он до этого времени занимался. Тогда он увидит, что все они заключены в пределах дуализма, потому что всегда есть ум, который созерцает, и предмет.ил и схема, по которой проходят занятия. Уступить этой дихотомии привести ум назад в первозданное состояние - единую абсолютную Целостную Пустоту - центральная задача «Возвращающих Занятий». В это первозданное состояние надо входить, созерцая небытийную или пустотную природу ума. Если поймешь, что ум пуст по своему естеству, откуда могут возникнуть противоположные «субъект и объект»? Когда йог придет к пониманию этой истины, Великая Трансцендентная Мудрость неожиданно расцветет, так как он живет естественно и самопроизвольно в первозданном состоянии.

Тем не менее, йог должен сделать еще один шаг, и работать над шестой и последней стадией - стадией «Очищение», чтобы очиститься от неуловимой «скверны деяний», совершенствовать и дополнять трансцендентную Мудрость, которая расцвела в нем.

«Наблюдение», «Возобновление» и «Очищение»- это на самом деле не Дхьяна, а Праджня: Наблюдение - это созерцание пустоты чувствующего существа; Возобновление Занятия -- созерцание пустоты «конкретных» дхарм, а Очищение - созерцание пустоты дихотомии и слияние ума со всеобъемлющим Равенством. Только в созерцании пустоты любой.вид буддистской медитации доводится до совершенства. Медитация с остановкой или задержкой дыхания, вероятно, самый мощный и прямой подход. Он способен дать быстрые результаты в Йоге и, таким образом, быстро привести к Самадхи. Однако, при неправильном применении он может быть вреден и опасен. Поэтому не рекомендуется прибегать к этому приему без руководства учителя и прочной базы более легких дыхательных упражнений «мягкого» типа (таких, как дыхание на счет и т.п.).

В этих упражнениях по задержке дыхания на начальных стадиях Прана должна удерживаться ниже пупа, а на продвинутых стадиях - в разных центрах тела, в зависимости от целей.

Медитация с концентрацией ума на точке

Это простой и вместе с тем по-настоящему трудный способ медитации. Многие Гуру рекомендуют йогам сначала в определенной степени овладеть дыхательными упражнениями, прежде чем заниматься «концентрацией на одной точке», иначе ему будет очень трудно и скучно. Концентрация на точке вне физического тела, а именно сосредоточение внимание на любом предмете, расположенном перед собой, безопасней, но не так эффективна, как концентрация ума на какой-нибудь точке в теле. Сосредоточение внимания на какой-либо части внутри тела приведет к чрезвычайным и иногда удивительным результатам. Оно всегда вызывает особое физическое ощущение. Например, сосредоточение в точке между бровями вызовет ощущение «света», а сосредоточение в центре пупа - блаженство. Когда сосредотачиваются в центре сердца, положительные и отрицательные силы тела скоро сольются, и, таким образом, со временем вызовут ощущения «светящейся пустоты», или «блаженной пустоты». Буддистские Тантры утверждают, что каждый из пяти главных центров (чакр) тела имеет особые функции и предпочтительные применения. Только совершенный Гуру может объяснить их авторитетно. Подробные сведения об этом можно найти в литературе по тибетскому Тантризму.

Медитации со зрительными представлениями

Тот, кто не пытался контролировать свой ум, едва ли сможет понять трудность этого процесса. Он полагает, что может приказать уму думать все, что пожелает, или направлять его действия в любом желаемом русле. Нет ничего более далекого от истины. Только занимающиеся медитацией, могут понять трудности контролирования неуправляемого и вечно текучего ума. Например, если закрыть глаза и попытаться представить какую-нибудь картину, скоро обнаружим, как это трудно. Картина обычно покрыта дымкой и неустойчива; она уплывает и отказывается оставаться неподвижной или «прийти целиком». Для нетренированных людей так называемая «визуализация» - самое большое чувство, а не «видение». Однажды я медитировал сто дней в отшельничестве на отдаленной горе в Центральном Китае, занимаясь визуализацией образа Будды, сидящего на моей голове, Каждый день я работал в течение 9 часов только над этой визуализацией. В первые несколько недель картина была очень туманна, неотчетлива и неустойчива. Когда я представлял голову Будды, я терял всякие следы его рук и торса; когда я видел руки и торс, я забывал о голове и ногах. Только однажды, через много времени я смог на миг представить весь образ Будды ясно, без колыхания и расплывания. Наконец, примерно через семь недель непрерывных занятий визуализация постепенно стала такой яркой и ясной, что казалась даже отчетливей самого образа, видимого, невооруженным глазом. Многим будет трудно в это поверить, но это факт, который удостоверяют йоги, прошедшие этот тип медитации.

Буддизм объявил много веков назад, что люди видят вещи не своими глазами, а своими умам и. Зрение стимулируется разными степенями света, отраженного окружающими предметами. Эта стимуляция, в свою очередь, интерпретируется умом и разрешается в зрительных картинах, результат которых мы называем зрительным восприятием. Поскольку все, что мы видим глазами всегда является обработанным результатом, независимо от того, насколько близко и точно он воспроизведен, он не может быть точной копией оригинала. Обработанное «видение глазом» по сравнению с видением, проецируемым прямо от ума и видимым умом, едва ли можно считать достаточно точным. Если эта теория верна, утверждения йогов -не преувеличение и не результат чистого воображения.

Вернемся к нашей первоначальной теме.: визуализация - одно из лучших упражнений для овладения умом и Праной. Тантризм особенно подчеркивает его полезность и применяет почти в каждой форме медитации, исключая Махамудру. Сотни различных занятий визуализацией предназначены для разных конкретных нужд и специальных применений. Визуализация статического объекта или картина вне тела обычно считается предварительным и подготовительным упражнением; визуализации движущегося объекта, вращающегося по определенной орбите в теле считается более сложным занятием. Попытка визуализации очень сложной картины во всех ее подробностях - отличная вещь для новичков, обучающихся обуздывать свои блуждающие умы; а визуализация более простой картины или объекта рекомендуется для медитации на более высоком уровне. Некоторых специфических эффектов можно достичь посредством разных цветов, форм, положений и орбит движения визуализуемых объектов. В более высоких типах визуализации йог должен визуально построить большую картину на очень малом пространстве. Многие, тибетские йоги могут ясно визуализировать огромную Мандалу (4) в пространстве крошечного Бога! Поэтому визуализация, с одной стороны, может развернуть большую потенциальную силу и гибкость ума, а, с другой, привести йога в высокую степень Самадхи. Хотя на начальных стадиях визуализация - в основном упражнение для тренировки шестого Сознания (ума) и поэтому очень ограничена дуалистическим и «цепляющимся» складом, ее продвинутая стадия вполне может быть близка к царству недуалистического высшего сознания. Это самое полное и сложное из всех занятий медитацией.

Медитация Мантра-йоги - произнесение или чтение нараспев заклинаний или мистических слов

В то время, как «визуализация»- это занятия медитацией с применением «глаза ума», Мантра-йога применяет «ухо ума». Звук, как и зрение, можно использовать в качестве средства введения в состояние Самадхи. Читать молитву, Мантрам или произносить нараспев одно слово благословения, такое как «ОМ» или «Ah»- основное занятие в такой медитации, широко применяемой на Востоке. Хотя буддизм не делает упора на важности звука в той степени, в какой индуизм, все же «звуковая Йога» всегда была одни\1юоплотов буддийской медитации и широко практикуется буддистскими монахами и мирянами. Есть три причины ее популярности: это самый легкий и самый безопасный тип медитации, он очень благочестив и отвечает религиозным нуждам людей. Ранее упомянутые типы медитации - дыхание, концентрация и визуализация являются, в основном, психофизиологическими упражнениями, содержащими в себе мало «религиозного». Сами по себе они не могут удовлетворять духовным чаяниям людей. Чтобы удовлетворить такие потребности, была установлена медитационная практика чтения молитвы, Мантры или имени Будды. Это самый популярный и влиятельный из всех различных типов медитации, и широко используется приверженцами Буддизма на всех уровнях.. Nam Mo A Di Da Phat

Медитация в движении

Самадхи - состояние ума, которого можно достичь различными методами, из которых самые прямые - это «спокойные». Но определенные движения также могут привести к Самадхи. Например, знаменитая китайская даосская практика Тай-цзы, изобретенная великим даосским йогом Сань Фунчаном из династии Мин - отличный способ занятий медитацией. Изначальное Движение - очень мягкое упражнение, изобретательно нацеленное на приведение отрицательных и положительных сил организма в совершенную гармонию, то есть естественно укрощая ум, контролируя Прану и даже приходя в Состояние Самадхи. Это упражнение стало теперь одним из самых популярных, широко практикуемых китайцами во всех сферах жизни. Несмотря на чудесную гигиеническую ценность этого упражнения, его сегодняшнее применение считается многими даосскими йогами профанацией того, что первоначально было придумано для гораздо более высокой цели.

Есть еще одна уникальная медитационная практика, придуманная даосами, под названием «Поучение из Одного Слова» (по-китайски: I tzu chueh), при котором йог может поднять Кундалини (жизненную силу) всего через несколько дней при помощи особых движений больших пальцев рук. Точный способ этих движений хранится в большой тайне.

Вообще говоря, буддизм не делает упора на применении движений для медитации, хотя и не исключает их полезность и даже применяет их в некоторых случаях. Однако в целом, буддизм утверждает, что «движение»- хорошее дополнительное упражнение, но к нему не надо подходить как к первичной форме занятий медитацией.

Занятиям в движении разные религии учат по-разному. До начала занятий, однако, нужно тщательно проанализировать и оценить их, чтобы избежать пустой траты времени и защитить себя от нежелательных эффектов, которые может вызвать неопытное использование этих мистических упражнений.

Медитация с погружением ума в Добрую Волю или Благочестивые Мысли

С некоторой точки зрения эта медитация куда важнее, чем любая другая из пяти, которые мы только что обсудили. Есть учение, широко практикуемое буддистскими йогами, известное под названием «Четыре Неограниченных Мысли», которое применяется для воспитания благочестивых мыслей и доброй волей ко всем существам. Четыре эти Неограниченные Мысли: дружелюбие, сострадание, благожелательная радость и ровность ума. Цель медитации на этих добродетелях двояка - воспитывать сострадание ко всем живым существам и уменьшить барьеры между собой и другими, которые так повлияли на мировые невзгоды. Эта медитация считается буддистами основанием и подготовкой ко всем другим медитациям. В Тибете строфы этих «Четырех Неограниченных Мыслей» читаются вслух и обдумываются перед занятиями медитацией. Бездуховной подготовленности, которая является результатом развития доброй воли и благочестия, любая медитация едва ли может принести целебные плоды, и вместо этого лишь уведет в сторону. Йоги, которые не могли достичь Просветления после продолжительного периода медитации, часто находили свою подготовительную работу в области благочестия и духовности недостаточной. Тогда они возвращались к основам, таким как «Четыре Неограниченные Мысли», «Обет Бодхисаттвы», молитвам, поклонениям и т.д. Поэтому благочестивая медитация - основание всех других, и ею никогда нельзя пренебрегать тому, кто всерьез стремится к Просветлению.

Занятия Медитацией с идентификацией сущности ума

Это медитация «без усилий» Дзэн и Махамудры. Это беспредметная медитация, самопроизвольная и чудесная работа собственного ума, кульминация и сущность всех буддийских учений. Для тех, кто не вошел во «врата», это самое трудное, но для тех, кто уже вошел, это самая легкая медитация. Все другие упражнения и занятия - просто подготовка к ней. Критическая точка этой работы - узнать природу собственного ума или, по крайней мере, бросить па нее взгляд. Если сущность Ума осознана, йог сможет погрузиться в нее без труда в любое время и в любом месте. В деятельности и покое сознание светящей пустоты всегда будет ярко сиять в нем. Хотя после осознания или узрения Сущности Ума остается еще пройти долгий путь, первый «взгляд» считается всеми буддийскими мудрецами самым важным, чего каждый йог должен попытаться достичь. После входа во.«врата без врат» медитация больше не будет занятием или каким-то усилием. Теперь она становится естественным и самопроизвольным жизненным актом. Сидение, ходьба, разговор или сон - все виды деятельности и условия жизни становятся чудесными медитациями сами по себе. Не надо усилий, и не надо работать над целью или мыслью. Нo чтобы достичь этих «врат без врат», надо усердно работать над медитацией «практика ничего», следуя или по пути Дзэн или по пути Махамудры. Первый рассмотрен в предыдущих главах «Практики Дзэн», а о последней читатель может справиться в «Тибетской Книге Великого Освобождения» Эванса Венца и его «Тибетской Йоге и Тайной Доктрине» (книга 2).

Три последовательных этапа Медитации

Первый Этап. Первое, что ощущает медитирующий,- это непрестанно возникающие отвлекающие мысли. Он обнаруживает, что его ум так неуправляем, что он едва ли может контролировать его даже на короткое время. Блуждающие мысли текут, как водопад, без остановок. Новичок чувствует, что у него еще больше отвлекающих мыслей, чем раньше - кажется, что медитация скорее увеличила, чем уменьшила их. Многие начинающие заходят в тупик и приходят в уныние от этого опыта. В своем разочаровании они начинают сомневаться в эффективности своих занятий медитацией и испытывают скептицизм относительно возможности достижения Самадхи. Тогда некоторые меняют приемы медитации с одного типа на другой и заканчивают в полном разочаровании, в конце концов бросая занятия вообще. Дело в том, что отвлекающие мысли никогда не возрастают от медитации; медитация только заставляет лучше осознавать их. Только спокойный ум может осознать этот поток мыслей, который до этого тек практически незамеченным. Поэтому такой опыт медитации -знак прогресса, а не регресса. Говорят, что если медитирующий действительно достиг прогресса в медитации, он может почувствовать множество мыслей, которые приходят и длятся доли секунды. Этот факт удостоверен самим Буддой в Сутре «Прояснения Скрытой Глубины»:

Сознание Алайя (Адана) очень тонко и глубоко. В нем вес источники текут подобно потокам. Я не показываю этого сознания дуракам и невеждам. Потому что я боюсь, что они могли бы прицепиться к нему как к истинному Я.

По философии Йогачары, вечно возникающий поток мыслей, испытываемый во время медитации -это приведение в действие (по-китайски: shien hsing) «Источников Впечатления», которые мы до сих пор не замечали в Непроявленном (Алайя) Сознании. Эти «Источники», бесчисленные количественно, безграничные в диапазоне и хорошо сохранившиеся в хранилище сознания Алайя - необходимый материал, составляющий основной каркас человеческого ума. Все царство Самсары поддерживается сознанием Алайя и приводится в движение этими «Источниками».

Задача медитации - это, во-первых, узнать действие «Источников», которое проявляется в виде потоков мыслей; во-вторых, остановить Источники, и, наконец, трансформировать или сублимировать их в бесконечную потенциальность состояния Будды. Поэтому надо не обескураживаться обнаружением неуправляемого потока мыслей, а продолжать занятия медитацией, пока не будет достигнуто состояние Самадхи.

Второй Этап. Если йог не обращает внимания на первоначальную трудность контроля за блуждающими мыслями и настойчиво медитирует, он постепенно почувствует уменьшение потока мыслей и найдет, что контролировать их намного легче, чем раньше. Вначале необузданные мысли прорываются потоками, но теперь поток начинает двигаться медленно, как легкая рябь на широкой спокойной реке. Когда йог достигнет этой стадии, он вероятно столкнется со многими необычными ощущениями; он увидит странные видения, услышит небесные звуки, почувствует ароматные запахи и т.д. Большинство этих видений, согласно Тантре, производится Пранами, стимулирующими разные нервные центры. У многих из. них обманчивая природа. Йог постоянно предупреждается своим Гуру, что он не должен никогда обращать внимания на них, иначе он собьется с пути и заблудится. Рассказ, приведенный ниже,- типичный пример обманчивых видений, которым подвергаются па втором этапе медитации.

На окраине ламаистского монастыря Пар-Понг в районе Дерге в Восточном Тибете был маленький ашрам под названием «Дом медитирующих», где жили 36 ламаистских йогов, давших обет медитировать три года, три месяца и три дня, не выходя за пределы ашрама и без сна на кровати, не видя и не разговаривая ни с кем, кроме своих Гуру и других медитирующих ограниченное число раз. Вес время в ашраме поддерживалось полное молчание и соблюдалась полная дисциплина.

На исходе установленного периода в три года, три месяца и три дня они отпраздновали великое «молчание», в котором приняли участие все монахи монастыря и жители деревни. Затем, после необходимых приготовлений начался следующий цикл. Эта программа продолжалась более 200 лет в ламаистском монастыре Пар-Понг..

В 1937 году я учился там некоторое время и имел возможность разговаривать с Ламой, который был одним из «выпускников» Дома Медитации. Он рассказал следующую историю:

«В середине пятого месяца моего пребывания в Доме, однажды, вовремя моей медитации на расстоянии нескольких футов от моего носа появился паук: Тогда я не обратил на него внимания.

Прошло несколько дней, в течение которых паук не исчезал, а приближался все ближе и ближе к моему лицу. Раздосадованный его постоянным присутствием, я пытался избавиться от него различными методами. Сначала я медитировал о Сострадании - посылая ему всю мою добрую волю; но он не уходил. Затем я воззвал за помощью к Защитнику Дхармы и прочитал его свирепую Мантру в надежде изгнать паука, но это тоже не подействовало. Тогда я попытался медитировать об иллюзорности всех существ и понять, .что этот паук не реален, а просто вымысел моего собственного воображения, но даже это было бесполезно.

Прошло еще несколько недель, за которые, несмотря на все мои усилия паук все рос и рос, и приближался ближе и ближе к моему носу. Наконец, он стал таким большим и близким и так меня напугал, что я больше не мог медитиро-вать. Тогда я сообщил обо всем своем переживании моему Гуру.

Он сказал мне, улыбаясь: «Ну, кажется, ты испробовал все, что можно сделать. В этом случае я не думаю, что могу сделать что-нибудь для тебя. Как бы ты поступил дальше?»

Меня это так расстроило, что я сказал: «Если ничто не может помочь, у меня нет никакого выбора, кроме как убить паука кинжалом, потому что при таком положении деля не могу медитировать, так же и паук не может извлечь какую-то пользу от меня. Хотя убийство живого существа - преступление, запрещенное нашим Владыкой Буддой, сейчас важно то, что я не могу достичь Просветления из- -) за этой помехи. Таким образом, я подвожу и себя и паука. С другой стороны, если я убью паука, я преодолею это препятствие. Тогда еще раз у меня будет возможность добиться Просветления, которое, конечно, принесет истинное счастье всем заинтересованным».

Гуру ответил: «Не спеши! Не убивай паука сегодня. Подожди до завтра. Теперь внимательно слушай и делай так, как я скажу. Вернись к себе в комнату и снова медитируй. Когда паук появится, поставь крест у него на животе куском мела. Потом вернись сюда и встреться со мной еще раз».

Я последовал его наставлениям и после появления паука поставил у него на животе крест, как он и велел мне. Потом я вернулся к нему в комнату и сказал: «Дорогой лама, я сделал то, что ты сказал мне».

Мой Гуру, ответил: «Теперь снимай фартук!» Я был очень озадачен, но послушался его. Затем он указал на нижнюю часть моего живота и сказал: «Ищи себя!». Я опустил голову и посмотрел. Там к своему удивлению я увидел отмеченный мелом крест! Если бы я пырнул воображаем ото паука, я бы убил себя!»

Третий Этап. Таким образом, если йог не станет обращать внимания на отвлекающие мысли, физические неудобства, обманчивые видения или другие виды препятствий, а станет упорно продолжать медитировать, он в конце концов достигнет состояния Самадхи. Оттуда он может приняться за более продвинутую практику Праджня-парамиты и направить стопы в путешествие к Состоянию Будды.

«Когда я через три года вернулся, мои друзья спрашивали, чего я достиг там, на своей горе. Я не мог сказать, что достиг чего-то особенного. Я не научился летать и творить чудеса. Но я стал немного мудрее». Геше Джампа Тинлей

М едитация - это состояние, в котором миры, Внешний и Внутренний, соединяются в Пустоту. И это состояние, эта практика выходит за пределы всех религиозных догм. И одновременно с этим представляет суть всех религий.

Это практика, которая позволяет тем, кто ей занимается, войти в прямой контакт со своей истинной сущностью. Возможно, получить ответ на вопрос: Кто ты есть? Если такой вопрос имеется.

Две основные практики буддийской медитации называются на санскрите Шаматха и Випашьяна . По-тибетски: Шинэ и Лхатонг.

Перевод с тибетского:

Ши - замедление, отдых, расслабление;
Нэ - удержание, соблюдение;
Шинэ - тип медитации, ставящий целью достижение ментального покоя;
Лхаг - ясный, высший;
Тонг - узреть;
Лхатонг - «медитация прозрения».

Тело и Ум

Существует связь между позой тела и позицией ума. Правильная поза в медитации служит для того, чтобы направить наш ум в требуемое русло. Если посмотреть тханки и статуи Будды и других божеств - когда тело изображено сидя, ноги всегда скрещены в падмасане. Это в некоторой степени является визуальным руководством. Любая сохранившаяся буддийская живопись - это «зашифрованная» техника для практики. В данном случае - практики медитации.

Согьял Ринпоче в «Тибетской книге жизни и смерти» пишет:

Спина должна быть прямой, как «стрела», тогда «внутренняя энергия», или прана, легко будет течь по тонким каналам тела, и ваш ум найдёт своё истинное состояние покоя.

Геше Джампа Тинлей говорит:

Центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры - энергии, которые будут искажать процесс медитации.

Если мы занимаемся йогой недавно и тело не готово к продолжительному нахождению в медитативной позе, возникает естественное препятствие в виде дискомфортных ощущений, и все мысли заняты только своими конечностями. Лучше на некоторое время найти такое положение с прямой спиной, которое позволит не отвлекаться на страдания в ногах, позволить себе поменять положение ног, сесть удобнее, постараться не обращать на тело внимание.

Что касается восприятия любых других проявлений окружающей действительности: если мы слышим звуки, шумы, не оценивать эти явления, не думать, что они нам мешают, нам мешают не они, а наша на них реакция. Можно попробовать отпустить какие бы то ни было эмоциональные оценки - «нравится/не нравится», «мешает медитации». Мы наблюдаем своё присутствие в настоящем моменте, наблюдаем то, на чём мы концентрируемся. Наблюдаем за своими мыслями, как бы со стороны, не увлекаясь.

Если в какой-то момент, занимаясь медитацией, мы получаем определённое переживание, это, конечно, будет для нас радостью, открытием, чем-то удивительным - так вот, здесь важно не привязываться к этому переживанию. Иначе нам, как с любым позитивным опытом, захочется повторить это. Когда мы будем приступать к медитации в следующий раз, бессознательно мы будем ждать момент, который наступил в прошлый раз, а это уже лишнее напряжение. Чтобы в медитации что-то «случилось», проявилось, нужно отпустить любые ожидания.

Шаматха

Это медитация с опорой на объект. Для реализации шаматхи лучшей целью (объектом) является тело Татхагаты.

Геше Джампа Тинлей в тексте «Шаматха. Основы тибетской медитации» говорит:

«Существует много объектов медитации для шаматхи. И великие мастера, с точки зрения сутры, предлагают обычно выбрать для медитации образ Будды. На уровне тантры иногда рекомендуют концентрироваться на букве А или на Ясном Свете.

Объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Золотого цвета. И вы должны чувствовать, как из него исходят лучи. При этом вы не должны визуализировать его как статуэтку. Вы должны визуализировать живого, настоящего Будду. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать Будду не слишком высоко и не слишком низко, - на уровне лба.

Почему образ Будды визуализируется таким маленьким? Это тоже имеет причину. В визуализации нет случайных деталей. Маленьким мы визуализируем его для того, чтобы улучшить концентрацию: если бы мы визуализировали большой образ Будды, внимание рассеивалось бы. Итак - это объект медитации для развития шаматхи.

Чтобы сделать процесс медитации легче, очень хорошо на первое время иметь перед собой статуэтку. Вы смотрите на эту статуэтку время от времени, а потом пытаетесь ее воспроизвести при визуализации. По мере того, как ум будет привыкать к образу, визуализировать будет все легче.

Наверное, никому не составит труда представить себе образ друга, которого вы хорошо знаете и помните. Ваш ум с ним хорошо знаком. Также и здесь: чем больше ваш ум будет привыкать к образу статуэтки, тем легче будет визуализировать её. Поэтому рекомендуется вначале использовать статуэтку».

Руководство к технике визуализации можно также найти у Ело Ринпоче в «Комментарии к практике осуществления безмятежности»:

«Когда вы визуализируете, опираясь сначала на изображение или статую, в вашем уме этот образ не должен проявляться как нарисованный или как статуя. Он должен проявляться в образе живого Будды, который не является нарисованным, не является изображением, не является сделанным из золота, серебра или глины. Это настоящее тело Будды, радужное тело, от которого идут лучи, и это тело не из обычной плоти. Это действительно тело Будды».

Удерживание образа тела Будды, Татхагаты - способ проявить определённую связь с этим «явлением». Чем больше мы практикуем, тем яснее и стабильнее удерживается образ. В буддизме есть точка зрения: у человека, установившего связь с определённым божеством, есть возможность в момент смерти - направить свои мысли к этому божеству и таким образом «проявиться» в измерении последнего.

Это можно по-разному воспринимать. Если допустить что сущность человека - тончайшее сознание, настолько тонкое, что в материальной реальности даже нет аналогов, продолжает своё существование после смерти физического тела, то оно («сознание», если это так назвать) попадает в состояние Бардо.

Это то промежуточное состояние, после которого сознание имеет возможность «проявиться» снова, например, в Мире Людей - в момент соединения мужского и женского частей - направиться в ту точку, из которой начинает формироваться будущее человеческое существо.

То, куда сознание перерождается, определяется так называемым «кармическим ветром». Здесь можно говорить о карме, о том благостно ли мы жили и т. д., но по сути - направление, куда ты отправляешься, зависит от «тяжести» тела.

Тела в данном случае не физического - грубой материи - а тела, можно сказать духовного, то есть той самой тончайшей частички. Чем более грубые эмоции, мысли посещают человека, тем тяжелее его вибрация. Чем «сознание» легче, тоньше, тем в более тонкий мир оно способно попасть.

Иногда люди говорят, что чувствуют связь с определённым проявлением, например, когда человек читает или видит образ Падмасамбхавы, Миларепы или Тары, он может ощущать радость, подъём, то, о чём говорят «родное». Тогда можно, концентрируясь на этом образе, перемещать своё сознание от проявленной, материальной реальности вокруг в более тонкую.

То есть божество, образ является Проводником.

Возникает вопрос: проводником к чему? К Абсолюту? Что есть Абсолют? Что есть Пустота?

В разных учениях, религиях, философиях об одном и том же говорят разными словами. Первоматерия, первоприрода, из которой состоит всё сущее. В Дзогчен это называют Ригпа, в буддизме - Шуньята. Термины могут быть разные, любые слова - форма, словесная в данном случае.

Есть нечто, что человеку сложно описать - это можно только Пережить.

Люди, пробуя присвоить символ, словесную форму необъятному, дают имя этим состояниям. Но их невозможно понять с помощью Ума, чтения или объяснения, это именно тот опыт, переживание которого с человеком может «случиться» как бы само.

Переживание пустоты или как угодно по-другому названное состояние - это нечто, которое, если ни испытал, объяснить не сможешь. Интеллектуально не постичь - у нашего Ума нет аналогов. Все сравнения недостаточны. Любые сравнения ограничены.

А это то, в чём нет ограничений как таковых.

Здесь нет ответов, потому что уже нет вопросов.