V katerem letu je živel Omar Khayyam? Omar Khayyam Nishapuri: biografija. Omar Khayyam je perzijski filozof, pesnik in znanstvenik. Pesmi in citati Omarja Khayyama. Omar Khayyam: biografija

Omar Khayyam (1048-1131) je izjemen matematik in astronom. Bil je tisti, ki je razvil metode za reševanje kvadratnih in kubičnih enačb, definiral algebro kot znanost in obravnaval vprašanja, povezana z iracionalnimi števili. V astronomiji se je razvil sončni koledar. Bil je natančnejši od julijanskega koledarja in je bil osnova iranskega koledarja, ki se še danes uporablja v Iranu in Afganistanu.

to neverjetna oseba na vzhodu čaščen kot modrec. Rodil se je v družini trgovca v mestu Nishapur (670 km vzhodno od Teherana). Pri 16 letih je izgubil starše. Umrli so zaradi epidemije. Mladenič se je kvalificiral za zdravnika in odšel v Samarkand. Takrat je bil to eno največjih znanstvenih središč na svetu. Po nekaj letih se je mladi Omar preselil v Buharo. V tem mestu je živel 10 let in napisal veliko resnih del o matematiki.

Nato se je za Khayyama začelo zelo plodno 18-letno obdobje. Povabili so ga v mesto Isfahan (340 km južno od Teherana). Takrat je bilo glavno mesto mogočnega seldžuškega sultanata. Na čelu države je bil Melik Shah. Njegov glavni vezir Nizam al-Mulk je osebno priporočil, naj vladar vzame v svoje spremstvo mlade in pameten človek, in zelo kmalu je Omar postal duhovni mentor mogočnega sultana in vodil observatorij v palači.

V teh letih so se zgodila glavna dela v astronomiji in matematiki. Toda, kot izhaja iz življenjske prakse, sreča in dobro počutje le redko trajata dolgo. Melik Shah je umrl leta 1092. Mesec dni prej so Ismailci ubili Nizama al-Mulka. Znanstvenik že srednjih let je ostal brez pokroviteljev.

Sin pokojnega vladarja, Mahmud, je bil razglašen za sultana. Toda deček je bil star le 5 let, zato je njegova mati Turkan Khatun koncentrirala vso moč v svojih rokah. Zanjo sta bili astronomija in matematika prazne besede. Omar Khayyam je bil degradiran na mesto lečečega zdravnika, za delo v observatoriju pa so začeli izplačevati nizko plačo.

Leta 1097 se je znanstveniku končala služba na dvoru. Prestolnico so preselili v mesto Merv, observatorij v Horasanu pa je izgubil osrednji pomen. Kmalu so ga zaprli in znanstvenik se je znašel brez dela. Na pragu starosti so ga vrgli na cesto, ne da bi mu dali pokojnino.

O nadaljnjem obdobju življenja izjemnega modreca Vzhoda je znanega zelo malo. Obstajajo informacije, da je Omar postal svobodomislec. Služabniki islama so ga celo enačili z odpadniki. Da bi se nekako opravičil v njihovih očeh, je starejši znanstvenik romal v Meko.

Častitljivi starec je zadnja leta svojega življenja preživel v Nišapurju. Le občasno je obiskal Balkhu in Buharo. Živel je od denarja, ki ga je zaslužil s poučevanjem v medresi. Redno se je srečeval z različnimi filozofi in znanstveniki. Sami so iskali srečanje, da bi z njim vstopili v znanstvene spore. Starejši je imel več učencev. Kar zadeva družinsko življenje, potem se Omar Khayyam nikoli ni poročil in ni imel otrok. Ta neverjetni človek je vse svoje življenje posvetil znanosti.

Veliki znanstvenik je umrl 4. decembra 1131. Živel je dolgo in zanimivo življenje, a so ga potomci hitro pozabili. Nanjo so se spomnili šele v 19. stoletju, zahvaljujoč angleškemu pesniku Edwardu Fitzgeraldu (1801-1883). Začel je prevajati četverice, tako imenovane rubai, slavnega znanstvenika.

Poleg matematike in astronomije je bil ljubitelj lirike. Ena od njegovih oblik je rubai - quatrains. Razširjeni so na vzhodu.

Vsebovali so toliko modrosti in humorja, da so v trenutku postali izjemno priljubljeni. Leta 1934 so mu ljubitelji dela izjemnega znanstvenika in pesnika postavili obelisk. Postavili so ga v Nishapurju blizu mošeje v spomin na častitega imama Mahruka. Spodaj so najbolj znani in zanimivi kvatreni. Prevod iz perzijščine je naredil ruski pesnik in prevajalec German Borisovič Plisetski.

Spomenik Omarju Hajamu

Pesmi Omarja Khayyama

Dolga leta sem razmišljal o zemeljsko življenje,
Nič mi ni nerazumljivo pod luno,
Vem, da nič ne vem, -
To je zadnja skrivnost, ki sem se je naučil.

Jaz sem šolar v tem najboljšem delu najboljši svetovi,
Moje delo je težko: učitelj je prestrog!
Do sivih las sem bil vajenec v življenju,
Še vedno ni klasificiran kot mojster ...

Preveč je vnet in zavpije: "Jaz sem!"
Košček zlata v denarnici zažvenketa: "Jaz sem!"
Toda takoj, ko ima čas, da stvari uredi -
Smrt potrka na okno hvalisavca: "Jaz sem!"

V zibelki je dojenček, v krsti mrtev človek:
To je vse, kar je znano o naši usodi.
Popijte skodelico do dna - in ne sprašujte preveč:
Gospodar sužnju ne bo razkril skrivnosti.

Ne žaluj, smrtnik, včerajšnje izgube,
Ne merite današnjih dejanj z jutrišnjimi merili,
Ne verjemite niti pretekli niti prihodnji minuti,
Bodite zvesti trenutni minuti - bodite srečni zdaj!

Vedi, ljubljenec usode, rojen v srajci:
Vaš šotor je podprt z gnilimi stebri.
Če je duša prekrita z mesom, kot šotor -
Pozor, saj so šotorski količki šibki!

Kdor slepo verjame, ne bo našel poti.
Tiste, ki razmišljajo, za vedno tlačijo dvomi.
Bojim se, da se bo nekega dne zaslišal glas:
»O nevedneži! Cesta ni ne sem ne tam!«

Bolje je pasti v revščino, stradati ali ukrasti,
Kako postati eden od zaničevanja vrednih razmršenih stvari.
Bolje je pogoltniti kosti, kot pa te premamiti sladkarije
Za mizo podtaknjencev na oblasti.

Nevredno se je truditi za krožnik kogarkoli,
Kot požrešna muha, ki tvega sebe.
Bolje je, da Khayyam nima drobtine,
Kaj ga bo podlež hranil za zakol!

Če delavec v potu svojega obraza
Kdor služi kruh, ni nič pridobil -
Zakaj bi se klanjal ničemerju?
Ali celo nekoga, ki ni nič slabši od njega?

Noben smrtnik še nikoli ni zmagal nad nebom.
Vse požre kanibalska zemlja.
Si še vedno cela? In se s tem hvališ?
Čakaj: mravlje boš dobil za kosilo!

Vse, kar vidimo, je le en videz.
Daleč od površja sveta do dna.
Menite, da je očitno na svetu nepomembno,
Kajti skrivno bistvo stvari ni vidno.

Tudi najbistrejši umi na svetu
Niso mogli razgnati okoliške teme.
Povedali so nam več pravljic za lahko noč -
In modri so šli spat, tako kot mi.

Kdor sledi razumu, molze bika,
Modrost je zdaj zagotovo nedonosna!
Dandanes se bolj splača igrati norca,
Za razlog je danes cena česna.

Če postaneš suženj nizkega poželenja -
V starosti boš prazen, kot zapuščena hiša.
Poglejte se in razmislite
Kdo ste, kje ste in kam greste naslednjič?

V tem pokvarljivem vesolju ob svojem času
Človek in cvet se spremenita v prah.
Če bi le pepel izhlapel izpod naših nog -
Krvav potok bi deževal z neba!

Življenje je puščava, po njej tavamo goli.
Smrtnik, poln ponosa, ti si preprosto smešen!
Za vsak korak najdeš razlog -
Medtem pa je v nebesih že dolgo gotova stvar.

Ker lastna smrt ni mogoče odlašati
Ker je od zgoraj pot nakazana smrtnikom,
Ker večnih stvari ni mogoče oblikovati iz voska -
Nima smisla jokati zaradi tega, prijatelji!

Ko si videl krhkost sveta, počakaj malo, da žaluješ!
Verjemite mi: ni zaman, da vam srce razbija v prsih.
Ne žalujte za preteklostjo: kar se je zgodilo, je minilo.
Ne skrbite za prihodnost: pred vami je megla ...

Ko enkrat postaneš berač derviš, boš dosegel višine.
Ko si raztrgate srce do krvi, boste dosegli višine.
Proč, prazne sanje o velikih dosežkih!
Samo z obvladovanjem sebe boste dosegli višine.

Če te Guria strastno poljubi na usta,
Če je tvoj sogovornik modrejši od Kristusa,
Če je glasbenik lepši od nebeške Zukhre -
Vse ni veselje, če vest ni čista!

Odšli bomo brez sledi - brez imen, brez znakov.
Ta svet bo trajal tisoče let.
Ni nas bilo prej in nas ne bo več.
Od tega ni nobene škode ali koristi.

Če mlin, kopališče, razkošna palača
Norec in baraba prejme darilo,
In vreden gre v suženjstvo zaradi kruha -
Ni mi mar za tvojo pravičnost, Stvarnik!

Je to res naša bedna usoda?
Biti sužnji svojih poželjivih teles?
Navsezadnje še nobena oseba na svetu ni
Nisem mogel pogasiti svojih želja!

Znašli smo se v tem svetu kot vrabec, ujet v zanko.
Polni smo tesnobe, upanja in žalosti.
V tej okrogli kletki, kjer ni vrat,
S tabo sva končala ne po svoji volji.

Če vse države, blizu in daleč,
Osvojeni bodo ležali v prahu,
Ne boš postal, veliki gospod, nesmrten.
Vaša parcela je majhna: tri aršine zemlje.

Šejk je sramotil vlačugo: "Ti, razpuščeni, pij,
Svoje telo prodajaš vsem, ki si ga želijo!«
»Sem,« je rekla vlačuga, »res taka.
Si to, kar praviš, da si?"

V mošejo nisem prišel po pravično besedo,
Ne da bi poskušal spoznati osnove, sem prišel.
Zadnjič, ko sem ukradel molitveno preprogo,
Bil je do lukenj obrabljen - prišel sem po novega!

Ne verjemite izmišljotinam tihih ljudi, ki ne pijejo,
Za pijance je kot v peklu ogenj.
Če je v peklu prostor za ljubitelje in pijance -
Nebesa bodo jutri prazna kot na dlani!

V tem svetu je past na vsakem koraku.
Po lastni volji nisem živel niti dneva.
V nebesih odločajo brez mene,
In potem me imenujejo upornik!

Plemenitost in podlost, pogum in strah -
Vse je vgrajeno v naše telo od rojstva.
Do smrti ne bomo postali ne boljši ne slabši -
Takšni smo, kot nas je Allah ustvaril!

Svet je poln dobrega in zla:
Vse, kar se zgradi, se takoj razgradi.
Bodite neustrašni, živite v trenutku
Ne skrbi za prihodnost, ne jokaj o preteklosti.

Zakaj bi po nepotrebnem trpeli za skupno srečo -
Bolje je dati srečo nekomu od bližnjih.
Bolje kot prijatelj naveži se s prijaznostjo,
Kako osvoboditi človeštvo njegovih spon.

Pijte z vredno osebo, ki ni neumnejša od vas,
Ali pa pijte s svojo ljubljeno z lunastim obrazom.
Nikomur ne povejte, koliko ste spili.
Pijte pametno. Pijte pametno. Pijte zmerno.

"Pekel in nebesa so v nebesih," pravijo velikani.
Pogledal sem vase in se prepričal o laži:
Pekel in nebesa niso krogi v palači vesolja,
Pekel in nebesa sta dve polovici duše.

V tem svetu noben pobeg resnice ne bo rasel.
Pravica ni večno vladala svetu.
Ne mislite, da boste spremenili tok življenja.
Ne drži se odrezane veje, človek.

V tem sovražnem svetu ne bodi norec:
Ne upajte se zanašati na tiste okoli sebe,
S treznim očesom poglejte svojega najbližjega prijatelja -
Prijatelj se lahko izkaže za vašega najhujšega sovražnika.

Ne zavidajte nekomu, ki je močan in bogat.
Sončni zahod vedno sledi zori.
S tem kratkim življenjem, enakim vzdihu,
Obravnavajte ga, kot da bi vam ga dali v najem.

Kdor od mladosti verjame svoji pameti,
V iskanju resnice je postal suh in mračen.
Pretenciozen že od otroštva znanje o življenju,
Namesto da bi postalo grozdje, se je spremenilo v rozine.

Sramuješ me pred vsemi:
Sem ateist, sem pijanec, skoraj tat!
Pripravljen sem se strinjati z vašimi besedami.
Toda ali si vreden sodbe?

Za vredne ni vrednih nagrad,
Z veseljem položim svoj trebuh za vrednega.
Želite vedeti, ali pekel obstaja?
Življenje med nevrednimi je pravi pekel!

Najmodrejšega sem vprašal: »Kaj si se naučil?
Iz vaših rokopisov? Najpametnejši je rekel:
»Srečen je tisti, ki je v objemu nežne lepotice
Ponoči sem daleč od modrosti knjig!«

Ti, Vsemogočni, po mojem mnenju si požrešen in star.
Sužnju zadaješ udarec za udarcem.
Raj je nagrada brezgrešnim za njihovo poslušnost.
Bi mi dal nekaj ne kot nagrado, ampak kot darilo!

Svetu vladajo nasilje, jeza in maščevanje.
Kaj je še zanesljivo?
Kje srečni ljudje v jeznem svetu?
Če so, jih je mogoče zlahka prešteti na prste ene roke.

Pazi, da te lepota ne očara, prijatelj!
Lepota in ljubezen sta dva vira muk,
Kajti to čudovito kraljestvo je večno:
Zadene srca in zapusti roke.

O modrec! Če ti je Bog dal posojilo
Glasbenik, vino, potok in sončni zahod -
Ne gojite norih želja v srcu.
Če imaš vse to, si neizmerno bogat!

Ti in jaz sva plen, svet pa je past.
Večni lovec nas zastruplja, v grob nas žene.
Sam je kriv, kar se dogaja na svetu,
In tebe in mene obtožuje grehov.

O modrec! Če ta ali oni bedak
Kliče polnočna tema zora,
Igraj se norca in se ne prepiraj z bedaki
Kdor ni bedak, je svobodomislec in sovražnik!

Upoštevajte, da boste spremenili smer planetov.
Upoštevajte, da ta svetloba ni ta svetloba.
Upam, da boste dosegli, kar želite.
Upoštevajte tako. Če ne, upoštevajte, da ne.

Iz katere družine je prišel Omar Khayyam? Zakaj je zapustil svoj rodni kraj in odšel v Samarkand? Kdo je postal Khayyamov pokrovitelj? Na katerem področju znanosti je znanstvenik dosegel največji rezultati? Zakaj je moral zapustiti observatorij v Isfahanu in se vrniti v rodni Nishapur? Kaj je bilo edinstvenega v koledarju, ki ga je razvil znanstvenik? Zahvaljujoč komu je Khayyamov rubai v 19. stoletju pridobil izjemno popularnost? Ali je bil Omar Khayyam res pesnik, in če ni, kdo je avtor satiričnih pesmi?

Zgodnja leta

Omar Khayyam se je rodil 18. maja 1048 v Nishapurju, ki je bil takrat del Seldžuškega sultanata, zdaj pa se nahaja v Iranu. Horoskop, ki ga je osebno sestavil zgodovinar Abu-l-Hasan Beykhaki, ki ga je poznal, je pomagal določiti točen datum rojstva znanstvenika. O Khayyamovem izvoru smo lahko izvedeli po njegovem polnem imenu. Ibn Ibrahim pomeni, da je bilo njegovemu očetu ime Ibrahim, Khayyam pa pomeni izdelovalec šotorov. Tako lahko domnevamo, da je izhajal iz obrtniške družine.

Očitno oče ni bil reven človek, saj je sinu lahko dal dostojno izobrazbo. Khayyam je študiral v Nišapurju, ki je bil eno največjih kulturnih središč z bogatimi knjižnicami in šolami različni tipi. Ko sta mu med epidemijo umrla oče in mati, je prodal hišo in delavnico ter odšel v Samarkand.

V Samarkandu, ki je bil znanstveno središče, priznano na Vzhodu, se je začela pot Hajama kot znanstvenika in pesnika. Njegovo znanje matematike in astronomije je tako osupnilo mestne modrece, da so ga takoj imenovali za mentorja. V isti čas sega pisanje prve. znanstveno delo Jastoga, ki pa žal ni preživel. Nekateri viri pravijo, da se je imenovala "Problemi aritmetike." Štiri leta pozneje se je Khayyam preselil v Buharo, kjer je 10 let delal v skladišču knjig. To obdobje v njegovem življenju je bilo eno najbolj plodnih.

velik znanstvenik

V Buhari je Omar Khayyam napisal štiri matematične razprave. Zdaj raziskovalci pravijo, da je bil v mnogih pogledih pred svojim časom. Znanstvenik je orisal algebrska metoda rešitve kvadratne enačbe in geometrijska metoda za reševanje kubičnih. Najprej je spregovoril o algebri kot znanosti, pri čemer je opozoril, da je njena naloga določanje neznanih količin. Omar je dosegal tudi velik uspeh v geometriji. V svoji razpravi "Komentarji o težavah v uvodih Evklidove knjige" je Khayyam v bistvu dokazal prve izreke geometrije Riemanna in Lobačevskega.

Da bi razumeli življenje takratnega znanstvenika, morate poznati eno podrobnost. V tistem obdobju so bili znanstveniki in modreci svobodni ljudje. Tavali so od mesta do mesta in prinašali znanost tistim, ki so jo potrebovali. Praviloma so jih vladarji pokroviteljili. Da bi bili videti vredni v očeh drugih vladarjev in svojih podanikov, so se obkrožili z znanstveniki. Tako je bilo z Omarjem Khayyamom.

V Buhari je bil Khayyam na dvoru Nizam al-Mulk. Pravijo, da ga je princ posadil zraven sebe na prestol in mu celo ponudil, da postane vladar Nišapurja, a je zavrnil. Potem, ko se je Veliki seldžuški imperij uveljavil v Iranu, je bil Khayyam povabljen na dvor mogočnega sultana Malika Šaha v mestu Isfahan. Tu je preživel 20 let, od katerih je večinoma vodil ogromen observatorij.

Sultan je ukazal Khayyamu, naj sestavi nov koledar, saj niti lunarni niti solarni zoroastrski koledar v praksi nista bila primerna. Po 5 letih je znanstvenik skupaj s skupino

th astronomi so lahko dosegli neverjetne rezultate z razvojem novega koledarja, ki so ga poimenovali Malikšakova kronologija. Njegova edinstvenost je bila v tem, da je bil sedem sekund natančnejši od sodobnega gregorijanskega koledarja.

Poleg astronomije in matematike je Omar Khayyam pisal dela o filozofiji, zgodovini, teozofiji in filologiji. Popolnoma je vedel arabsko in književnosti, se ukvarjal z medicino in poklicno študiral glasbo. Khayyam je spretno sestavljal poezijo, katere široka uporaba v 19. stoletju je vzbudila zanimanje za njegovo osebnost. V 20 letih, preživetih v Isfahanu, je Omar Khayyam postal eden največjih znanstvenikov na vzhodu.

Svobodomiselni pesnik

Tiho življenje Khayyama se je končal leta 1092 s smrtjo njegovih pokroviteljev - al-Mulk in Malik Shah. Ismailci, ki jih je vodil Hasan Sabbah, ki so prišli na oblast, niso videli potrebe po znanstveniku. Nekaj ​​časa je še delal na observatoriju, dokler ga niso zaprli in Isfahan izgubil kulturni pomen.

Omar Khayyam je zapustil sodišče in se vrnil v Nishapur, kjer je preživel preostanek svojih dni. Vodil je pedagoške dejavnosti in nadaljeval s pisanjem znanstvena dela. Menijo, da je Hajam v zadnjih letih svojega življenja zaslovel kot svobodomislec in odpadnik. Razlog za to je bilo širjenje njegovih pesmi, ki so opevale užitek in teptale moralo.

Morda nihče nikoli ne bi izvedel za obstoj Omarja Khayyama, če ne bi bilo angleškega pesnika Edwarda Fitzgeralda, ki je živel v 19. stoletju. Po srečnem naključju mu je v roke padel zvezek s pesmimi, ki so ga zgodovinarji takoj pripisali srednjeveškemu znanstveniku. Avtorstvo tega zvezka je še vedno sporno, a dejstvo je, da je po volji usode Fitzgerald postal popularizator Khayyama. Svoje pesmi je prevajal najprej v latinščino, nato pa v angleščino.

V začetku dvajsetega stoletja je rubai Omarja Khayyama pridobil neverjetno popularnost. Zbudili so zanimanje za njegovo osebnost in Khayyama so ponovno odkrili, zdaj kot velikega znanstvenika. Vendar pa njegovo znanstveni dosežki večini še vedno ostaja neznanka. Toda ni osebe, ki še ni slišala za rubaje in njihovega avtorja - velikega Omarja Khayyama.

Datum smrti znanstvenika in pesnika se šteje za 4. december 1131. Njegov sodobnik, zgodovinar Abu-l-Hasan Beykhaki, piše, da je Khayyam na ta dan, kot običajno, vodil pouk in nato dolgo bral Avicenino "Knjigo zdravljenja". Končno je poklical potrebni ljudje in naredil oporoko, zvečer je molil, hvalil Gospoda in umrl.

IN Zadnje čase Pojavili so se dokazi, da je večina pesmi, pripisanih Omarju Hajamu, avtorstvo druge osebe ali več ljudi. In možno je celo, da sta bila dva Khayyama: eden je bil velik znanstvenik, drugi je bil tavajoči pijanec, ki je v svoje veličastne rubine vlagal svetovno modrost. Malo verjetno je, da bomo kdaj izvedeli resnico. Prepuščeno nam je, da se sprašujemo znanstvena odkritja znanstvenik in občudovati pesmi pesnika, ki je po vsem svetu znan pod imenom Omar Khayyam.

Biografija Omarja Khayyama, čigar polno ime izrečeno Ghiyasaddin Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri, veliki perzijski pesnik, filozof, matematik in astronom, se je začelo 18. maja 1048. Takrat se je rodil bodoči avtor svetovno znanih četverčin "Rubai". v iranskem mestu Nishapur.

Pri 12 letih je Omar Khayyam postal študent medrese Nishapur. Briljantno je končal tečaj islamskega prava in medicine ter pridobil naziv zdravnik. Ampak zdravniška praksa ni zanimalo mladega Omarja Khayyama, ki so ga takrat bolj zanimala dela vzhodnih in grških matematikov. Omar Khayyam je svoje nadaljnje izobraževanje nadaljeval v Samarkandu, kjer je najprej postal študent ene od medres, a je po več govorih na debatah s svojo učenostjo tako navdušil vse, da so ga takoj imenovali za mentorja.

Štiri leta kasneje je Omar Khayyam zapustil Samarkand in se preselil v Buharo, kjer je začel delati v knjigarnah. V desetih letih, ko je Khayyam živel v Buhari, je napisal štiri temeljne razprave o matematiki.

Leta 1074 se je biografija Omarja Khayyama začela kot dvorni znanstvenik. Letos je bil Hajam povabljen v Isfahan na dvor seldžuškega sultana Melik Šaha I. Na pobudo šahovega glavnega vezirja Nizama al Mulka je Omar Hajam postal sultanov duhovni mentor. Poleg tega ga je Malik Shah imenoval za vodjo palačnega observatorija. Omar Khayyam je s skupino znanstvenikov razvil solarni koledar, ki je bil natančnejši od gregorijanskega. Khayyamov koledar je bil odobren in je bil osnova iranskega koledarja, ki je v Iranu veljal kot uraden od leta 1079 do danes. Istočasno je Omar Khayyam sestavil Malikshahove astronomske tabele, ki so vključevale majhen zvezdni katalog, in napisal več razprav o algebri.

Omar Khayyam je dobro deloval tudi na področju filozofije. Pet Khayyamovih filozofskih del je doseglo nas - "Traktat o biti in bivanju", "Odgovor na tri vprašanja: nujnost protislovja v svetu, determinizem in večnost", "Luč razuma o temi univerzalne znanosti", "Razprava" o obstoju« in »Knjiga na zahtevo (o vsem).«

Hkrati z znanstvenim delom je Omar Khayyam opravljal naloge astrologa in zdravnika pri kraljici Turkan Khatun. Slavne rubai štiricepine je ustvaril tudi Omar Khayyam (po njegovih biografih) v Isfahanu, v času največjega razcveta njegove ustvarjalnosti.

Vendar pa je bil Omar Khayyam obtožen brezbožne svobodomiselnosti leta 1092 prisiljen zapustiti prestolnico. V zadnjih letih O biografiji Omarja Khayyama je malo znanega. Viri kažejo, da je Khayyam leta 1114 nekaj časa ostal v Mervu, kjer je lahko delal meteorološke napovedi. Leto smrti Omarja Hajama ni znano. Najverjetnejši datum njegove smrti se šteje za 23. marec 1122 (po drugih virih 4. december 1131).

Omar Khayyam je bil pokopan v Nishapurju.

Omar Khayyam

Polno ime - Giyas ad-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri (r. 1048 - u. 1123)

Izjemen perzijski in tadžikistanski pesnik, filozof, matematik, astronom, astrolog in zdravnik. Njegove svetovno znane filozofske katrene (rubai) so prežete z ljubeznijo do življenja in duhom svobode. Khayyam je v svojih matematičnih delih predstavil rešitev enačb do vključno 3. stopnje.

Večina ljudi pozna Omarja Khayyama kot čudovitega pesnika, avtorja več sto kratkih liričnih četverčin (rubaiyat). Malokdo pa ve, da je ta človek zaslovel tudi kot znanstvenik, ki je prišel do številnih pomembnih odkritij na področju astronomije, matematike in fizike. Z uporabo bogatega zgodovinskega gradiva so raziskovalci že dolgo dokazali zasluge Omarja Khayyama na teh področjih znanja. V svoji domovini, Iranu, je dolgo veljal za slavnega predstavnika perzijske kulture znanstveno področje. Omeniti velja le, da je Khayyam razvil najpopolnejši koledar na svetu (»koledar Malika Šaha«) - natančnejši od sedanjega gregorijanskega koledarja, sprejetega v Evropi v 16. stoletju.

Vendar glavna zasluga Omar Khayyam pred človeštvom - njegov nesmrtni rubai. Izjemen znanstvenik in filozof svojega časa je ostal stoletja po zaslugi četverčin, ki so ga proslavile o ljubezni in prijateljstvu, vinu in pitju vina, o iskanju smisla življenja in še marsičem. Vsaka četverica velikega pesnika je kot majhna pesem. Khayyam je obliko rubaijata pripeljal do popolnosti, kot draguljar - dragulj, in na tem področju mu ni para. V svojih vrsticah je modrec skušal doumeti večni krog minljivega življenja, braniti človekovo pravico do osebnega dostojanstva in do vseh radosti, ki so ljudem na voljo. Hkrati je z vso širino svojih obzorij ostal sin svojega časa, ki je včasih izražal grenke dvome o možnosti spoznavanja in se še več, neupravičeno spremenil. urejenega sveta. Ena od tem, ki nenehno skrbi pesnika, je minljivost in nepreklicnost časa, ki prehaja v večnost »kot veter v stepi, kot voda v reki«. In vendar modri pesnik ljudem priporoča, naj ne žalujejo brezplodno v pričakovanju neizogibnih udarcev usode, ampak »pametno zapravijo denar«, torej naj imajo čas živeti življenje v največji možni meri svojih zmožnosti. Zanimivo je, da Khayyam, ki je toliko govoril o vinu in pitju vina, ni bil ne pijanec ne veseljak. Veliki modrec, ki je vse svoje dolgo življenje delal do zadnje ure, si skoraj ni mogel predstavljati, da bi se predajal brezdelnim opravilom.

Omar Khayyam je bil rojen v severovzhodnem Iranu, v starodavno mesto Nishapur, v družini bogatega obrtnika, morda starešine tkalskega ceha, ki je izdeloval tkanine za šotore in šotore. Oče bodočega pesnika se je imenoval Ibrahim, vendar je Omar ibn Ibrahim postal znan po vsem svetu pod vzdevkom Khayyam, ki izhaja iz besede "khaima" (šotor, komora). Očitno je bila obrt njegovih prednikov častna. Lahko domnevamo, da je imel oče Omarja Khayyama dovolj sredstev in jih ni prihranil, da bi svojemu sinu omogočil izobrazbo, ki ustreza njegovim briljantnim sposobnostim.

O Khayyamovih mladih letih skoraj ni podatkov. Nekateri viri navajajo, da je študiral pri domače mesto, drugi pravijo, da je v rani mladosti živel v Balkhu. Tako ali drugače, vsi dokazi pravijo, da je Omar Khayyam dosegel pri sedemnajstih letih globoko znanje v vseh vejah filozofije in kažejo na njegove izjemne naravne sposobnosti in spomin. Takrat je bil Khayyamov domači Nishapur, ki se nahaja v znameniti starodavni kulturni provinci Horasan, veliko trgovsko mesto z več sto tisoč prebivalci. Eno glavnih kulturnih središč Irana je slovelo po bogatih knjižnicah in šolah – medresah. Večina znanstvenikov je nagnjena k prepričanju, da je Khayyam začel svoje izobraževanje ravno v medresi Nishapur, ki je takrat imela slavo aristokratske izobraževalna ustanova, priprava glavnih uradnikov za civilna služba, nato pa ga je nadaljeval v Balkhu in Samarkandu. Mladenič je študiral matematiko, fiziko, filozofijo in medicino; temeljito preučil dela starogrških mislecev v arabskem prevodu. Kmalu je Omar Khayyam pritegnil pozornost s svojimi briljantnimi razpravami o matematiki.

Konec študija je verjetno pomenil njegovo prvo izkušnjo samostojnega znanstvenega dela na tem področju. Znanstvenikova prva razprava ni dosegla nas, vendar obstajajo informacije, da se je imenovala "Problemi aritmetike". Navedeno je, da je v tej razpravi Khayyam na podlagi prejšnjih del indijskih matematikov v bistvu predlagal metodo za reševanje enačb, podobno Ruffini-Hornerjevi metodi. Poleg tega je razprava očitno vsebovala pravilo za razširitev naravne moči binoma, to je dobro znano formulo Newtonovega binoma. Seveda, dokler rokopis "Problemi aritmetike" ni bil najden, je mogoče samo ugibati o njegovi vsebini, pri čemer se opiramo predvsem na dela Khayyamovih učencev in privržencev.

Prvo Khayyamovo delo, ki je prišlo do nas, je majhna algebrska razprava, katere rokopis hranijo v knjižnici Univerze v Teheranu. Rokopis nima naslova, je pa naveden avtor. Kje in kdaj je bilo to delo napisano, ni povsem jasno. Pravzaprav je pred popolnejšo razpravo o algebri - Hajamovo naslednje delo. Opozoriti je treba, da se je v času Khayyama znanstvenik, ki ni bil premožna oseba, lahko redno ukvarjal z znanostjo le na dvoru enega ali drugega vladarja, in sicer na enem od štirih položajev: tajnik (dabir), pesnik, astrolog oz. zdravnik. Usoda znanstvenika je bila v tem primeru v veliki meri odvisna od naklonjenosti ali nemilosti vladarja, njegovega značaja in muhavosti, dvornih spletk in palačni udari. V zvezi s tem usodo Khayyama v veliki meri določa vrsta zaporednih pokroviteljev, od katerih je znanstvenik nedvomno odvisen, ki jih je omenil in se jim zahvalil v svojih delih. Nizami Aruzi Samarkandi v svoji »Zbirki redkosti« piše: »Dabir, pesnik, astrolog in zdravnik so kraljevi najbližji ljudje in brez njih je nemogoče. Na dabirju - trdnjavi vlade, na pesniku - večna slava, pri astrologu - dobra ureditev zadev, pri zdravniku - fizično zdravje. In to so štiri trda dela in plemenite vede iz vej filozofske vede: dabirizem in poezija iz vej logike, astrologija iz veje matematike in medicina iz veje naravoslovja.” Obenem je veljalo, da so dvorni znanstveniki v veliki meri zagotovili vladarjevo moč in sijaj. Vladarji 11. stoletja so med seboj tekmovali v sijaju spremstva, drug od drugega zvabljali izobražene dvorjane, najmočnejši pa so preprosto zahtevali, da jih premestijo na dvor slavnih znanstvenikov in pesnikov.

Očitno je bil prvi od Khayyamovih slavnih pokroviteljev vrhovni sodnik mesta Samarkand, Abu Tahir Abd ar Rahman ibn Alak. Tam, v Samarkandu, se je naselil mladi znanstvenik Omar Khayyam, potem ko je iz neznanega razloga zapustil Horasan. V uvodu svoje algebraične razprave »O dokazih problemov algebre in amukabale«, napisane v Samarkandu okoli leta 1069, Hajam govori o svojih stiskah: »Bil sem prikrajšan za možnost, da bi se sistematično ukvarjal s to zadevo in se nisem mogel niti osredotočiti na razmišljam o tem zaradi spremenljivosti usode, ki me je ovirala. Bili smo priča smrti znanstvenikov, ki so za seboj pustili majhno, a dolgo trpečo skupino ljudi. Hudost usode v teh časih jim preprečuje, da bi se povsem posvetili izpopolnjevanju in poglabljanju svoje znanosti. Večina tistih, ki se trenutno pretvarjajo, da so znanstveniki, resnico oblačijo z lažmi, ne da bi presegli meje ponarejanja v znanosti in se pretvarjali, da vedo. Zalogo znanja, ki jo imajo, uporabljajo samo za nizke mesene namene. In če srečajo človeka, ki se odlikuje po tem, da išče resnico in ljubi resnico, poskuša zavračati laž in hinavščino ter se odpoveduje bahanju in prevari, ga naredijo predmet svojega prezira in posmeha.« Nadalje Khayyam piše, da je dobil priložnost napisati to knjigo le zahvaljujoč pokroviteljstvu »veličastnega in neprimerljivega gospoda, sodnika sodnikov, imama g. Abu Tahirja. Njegova navzočnost mi je razširila naročje, njegova družba je povečala mojo slavo, moj posel je rasel ob njegovi svetlobi in moj hrbet je okrepil njegova darežljivost in dobrotljivost. Zahvaljujoč svojemu pristopu k njegovi visoki rezidenci sem se čutil dolžnega nadoknaditi tisto, kar sem izgubil zaradi spremenljivosti usode, in povzeti tisto, kar sem se naučil do jedra filozofska vprašanja. In začel sem z naštevanjem teh vrst algebraičnih predlogov, saj si matematične vede najbolj zaslužijo prednost.«

Za Abu Tahirjem je Khayyam užival pokroviteljstvo bukharskega Khakana Shams al-Muluka. Viri kažejo, da je vladar izjemno povzdigoval Khayyama in ga celo posadil na svoj prestol z njim. Leto 1074 je bilo še posebej pomembno v življenju Omarja Hajama: dvajsetletno obdobje njegovega posebej plodnega življenja. znanstvena dejavnost, sije naprej doseženih rezultatov. Letos, kmalu po tem, ko se je Shams al-Muluk priznal za vazala sultana Malik Shaha, je bil Khayyam povabljen v glavno mesto ogromne seldžuške države Isfahan na dvor Malika Shaha, da bi vodil reformo iranskega sončnega koledarja. Mesto Isfahan je bilo takrat glavno mesto močne centralizirane seldžuške oblasti, ki se je raztezala od Mediteransko morje na zahodu do meja Kitajske na vzhodu, od glavnega kavkaškega pogorja na severu do perzijski zaliv na jugu. V obdobju sultana Malik Šaha je Isfahan cvetel in bil okrašen z elegantnimi arhitekturnimi zgradbami. Malik Šah je svojemu dvoru dal sijaj brez primere v iranskih dinastijah. Srednjeveški avtorji slikovito opisujejo razkošje okrasja palač, veličastne pojedine, kraljeve zabave in lov. Na sultanovem dvoru je bilo ogromno osebja dvorjanov: štitonoše, varuhi oblačil, vratarji, stražarji in velika skupina pesnikov. Isfahan, znan po svojih najdragocenejših zbirkah rokopisnih knjig, ki ima močno kulturno tradicijo (dovolj je omeniti, da je briljantni Avicenna preživel pomemben del svojega življenja v Isfahanu), je v tem obdobju postal aktivno znanstveno središče z vplivno skupino znanstvenikov. Tako je Omarja Hajama povabil sultan Malik Šah, da zgradi in upravlja observatorij v palači. Na svojem dvoru je zbral »najboljše astronome stoletja«, kot pravijo viri, in izpostavil glavne gotovina Da bi pridobil najnaprednejšo opremo, je sultan Omarju Khayyamu zadal nalogo, da razvije nov koledar. Zgodovinar Ibn al-Asir piše: »... Observatorij je bil zgrajen za sultana Malik Šaha, najboljši astronomi Omar ibn Ibrahim al-Khayami, Abu l-Muzaffar al-Isfazari, Maymun ibn Najib al-Wasiti in drugi so sodelovali pri njegovem ustvarjanju . Veliko denarja je šlo za ustvarjanje observatorija.«

Omar Khayyam je skupaj s skupino astronomov pet let izvajal znanstvena opazovanja na observatoriju in razvili so nov koledar, drugačen visoka stopnja natančnost. Ta koledar, poimenovan po sultanu, ki ga je naročil, »Koledar Malik Šaha«, je temeljil na triintridesetletnem obdobju, ki je vključevalo osem prestopna leta. Koledar, ki ga je predlagal Omar Khayyam, je bil sedem sekund natančnejši od sedanjega gregorijanskega koledarja (razvit v 16. stoletju), kjer je letna napaka šestindvajset sekund. Khayyamovo koledarsko reformo s triintridesetletnim obdobjem sodobni znanstveniki ocenjujejo kot izjemno odkritje. Iz ne povsem jasnih razlogov razviti koledar ni bil nikoli implementiran. Khayyam sam piše, da "čas sultanu ni dovolil, da bi dokončal to zadevo, in skok je ostal nedokončan." Pomen te izjave ni jasen, saj obstajajo znaki, da je bil novi koledar skoraj pripravljen do marca 1079, sultan pa je vladal do leta 1092.

Omar Khayyam je bil eden od najožjega spremstva Malik Shaha, torej eden njegovih nadimov - svetovalcev, zaupnikov in spremljevalcev, in je seveda deloval kot astrolog pod vladajočo osebo. Njegova slava kot astrologa-vedeževalca, obdarjenega s posebnim darom jasnovidnosti, je bila zelo velika. Še pred njegovim nastopom v Isfahanu so na dvoru Malik Šaha vedeli zanj kot za najvišjo avtoriteto med astrologi.

Leta 1077 je Khayyam dokončal svoje izjemno matematično delo, »Komentarji o težavah v uvodih Evklidove knjige«. Leta 1080 je napisal filozofsko »Traktat o biti in bivanju«, kmalu pa še eno filozofsko delo »Odgovor na tri vprašanja«. Svetovno znane četverice je po besedah ​​njegovih biografov ustvaril tudi Omar Khayyam v Isfahanu, na vrhuncu svoje znanstvene ustvarjalnosti in življenjskega počutja.

Dvajsetletno razmeroma mirno obdobje življenja Omarja Hajama na dvoru Malik Šaha se je končalo konec leta 1092, ko je sultan umrl v nejasnih okoliščinah. Mesec dni prej je bil ubit njegov vezir Nizam al-Mulk. Srednjeveški viri za smrt teh dveh pokroviteljev Omarja Hajama krivijo Ismailce. Takrat je bil Isfahan eno glavnih središč ismailizma, verskega protifevdalnega gibanja v muslimanskih državah. Ob koncu 11. stol. Ismailci so sprožili aktivne teroristične dejavnosti proti prevladujočemu turškemu fevdalnemu plemstvu. Skrivnostne in strašljive so zgodbe o življenju Isfahana v tem času, ko so delovali Ismailci s svojimi taktikami potegavščin, preoblek in reinkarnacij, zvabljanja žrtev, skrivnih umorov in iznajdljivih pasti. Tako je Nizam al-Mulk, kot pravijo viri, do smrti zabodel Ismailec, ki je prodrl vanj pod krinko derviša - tavajočega muslimanskega meniha, Malik Shah pa je bil na skrivaj zastrupljen.

Vdova Malik Šaha Turkan Khatun je s pomočjo turške straže ("gulyams") dosegla razglasitev svojega petletnega sina Mahmuda za sultana in postala de facto vladar države. Položaj Omarja Hajama na sodišču je bil omajan. Nekaj ​​časa je še delal na observatoriju, vendar ni več prejemal niti podpore niti enake plače. Hkrati je Khayyam še vedno opravljal naloge astrologa in zdravnika pod vodstvom Turkana Khatuna.

Leta 1097 dvorna kariera Omarja Hajama je konec. Isfahan je po smrti Malika Šaha kmalu izgubil položaj kraljeve rezidence in glavnega mesta znanstveno središče, se je prestolnica ponovno preselila v Horasan, v mesto Merv. Khayyam je poskušal zainteresirati nove vladarje za subvencioniranje observatorija s pisanjem Nauruzname, očitno "populistične" knjige o zgodovini praznovanja Nauruza, sončnega koledarja in različnih koledarskih reform. Polna je različnih neverjetnih anekdot, neznanstvenih znakov, moralnih naukov, legend in izmišljotin. Žal, to ni pomagalo - Isfahanski observatorij je propadel in je bil zaprt.

O pozno obdobje O življenju Omarja Hajama je znano tako malo kot o njegovi mladosti. Viri kažejo, da je Omar Khayyam nekaj časa živel v Mervu. V teh letih se je njegovi slavi izjemnega matematika in astronoma dodala uporniška slava odpadnika. Privrženci islama so bili ogorčeni nad pesnikovo svobodomiselnostjo in očitno neskladnostjo njegovih sodb s šeriatskimi kanoni. Khayyamovi odnosi z višjo duhovščino so se močno poslabšali in so za filozofa postali tako nevarni, da je bil prisiljen v svojih srednjih letih opraviti dolgotrajno in težka pot romanje v Meko (hadž). Al-Kifti v »Zgodovini modrecev« poroča: »Ko so njegovi sodobniki očrnili njegovo vero in razkrili skrivnosti, ki jih je skrival, se je zbal za svojo kri in rahlo zgrabil vajeti svojega jezika in peresa ter opravil hadž iz strahu, ne iz strahu.” zaradi strahu pred Bogom in odkrili skrivnosti nečistih skrivnosti. Ko je prispel v Bagdad, so njegovi somišljeniki v starodavni znanosti pohiteli k njemu, vendar jim je vrata zaprl s pregrado skesanega in ne sotrpežnika. In vrnil se je s svojega hadža v svoje mesto, zjutraj in zvečer je obiskoval svetišče in skrival svoje skrivnosti, ki bodo neizogibno razkrite. V astronomiji in filozofiji mu ni bilo para; na teh področjih je bil pregovor; O, ko bi mu le bila dana sposobnost, da se izogne ​​neposlušnosti Bogu!«

V nekem trenutku se je Khayyam vrnil v Nishapur, kjer je živel do zadnji dneviživljenja, le občasno ga zapusti, da obišče Buharo ali Balkh. Takrat je bil očitno star več kot 70 let. Morda je Khayyam poučeval v medresi Nishapur in imel majhen krog bližnjih učencev. Malo je komuniciral z ljudmi in v teh letih so bile njegove edine prijateljice knjige. Po al-Bayhakiju je bil Khayyam ob koncu svojega življenja "slab značaj" in "je bil škrt pri pisanju knjig in poučevanju." Zgodovinar Shahrazuri poroča, da je bil Khayyamov učenec Abu-l-Hatim Muzaffar al-Isfa-zari "prijazen in ljubeč do svojih učencev in poslušalcev, v nasprotju s Khayyamom." Tabrizijeva »Hiša veselja« poroča, da Khayyam »nikoli ni imel nagnjenosti k družinskemu življenju in ni pustil potomcev. Vse, kar je ostalo od njega, so kvatreni in dobro znana dela o filozofiji v arabščini in perzijščini.«

Najverjetnejši datum smrti Omarja Khayyama se šteje za 1123, čeprav nekateri viri, ki so dosegli nas, dajejo nasprotujoče si informacije o tej zadevi. Na primer, Nizami iz Samarkandija govori o svojem obisku Khayyamovega groba štiri leta po njegovi smrti, iz česar izhaja, da je znanstvenik umrl v letih 1131–1132.

Omar Khayyam je bil pokopan v nasadu breskev hruške blizu Nishapurja. Njegov grob je še nedotaknjen. Leta 1934 so s sredstvi, ki so jih zbrali občudovalci Khayyamovega dela, nad njim postavili obelisk. Dandanes se nad grobom Omarja Hajama dviga veličasten stolp. nagrobnik– ena najboljših spominskih struktur v sodobnem Iranu.

Ustvarjalni in znanstvena dediščina Omar Khayyam je neverjeten fenomen ne le v kulturni zgodovini vzhoda, ampak tudi celotnega sveta, čeprav so v Evropi poezijo velikega modreca spoznali relativno nedavno. Khayyam je Evropejcem postal znan leta 1859, ko so bili njegovi štiricetniki prvič objavljeni v prevodu Edwarda Fitzgeralda. Od začetka 20. stoletja. ime Omar Khayyam se je začelo pojavljati na straneh ruskih publikacij. Modrec si je strastno želel prenove sveta in za to naredil vse, kar je bilo v njegovi moči: doumel je naravne zakone, se poglobil v skrivnosti vesolja. Njegove poetične misli o smislu življenja, o ranljivosti človeka pred neusmiljeno usodo in minljivim časom, o večnem čaru bivanja in celotnega prostranega sveta vsakemu od nas omogočajo, da najde nekaj prikritega in od nikogar še neizrečenega. Njegovi žalostni dvomi, ki jih vedno premagata ljubezen do življenja in svoboda duha, prihajajo k nam iz daljnih stoletij in pridobivajo zveste oboževalce slavnega modreca na vseh celinah planeta. Ljudje že nekaj stoletij ne prenehajo občudovati njegovega talenta, duhovitosti in znanja. Najbolj neverjetno je to, da je nenavadno vsestranski in moder človek, pesnik Khayyam je lahko razmišljal kot znanstvenik in znanstvenik Khayyam je lahko videl svet kot pesnik.

Giyasaddin Abul-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri (perzijsko: عُمَر خَیّام نیشابوری‎). Rojen 18. maja 1048 v Nišapurju - umrl 4. decembra 1131 na istem mestu. Perzijski filozof, matematik, astronom in pesnik. Prispeval je k algebri s konstruiranjem klasifikacije kubičnih enačb in njihovim reševanjem s pomočjo stožčastih prerezov. V Iranu je Omar Khayyam znan po ustvarjanju najnatančnejšega koledarja, ki se dejansko uporablja. Khayyamovi učenci so bili znanstveniki, kot sta al-Asfizari in al-Khazini.

Po rodu iz mesta Nishapur v Horasanu (danes iranska provinca Razavi Horasan). Omar je bil sin lastnika šotora in je tudi imel mlajša sestra Aisha. Pri 8 letih se je poglobljeno ukvarjal z matematiko, astronomijo in filozofijo. Pri 12 letih je Omar postal študent v medresi Nishapur. Briljantno je zaključil tečaj islamskega prava in medicine ter prejel kvalifikacijo hakim, to je zdravnik. Toda medicinska praksa Omarja ni zanimala. Študiral je dela slavnega matematika in astronoma Thabita ibn Kurre ter dela grških matematikov. Khayyamovo otroštvo je potekalo v brutalnem obdobju seldžuškega osvajanja Srednja Azija. Veliko ljudi je umrlo, vključno s precejšnjim številom znanstvenikov.

Khayyam je pri šestnajstih letih doživel prvo izgubo v življenju: med epidemijo mu je umrl oče, nato pa še mati. Omar je prodal očetovo hišo in delavnico ter odšel v Samarkand. Takrat je bila na vzhodu priznana kot znanstvena in Kulturni dom. V Samarkandu je Khayyam najprej postal študent ene od medres, vendar je po več govorih na razpravah vse tako navdušil s svojo učenostjo, da so ga takoj postavili za mentorja.

Tako kot drugi veliki znanstveniki tistega časa tudi Omar ni ostal dolgo v nobenem mestu. Le štiri leta kasneje je zapustil Samarkand in se preselil v Buharo, kjer je začel delati v knjigarnah. V desetih letih, ko je znanstvenik živel v Buhari, je napisal štiri temeljne razprave o matematiki.

Leta 1074 je bil povabljen v Isfahan, središče sandžarske države, na dvor seldžuškega sultana Melik Šaha I. Na pobudo in pod pokroviteljstvom šahovega glavnega vezirja Nizama al Mulka je Omar postal sultanov duhovnik. mentor. Dve leti kasneje ga je Melik Shah imenoval za vodjo palačnega observatorija, enega največjih na svetu.

Med delom na tem položaju Omar Khayyam ni samo nadaljeval študij matematike, ampak je postal tudi slaven astronom. S skupino znanstvenikov je razvil solarni koledar, ki je bil natančnejši od gregorijanskega. Sestavil Malikshahove astronomske tabele, ki so vključevale majhen zvezdni katalog.