Sodelovanje duhovščine pri dobrodelnih dejavnostih. Cerkev in dobrodelnost v Rusiji. Zgodovina cerkvene filantropije

Od urednika: 12. februarja je v Centru Svetega Duha Lavre Aleksandra Nevskega v Sankt Peterburgu potekala konferenca »Dobrodelnost - najboljše tradicije ruske družbe«. Informacijsko podporo pri organizaciji in izvedbi konference je zagotovil "". Danes bralcu ponujamo še eno poročilo, predstavljeno na konferenci.

Ruska pravoslavna cerkev se je od krsta Rusije do danes nenehno ukvarjala s različne vrste dobrodelne dejavnosti in navdihuje dobra dela svoje otroke, ki jih nenehno spominjajo na potrebo po dobrih delih, ki so neizčrpen vir dobrote in usmiljenja tudi v najtežjih časih za našo domovino.

1. BRATSTVO ALEKSANDRO-NEVSKEGA - PRIMER DOBRODELNE DEJAVNOSTI RUSKE PRAVOSLAVNE CERKVE V ČASU KRIZE.

Ustanovitev bratovščine Aleksandra Nevskega laikov in menihov v glavnem samostanu severozahodne Rusije - lavri Aleksandra Nevskega je potekala v prvem letu in pol po oktobrska revolucija. Kljub tako rekoč nezakonitemu obstoju je bratovščina izvajala družbene in dobrodelne dejavnosti, ki so jih sovjetski zakoni strogo prepovedovali. Štirinajst let je imelo vidno vlogo pri vseh večji dogodkiživljenje petrograjske (tedaj leningrajske) škofije. Podobne bratovščine so nastale v skladu z odločitvijo vseruske Lokalni svet 1917-1918 je v petrogradski škofiji proces njihovega ustvarjanja aktivno vodil bodoči mučenik metropolit Veniamin (Kazan).

Bratstvo Aleksandra Nevskega so ustanovili in vodili trije mladi hieromonihi, od katerih je vsak kasneje postal znana cerkvena osebnost - Innokenty (Tihonov), bodoči viniški nadškof, Gury (Egorov), bodoči metropolit Leningrada in Ladoge, v slednjem oddelek Simferopol in Krim, in Lev (Egorov), bodoči arhimandrit, novi mučenik. Živo vodilo do odrešenja za enako misleče menihe so bile besede apostola Jakoba: »Vera brez del je mrtva« (Jak 2,26).

Delovanje bratovščine je bilo večplastno.
Osnova duhovnega življenja članov bratovščine so bile vsakodnevne službe ob strogem upoštevanju liturgične listine, pridiganje in javno petje.
Člani bratovščine nesebično opravljali vse dolžnosti v njihovem templju - meščani, pevci, svečniki, bralci itd.
Pri vsakem bogoslužju je potekala učinkovita pridiga in potekal je skupni obed.

Na prvem mestu so bile dejavnosti z otroki in mladino. Cerkveno delo z otroki je vodil hieromonk Lev (Egorov). Lavre so vodili menihi in laiki iz bratovščine 69 otroških klubov. Pouk je potekal predvsem ob nedeljah v prostorih križevniške metropolitanije, pa tudi po stanovanjih.

Dobrodelnost:
Obsegalo je obiskovanje bolnišnic, ubožnic, zavetišč ter razdeljevanje hrane, oblačil in denarnih pomoči tistim v stiski.
Tam je bil »bolnišnični misijon«, v katerem so sodelovali bratje, ki so delali v bolnišnicah.
Znatna pomoč je bila zagotovljena tudi revnim župljanom bratovščinskih cerkva. Leta 1922 so v Lavri odprli hranilno postajo na stroške romarjev duhovne in križne cerkve.

Politični Rdeči križ:
Skrb za aretirane in obsojene zaradi cerkvenih zadev se je izražala v materialni pomoči zanje in duhovni podpori, ki je bila zagotovljena tako z osebnimi srečanji z zaporniki kot posredno. Brata sta nenehno spraševala preiskovalce in tožilce o stanju svojih obtožb in spremljala, ali oblasti dosledno spoštujejo zakon.

Izobraževalne dejavnosti:
Ob nedeljah so za ljudi organizirali verska in moralna branja, katerih teme so bile izobešene ob vhodu v Lavro. Organizirana so bila tudi predavanja, debate ipd.
Do leta 1920 je imelo bratstvo Aleksandra Nevskega velika knjižnica in iz nje posredoval knjige za uporabo drugim bratovščinam. V pomoč pri misijonskem delu naj bi bile v hišah, ki so najbližje lavri, ustanovljene potujoče knjižnice za začasno uporabo.

Založniška dejavnost:
V letih obstoja so izšli: tipkana »Župnijska kronika Žalostne cerkve Lavra (Križeva cerkev)«, »Misijonska kronika« (V. B. Šklovski), splošno bratsko glasilo, brošure (N. Krasilnikov) in bolj ugleden znanstvena delačlani bratovščine.

Zgodovina bratstva, polna tragedij in požrtvovalnega služenja Vsemogočnemu, se je končala v začetku leta 1932. Glavni udarec Organi OGPU so izvedli tako imenovano "sveto noč" od 17. do 18. februarja 1932, ko je bilo aretiranih okoli 500 ljudi, vključno s približno 40 voditelji in aktivnimi člani Bratstva Aleksandra Nevskega.

Odprtega sodišča ni bilo. 22. marca 1932 je komisija za obiske kolegija OGPU obtožene obsodila - odvzema pravice do prebivanja v Leningradu in Leningradska regija do 10 let taborišč.

Usoda leta 1932 obsojenih članov bratovščine se je obrnila drugače. Večina bratskih očetov je umrla v poznih tridesetih letih. Nekateri očetje so preživeli zapor in bili celo izpuščeni, a so kmalu umrli ali umrli zaradi bolezni.

Pečat, ki ga je Bratstvo Aleksandra Nevskega pustilo v zgodovini ruske Cerkve dvajsetega stoletja, je bil precej opazen in verniki so ohranili spomin nanj do danes. Leta 2003 so bili arhimandrit Leo (Egorov) in dva brata - Ekaterina Andreevna Arskaya in Kira Ivanovna Obolenska - kanonizirani.

Leta 2008 so dejavnosti Bratstva Aleksandra Nevskega oživele.

Sodobna dobrodelna služba Ruske pravoslavne cerkve na primeru dejavnosti Lavre Aleksandra Nevskega.

Pravzaprav vsaka ruska župnija pravoslavna cerkev je dobrodelna organizacija. Kajti pravzaprav se v vsaki župniji v večji ali manjši meri izvajajo različne dobrodelne dejavnosti:
1. Pomoč revnim in samo ljudje, ki se znajdejo v težka situacija- analog dejavnosti javne storitve o socialnem varstvu prebivalstva. Osupljiva ilustracija te vrste dejavnosti so ljudje, ki prosijo za miloščino. Upoštevajte, da se ne zbirajo pri zakonodajnih, vladnih in bančnih poslopjih, ampak v bližini pravoslavne cerkve in samostani, saj vedo, kje bodo hitreje dobili pomoč. Kot pravi ruski pregovor: "Ljudje ne gredo v suh potok po vodo." Toda vzdrževanje ubogih je le vidni vrh ledene gore vseh dejavnosti za socialno zaščito državljanov, ki jih izvaja Cerkev. Država namenja kar precej sredstev za socialno zaščito prebivalstva, a tako rekoč nič od tega ne gre največji organizaciji, ki dejansko opravlja to dejavnost. Cerkev ima izkušnje z organizacijo ciljne pomoči tistim, ki jo resnično potrebujejo, in lahko to stori veliko bolj učinkovito vladne agencije. Na primer, program pomoči bi lahko izvajali prek Ruske pravoslavne cerkve velike družine. S tem bi spodbudili rodnost v družinah, kjer duhovno in moralno vzgojo otrok izvajamo skupaj s Cerkvijo. Država bi sprejela več državljanov, vzgojenih v ljubezni do domovine. Zato Predlagam, da priporočam predstavnikom zakonodajne in izvršilna oblast in Ruska pravoslavna cerkev za razvoj mehanizma za zagotavljanje ciljne pomoči državljanom prek župnij Ruske pravoslavne cerkve, ki so pripravljene na takšne dejavnosti.
2. Oživljanje zgodovinskega videza predmetov kulturne in duhovne dediščine Rusije. Na žalost je v veliki večini primerov tudi to treba storiti. cerkvene skupnosti na svojem. Država je Cerkvi nekoč odvzela stavbe cerkva in samostanov ter druge nepremičnine, večino spravila v propadajoče stanje in zdaj vrača: »Bog, ni dobro za nas.« Celo tako na videz pomemben objekt za Sankt Peterburg in vso Rusijo, kot je lavra Aleksandra Nevskega, se obnavlja predvsem iz sredstev, zasluženih po zaslugi gospodarska dejavnost oživele lavrske delavnice in darovi župljanov. Toda če bi država ali mesto prevzela vsaj del stroškov obnove in popravila zgradb lavre Aleksandra Nevskega, bi samostan lahko povečal svoje dobrodelne dejavnosti. Za Cerkev je bolj značilno, da se ukvarja z dobrodelnostjo kot z gradbenimi in inštalacijskimi deli. Vendar pa je Cerkev v sedanjih razmerah prisiljena večino svojih prizadevanj porabiti za popravila in gradnjo. Tudi bližajoča se 300. obletnica lavre Aleksandra Nevskega še ni spodbudila vlade Sankt Peterburga, da bi zagotovila kakršno koli pomoč. Ni treba posebej govoriti o položaju drugih župnij po vsej Rusiji, ki morajo samostojno dvigniti zgradbe cerkva in samostanov iz ruševin, s čimer Rusiji vračajo izgubljeno podobo. To ne sme biti zgolj cerkvena zadeva. Država je pri tem dolžna sodelovati, zlasti če so tempeljske zgradbe arhitekturne ali zgodovinske vrednosti. Predlagam: priporočam zakonodajna skupščina Sankt Peterburgu in drugih sestavnih subjektih Ruske federacije naj sprejmejo zakon o usmerjanju dela proračunskih sredstev, namenjenih za obnovo in popravilo stavb, za pomoč pri obnovi in ​​popravilu cerkva in drugih zgradb Ruske pravoslavne cerkve, kot največja dobrodelna organizacija v Rusiji. Dejstvo, da številni objekti, ki so jih boljševiki nezakonito odvzeli pravoslavni cerkvi, še vedno niso vrnjeni pravim lastnikom, je naša nacionalna sramota, saj se s takšnim ravnanjem ali nedelovanjem oblasti nadaljuje politika boljševizma do cerkve. Nekatere države iz nekdanjega socialističnega tabora so že našle možnost za rešitev tega vprašanja in so se odločile, da vse zasežene nepremičnine vrnejo tradicionalnim veram. In čas je, da Rusija odpravi ta sramotni ostanek komunistične preteklosti. Na primer, tempelj v imenu svetega blaženega kneza Aleksandra Nevskega, ki meji na sveto duhovno zgradbo lavre Aleksandra Nevskega, ni bil nikoli vrnjen v lavro Aleksandra Nevskega. Mimogrede, to je edina soba v celotnem kompleksu lavre Aleksandra Nevskega, ki ne zahteva resnih popravil. To sobo zaseda muzej; vstop stane, tudi za invalide. Da bi se poklonili grobu Aleksandra Vasiljeviča Suvorova in molili v templju v njegovem imenu nebeški zavetnik Verniki, med njimi študenti, kadeti vojaških šol, veterani in vojni invalidi, morajo vstopnice kupiti. Zdaj, če bi Lavra Aleksandra Nevskega začela dovoliti ljudem, da častijo relikvije Aleksandra Nevskega samo za denar – kakšen hrup bi zbudili mediji? Pravoslavna cerkev najde način za vzdrževanje cerkva, ne da bi zaračunala denar za vstop. Toda muzej ne more zagotoviti brezplačnega vstopa niti za privilegirane kategorije državljanov. Ali torej ne bi bilo bolje prostore predati nekomu, ki je sposoben ustvariti bolj sprejemljive pogoje za obisk ljudi? Vzdrževanje zgradb in zagotavljanje prostega dostopa do njih vsem, da se seznanijo z duhovno, kulturno in zgodovinsko dediščino domovine, je tudi ena od vrst dobrodelnih dejavnosti, s katerimi se ukvarja pravoslavna cerkev. V resoluciji konference predlagam, da vladi Sankt Peterburga v zvezi z bližajočo se tristoletnico lavre Aleksandra Nevskega priporoči, da prenese prostore templja v imenu sv. Blaženega kneza Aleksandra Nevskega in cerkve Marijinega oznanjenja priporočiti Državni dumi Ruske federacije, da pripravi zakon "O vrnitvi nepremičnin, razlaščenih v sovjetskih časih."
3. duhovno, kulturno in izobraževalno delovanje otrok in mladine, domoljubna vzgoja otroci in mladina. Tovrstne dejavnosti se izvajajo v vsaki cerkvi, kjer delujejo otroške nedeljske šole. Število otrok, vključenih v to dejavnost, je sorazmerno s številom otrok, vključenih v državne in občinske otroške in mladinske centre. Toda nedeljske šole, za razliko od otroški in mladinski centri pouka otrokom ne zaračunavajo, čeprav država financira delo otroških in mladinskih centrov, nedeljske šole danes ne dobijo. vladno financiranje. A če bi država vsaj del sredstev od tistih, ki so namenjena za delo otroških in mladinskih centrov, namenila za podporo dejavnosti nedeljskih šol, bi bila učinkovitost porabe teh sredstev veliko večja. Ker v nedeljskih šolah delajo ljudje, ki so se posvetili požrtvovalnemu služenju pri vzgoji otrok. Večina dela zastonj, torej v dobrodelne namene. Od leta 2008 je v župnijah Ruske pravoslavne cerkve več kot 11 tisoč nedeljskih šol, ki jih obiskuje več sto tisoč otrok. In vse brezplačno! Cerkev s tem kaže, da je sposobna, za razliko od najstniških klubov, organizirati brezplačne tečaje za otroke. In če bi bil razpisan razpis za prodajo storitev vzgoje otrok, bi Ruska pravoslavna cerkev nedvomno zmagala. Država, ki si domoljubno vzgojo mladine postavlja kot eno najpomembnejših prioritet, je preprosto dolžna podpreti največjo organizacijo, ki se danes ukvarja s to dejavnostjo. Predlagam, da zakonodajni in izvršilni oblasti priporočita, da razvijeta mehanizem za podporo duhovno-izobraževalne in domoljubne vzgojne dejavnosti nedeljskih šol.
4. Skrb za otroke in mladino je zelo raznolika. Sem spadajo poletni tabori za otroke in mladino, festivali in tekmovanja. Na primer, nedeljska šola lavre Aleksandra Nevskega vsako leto organizira poletni tabor na otoku Kanevets, kjer vsako leto poletne počitnice preživi več kot 100 otrok.

Lavra Aleksandra Nevskega je tudi soorganizator številnih dogodkov za mlade. Kot primer bom dal načrt za mladinske dogodke Bratstva Aleksandra Nevskega in naših partnerskih organizacij. Vsi ti dogodki potekajo z neposredno podporo Lavre Svete Trojice Aleksandra Nevskega.

1. Mednarodni festival umetniških pesmi Aleksandra Nevskega, vodilna organizacija - produkcijski center "Nevski princ":
- Summer St. Petersburg tour 10.-12. junij (Sankt Peterburg);
- Koncert nagrajencev na festivalu Hodegetria 1. avgusta (Vitebsk)
- Jesenska turneja po Sankt Peterburgu od 9. do 12. septembra (Sankt Peterburg).
- Finalni krog v Sankt Peterburgu 6. decembra (Sankt Peterburg);
- Zimska moskovska turneja 1.-2. februar (Moskva);
2. Mednarodni kulturno izobraževalni seminar:
- pomlad na temo festivala na Krimu, marec (Lavra Aleksandra Nevskega, Sankt Peterburg);
3. Zimski mladinski tabori:
31. december - 7. januar (Len. regija)
4. Božični folklorni festival,
12. - 15. januar, Sankt Peterburg,
Božični turnir v ruskem boju s pestmi, 14. januar, Sankt Peterburg,
5. Velikonočni gledališki festival, april, Sankt Peterburg
6. Sodelovanje na festivalu " Blagoslovljeno nebo", vodilna organizacija - partner Kijevskega kluba pravoslavne pesmi in ustvarjalnosti, 30. april - 2. maj, 22. -24. september, Kijev.
7. Udeležba na Mednarodnem dobrodelnem dogodku skupnosti DeloRus - "Ruska barka" z udeležbo rojakov iz tujine, maj, forum rojakov na motorni ladji v okviru romarskega križarjenja Jaroslavl - Sankt Peterburg.
8. Duhovno-izobraževalni tabor na festivalu umetniške pesmi Grushinsky,
4. - 7. julij, regija Samara.
9. Mednarodni festival "Ruski Car-Grad", 11. - 13. julij, Kronstadt,
Verska procesija "Carska pot", 14. - 16. julij, Kronstadt - Carsko selo.
10. Zgodovinski in rekonstrukcijski festival "Ruski fant", 18. - 25. julij, Tsarskoe Selo.
11. Glasbeno tekmovanje na festivalu pravoslavne mladine "Odigitrija",
1. julij - 4. avgust, Vitebsk, mladinski tabor "Prijateljstvo";
procesija" Splošna pot", Vitebsk - Smolensk, 5. - 10. avgust
12. Mednarodni festival "Nebo Slovanov" na Krimu,
12. - 23. avgust, vas Kacha, Sevastopol, Krim;
24.–28. avgust, romarski pohod “Skozi jamska mesta in samostane Krima”: Sevastopol – Bahčisaraj (samostan Marijinega vnebovzetja).

In to je le del dela, ki poteka samo v enem od samostanov - lavri Aleksandra Nevskega
Predlagam, da se zakonodajni in izvršilni oblasti ter občinam priporoči, da del sredstev, namenjenih za patriotsko vzgojo mladine, usmerijo v podporo izvajanju programov patriotske vzgoje, ki jih izvajajo župnije in samostani Ruske pravoslavne cerkve.

2. RUSKA PRAVOSLAVNA CERKEV JE NAJVEČJA DOBRODELNA ORGANIZACIJA V SODOBNI RUSIJI.

Zgornji primeri le delno prikazujejo dobrodelne dejavnosti enega od samostanov Ruske pravoslavne cerkve. Iz tega je jasno, da je delovanje samostanov mogoče primerjati z delovanjem velike dobrodelne organizacije. Skupaj v Ruski pravoslavni cerkvi po podatkih za leto 2008 828 samostanov. Število župnij, to je organizacij, ki se ukvarjajo z dobrodelnimi dejavnostmi - 29 tisoč 141.
Obstaja več kot 11 tisoč nedeljskih šol- to je organizacije, ki se ukvarjajo z dobrodelnim delom za otroke in mladino.
Skupno število duhovščine, honorarni vodje dobrodelnih organizacij in projektov - več kot 30,5 tisoč ljudi.
Izšla cerkvena periodika - 726 in vsaka od njih vsebuje tematiko dobrodelnosti.
Ali ima vsaj ena ruska dobrodelna organizacija takšne kazalnike?

MEDNARODNE DEJAVNOSTI RUSKE PRAVOSLAVNE CERKVE.

Ruska pravoslavna cerkev je najbolj znana v mednarodnem okolju Ruska dobrodelna organizacija.
Skrb za rojake, ki se znajdejo zunaj Ruske federacije, je ena od vrst dobrodelnih dejavnosti Ruske pravoslavne cerkve. Ruska pravoslavna cerkev je največja organizacija rojakov, ki živijo v tujini.
Škofije Moskovskega patriarhata se nahajajo v Rusiji in Ukrajini, v Belorusiji, Moldaviji, Kazahstanu, Azerbajdžanu, Uzbekistanu, Kirgizistanu, Tadžikistanu, Latviji, Litvi, Estoniji, pa tudi v tujih državah, kot so Avstrija, Argentina, Belgija, Velika Britanija. Velika Britanija, Madžarska, Nemčija, Nizozemska, Francija, Japonska, Kanada, ZDA, Avstralija in Nova Zelandija.

RUSKA PRAVOSLAVNA CERKEV JE TOČKA RASTI DOMAČE DOBRODELNOSTI.

Konec leta 2008 je državna duma potrdila zvezni proračun naše države za naslednja 3 leta. Njegova približna številka je približno 10 trilijonov. drgnite.
Predsednik in premier izjavljata, da bo 85% proračuna naše države namenjenih reševanju socialnih vprašanj. V konceptih nacionalni projekti govoriti o potrebi po prednostni podpori za organizacije in projekte, ki so »točke rasti«. Pro-pravoslavna bratstva, župnije in samostani so ravno točke rasti dobrodelnosti v Rusiji že več stoletij. Cerkev je tista, ki ne daje neutemeljenih napovedi, ampak tiho opravlja svoje delo, za kar jo Gospod blagoslavlja. Zakaj torej ne bi podprli škofijskih karitativnih oddelkov in župnij, ki že vrsto let dejansko izvajajo karitativno dejavnost. pomagati istim župljanom, ki redno plačujejo davke v državno blagajno. Če bodo Ruski pravoslavni cerkvi namenjena sredstva za podporo njenih dobrodelnih dejavnosti, kot organizaciji, ki je točka rasti na tem področju, bo učinkovitost naložbe veliko večja.

Ločljivostni del.
1. NA PODLAGI ZAKONA O SVOBODI VESTI IN O VERSKIH ZDRUŽENJIH, ki v preambuli priznava »posebno vlogo pravoslavja v zgodovini Rusije, pri oblikovanju in razvoju njene duhovnosti in kulture«, predlagamo tudi odraz dejstva, da priznanje posebne vloge Ruske pravoslavne cerkve pri oblikovanju in razvoju domače dobrodelnosti v nova izdaja"Zakon o dobrodelnosti".
2. Priporočajo finančno podporo dobrodelnim dejavnostim Ruske pravoslavne cerkve kot organizacije, ki je točka rasti domače dobrodelnosti, s stalnim dodeljevanjem iz državnega proračuna, proračunov sestavnih subjektov Ruske federacije in občin del sredstev, namenjen za socialne potrebe prebivalstva.
3. Za Rusko pravoslavno cerkev odpraviti omejitve sodelovanja pri prejemanju državnih dotacij in ciljnega državnega financiranja za izvajanje mladinskih, kulturnih in izobraževalnih programov ter drugih oblik dobrodelnih dejavnosti Ruske pravoslavne cerkve.
4. Priporoči vladi Sankt Peterburga in drugim sestavnim subjektom Ruske federacije, občinam, da razvijejo mehanizem za materialno podporo dejavnosti nedeljskih šol, namenjenih duhovni in kulturni vzgoji ter patriotski vzgoji otrok in mladine. Pošljite del sredstev, ki jih odbori za mladinske zadeve in občine dodelijo za delo z mladimi, nedeljskim šolam Ruske pravoslavne cerkve.
5. Priporočamo, da zakonodajna skupščina Sankt Peterburga in drugi sestavni deli Ruske federacije sprejmejo zakon o usmerjanju dela proračunskih sredstev, namenjenih za obnovo in popravilo stavb, za pomoč pri obnovi in ​​popravilu cerkva in drugih zgradb v ruske pravoslavne cerkve.
6. Priporočite Državni dumi Ruske federacije, da pripravi zakon "O vrnitvi Ruske pravoslavne cerkve nepremičnin, razlaščenih v času Sovjetske zveze." Vrniti Ruski pravoslavni cerkvi lastninske pravice na nepremičninah, prenesenih v brezplačno uporabo.
7. Zaprositi vlado Sankt Peterburga za prenos prostorov templja v imenu svetega blaženega kneza Aleksandra Nevskega in cerkve Marijinega oznanjenja na PMRO "Sveta Trojica Aleksandra Nevskega Lavra" v zvezi z bližajočo se tristoletnico Aleksandra Nevska lavra.
8. Predlagati sprejem zakonov o davčne ugodnosti za podjetnike, ki podpirajo dobrodelne dejavnosti Ruske pravoslavne cerkve in drugih velikih dobrodelnih organizacij.
9. Sprejeti pobudo za izvedbo programa »Podpora domačim družbeno odgovornim podjetnikom« (SROKH). Priporočamo, da mediji in odbor za tisk v Sankt Peterburgu zagotovijo informacijsko pomoč pri izvajanju programa STAF.

Ko razmišljate o dobrodelnosti, morate najprej sami razumeti, kaj pomeni ta izraz. Beseda "dobrodelnost" je analog grške besede "filantropija", ki se pogosteje uporablja v tujini. Izvajati dobrodelnost pomeni »delati dobro«. Toda koncept "delati dobro" bo vedno ostal nestanoviten in dvoumen - navsezadnje, kot veste, se lahko celo za pravičnim dejanjem skriva nečista misel in " dobri nameni Pot v pekel je tlakovana."

Zgodi se, da si ljudje, ki se predstavljajo kot filantropi, pravzaprav najprej ne trudijo delati dobrega, ampak zadovoljiti svoje slabosti - ponos in ambicije. A brez iskrene želje po pomoči je nemogoče doseči prave spremembe na bolje. Dobrodelnost, da bi bila praktično učinkovita, mora biti še posebej občutljiva in pozorna na raven, smer, stanje in stopnjo izraženosti duhovne narave tistih ljudi, ki jim je namenjena. Zato je prava dobrodelnost nemogoča brez naslonitve na krščanske vrednote – nesebičnost, usmiljenje, ponižnost ... »Ljubi svojega bližnjega kot samega sebe«: ta citat iz Kristusove zapovedi je edina pravilna razlaga namena ljubezni, edino Prava pot za dober namen.

Krščanska dobrodelnost ima svoje korenine v Stari zavezi, in sicer v 2. Mojzesovi knjigi. Mojzesova pridiga se glasi: Bog je videl zatirano ljudstvo, se mu usmilil in ga izpeljal iz suženjstva v Egiptu. Zato sta usmiljenje in usmiljenje v Božji naravi. In mi, ustvarjeni »po podobi in sličnosti« Stvarnika, moramo slediti njegovemu zgledu - usmiliti se vseh zatiranih in jim pomagati olajšati usodo. V Matejevem evangeliju je ta ideja ohranjena, a razširjena do univerzalnosti: »Bodite popolni, kakor je popoln vaš nebeški Oče.« Ljubezni in usmiljenja sama po sebi ni, ampak te vrednote izhajajo iz svojega Vira in zahtevajo primerjavo: »bodite usmiljeni, kakor je usmiljen vaš Oče«, »Ljubite se med seboj, kakor sem vas jaz ljubil«. Z drugimi besedami, kar je naredil Kristus, bi morala storiti tudi Cerkev. Krščanstvo je v središču same ideje dobrodelnosti in zato je bila zgodovina dobrodelnosti vedno neločljivo povezana s cerkvijo.

Ruska pravoslavna cerkev je že od samega začetka prevzela v svoje roke skrb za ljudi, ki so ostali brez sredstev za preživetje. Od časa pokristjanjevanja Rusije do Petrovih reform je bila stvar »javne dobrodelnosti« izključno v rokah Cerkve. Najstarejši pravni akti, ki opredeljujejo dobrodelnost kot komponento o življenju in delovanju Cerkve lahko štejemo statute prvih pravoslavnih ruskih samostanov, o katerih je zgodovina v naš čas prinesla zelo malo uradnih podatkov. Toda življenja svetnikov in pravičnih ljudi, zgodovinske zgodbe in starodavne kronike so dosegle nas. Samostani so reševali različne socialne probleme: dajali so zatočišče sirotam in bolnikom, organizirali bolnišnice, delili žito za setev revnim kmetom, dajali desetino svojih dohodkov v socialne namene. Pri samostanih so začeli graditi prve ubožnice in bolnišnice.

Korenine ruske dobrodelnosti segajo v čase, ko je pravoslavna cerkev postala temelj državnosti. Za začetek dobrodelnih dejavnosti v Rusiji velja leto 988 - datum krsta Rusije. S sprejetjem krščanstva z eno njegovih glavnih zapovedi - o ljubezni do bližnjega - so v Rusiji prvič začeli govoriti o dobrodelnosti za uboge.

Že od nekdaj so tradicije dobrodelnosti v Rusiji podpirale vladarje. Princ Vladimir je v čast poroke s sestro bizantinskega cesarja Ane ukazal zgraditi cerkev v Kijevu Sveta Mati Božja, kjer so se iz blagajne hranili berači, sirote in vdove. V spomin na zmago nad Pečenegi je Vladimir namenil 300 grivn srebra za razdelitev revnim, poleg tega pa je, kot priča Osnovna ruska kronika, »ukazal vsakemu beraču in ubogemu, naj pride na knežje dvorišče in pobere vse potrebe, pijačo in jesti." Leta 996 je izdal listino, s katero je javno dobrodelnost in skrbništvo zaupal duhovščini. Kijevski metropolit Hilarion v naslovu kneza Vladimirja poudarja njegovo usmiljenje in pravi, da je knez izpolnil božje zapovedi: »dajal je tistim, ki so prosili, oblekel je nage, nahranil je žejne in lačne, tolažil bolne z vsakovrstno tolažbo. , odkupil je dolžnike in dal svobodo sužnjem.« V tem sveti Hilarion vidi resnično utelešenje Kristusovih zapovedi, ki jih je izvajal v svojem vladne dejavnosti Sveti enaki apostolom veliki knez Vladimir.

Veliki knez Jaroslav Vladimirovič, ki se je povzpel na prestol leta 1016, je v cerkvene in zemske listine uvedel posebne razdelke, povezane z dobrodelnostjo. Z osebnimi sredstvi je ustanovil šolo za sirote, kjer je študiralo in živelo 300 učencev. Pod Yaroslavom, brezplačno zagotavljanje zdravstvena oskrba pri samostanih in prva šola v Novgorodu je bila odprta za revne mladeniče. Jaroslavovo dobrodelno tradicijo sta nadaljevala njegova sinova Izjaslav in Vsevolod.

Jaroslavov vnuk, knez Vladimir Monomakh, je prav tako dejavno pomagal revnim: velikodušno je razdelil denar tistim v stiski in pozval otroke in četo, naj sledijo njegovemu zgledu: »Tujci in revni so bili nahranjeni in piti vodo, rešiti užaljene , zaščiti siroto, opraviči vdovo.«

V obdobju fevdalne razdrobljenosti in jarma Zlate Horde je bila Cerkev edino zatočišče za ljudi, ki so potrebovali pomoč. Cerkev in samostani so v XII-XIII stoletju dejansko prevzeli dobrodelno funkcijo. K temu je pripomoglo tudi dejstvo, da so tatarski kani zlasti v prvem obdobju prevlade nad Starodavna Rusija, spoštljivo ravnal z duhovščino, metropolitom podelil zaščitna pisma (oznake), cerkve in samostane oprostil izsiljevanja, s čimer je Cerkev dobila večjo možnost, da se ukvarja z deli usmiljenja in dobrodelnosti ter pomaga tistim v stiski. V času tatarsko-mongolskega jarma je Cerkev ustanovila prve bolnišnice v državi, kjer so revne zdravili brezplačno.

XIV-XVII stoletja so razcvet ruske pravoslavne cerkve. V tem času je njena dejavnost na dobrodelnem področju postala še posebej razširjena. Od leta tem obdobju Cerkev je tesno povezana z državo, veliki knezi so neposredno vpleteni v njene dejavnosti.

Pod Ivanom III. so bile zbrane vse prejšnje listine in predpisi ter sprejeti novi zakoni o dodelitvi sredstev cerkvam in samostanom za vzdrževanje revnih. pri Vasilija III Na pobudo in s pomočjo princa so v nekaterih samostanih nastale bolnišnice in ubožnice. Ivan Grozni je v svojih vprašanjih stoglavskemu svetu postavil nalogo širjenja dobrodelnosti. Trdil je, da je treba v vsakem mestu zgraditi ubožnice, bolnišnice in ustvariti zavetišča za vse revne in nesrečne.

Kralji so pogosto na predvečer velikih praznikov zakrinkani obiskovali zapore, bolnišnice in zavetišča, kjer so delili miloščino. Dobrodelnost, ki ni bila namenjena javnemu priznanju, je bila dojeta kot izraz krščanske ljubezni do bližnjega.

Z naraščanjem vpliva Cerkve se je večala tudi vloga samostanov. V Moskvi so se v samostanih Novospaski, Novodevičji in Donski ohranile zgradbe iz 17. stoletja, v katerih so bile bolnišnice, ki so bile dolgo časa glavni kraj, kjer so Moskovčani prejemali zdravstveno oskrbo. V samostanu Nikolaevsko-Peshnoshsky se je izkazalo brezplačno zdravljenje v bolnišnici je bilo dvorišče za goste. Od konca 16. stoletja je Konevsky Rozhdestvensky postal znan po svoji dobrodelnosti. samostan, ki je imela brezplačen hotel za popotnike in hospic za romarje. Poleg tega Posebna pozornost Brezplačno so opismenjevali revne otroke in sirote, za katere so odprli zavetišča pri samostanih in župnijskih šolah. Pravi primer krščanske dobrodelnosti je življenje svetega Makarija v letih njegovega službovanja kot nadškof Velikega Novgoroda in Pskova: leta 1595 je dal ves svoj denar za odkupnino ujetnikov iz krimskih Tatarov.

Dobrodelne dejavnosti so se zelo razvile pod prvimi Romanovi: prvi ruski car iz dinastije Romanov, Mihail Fedorovič, je patriarhalnemu redu zaupal odpiranje sirotišnic. Njegov naslednik Aleksej Mihajlovič se ni občasno ukvarjal z dobrodelnostjo: romarji, sveti norci in potepuhi so nenehno živeli v kraljevi palači, popolnoma podprti. Ugledni moskovski filantrop je bil tesen svetovalec carja Alekseja Mihajloviča Fjodor Rtiščev. Bil je prvi v Rusiji, ki je poskušal združiti zasebno dobrodelnost z javno dobrodelnostjo. Med vojnami s poljsko-litovsko Commonwealthom in Švedsko (1654-1656) je Rtishchev ustvaril bolnišnice za ranjene vojake. Z osebnimi in državnimi sredstvi je odkupil ruske vojake iz ujetništva. Prvo civilno bolnišnico v Moskvi je ustanovil bojar Fjodor Rtiščev nedaleč od svojega dvorišča v poznih 70. - zgodnjih 80. letih 17. stoletja na območju starodavne ulice Znamenka.

Pod Petrom I. so bile pravice Cerkve bistveno okrnjene, kar pa ni preprečilo gradnje novih bolnišnic in dobrodelnih domov. Pravi udarec za dobrodelne ustanove Cerkve je bila sekularizacija cerkvenih zemljišč, izvedena pod cesaricama Ano, Elizabeto in Katarino. Kot je znano, so bile dežele v veliki meri prenesene na »novo« plemstvo, ki je zaradi palačnih udarov pridobilo ogromen vpliv. Pod Katarino II je bil sistem delno obnovljen socialna podpora, vendar ne toliko na račun Cerkve, ki je izgubila nekdanji vpliv, temveč na račun države. Od leta 1764 pa se odpirajo novi samostani z ubožnicami, zavetišči, hospici, šolami z dijaškimi domovi.

Tradicija dobrodelnosti se je nadaljevala in žena Pavla I, cesarica Marija Fjodorovna, je veliko naredila za njihovo razširitev in krepitev. Sodobniki so Marijo Fedorovno imenovali ministrica za dobrodelnost, izobraževalne in dobrodelne ustanove, ki jih je ustvarila ali preoblikovala, pa so tvorile celoten »oddelek institucij cesarice Marije«. Od leta 1797 do svoje smrti leta 1828 je cesarica Marija Fjodorovna vodila najstarejši in največji dobrodelni oddelek v Rusiji, imenovan v njeno čast. Zahvaljujoč njenim dejavnostim je dobrodelnost postala sestavni in sestavni del državne politike.

Carica Marija Fjodorovna je imela veliko privržencev. Oče John Sergiev je dal neprecenljiv prispevek k dobrodelnosti. Leta 1874 je v Kronštatu ustanovil delavsko bratovščino sv. Andreja. Pod njim je nastala Hiša pridnosti, kjer brezdomci niso le prejemali hrane, ampak so se učili poklicev in se vračali v normalno življenje. Kasneje so podobne ustanove nastale po tem modelu v Moskvi, Sankt Peterburgu in drugih mestih.

V prvih letih Sovjetska oblast dobrodelne dejavnosti v Rusiji so bile praktično ustavljene. Novembra 1917 so bile ukinjene vse dobrodelne ustanove in društva za pomoč invalidom in njihovim družinam. Cerkev je skušala nadaljevati dobrodelno delo tudi v tistih težka leta- med lakoto v regiji Volga v zgodnjih dvajsetih letih je patriarh Tihon ustanovil Vserusko cerkveno komisijo za pomoč stradajočim. Leta 1922 so oblasti to komisijo razpustile in zbrana sredstva zaplenjeno. Leta 1928 je bila prepovedana vsecerkvena dobrodelnost (prepoved potrjena v letih 1961 in 1967). Vladni ukrepi za boj proti revščini so prerasli v boj proti beračem. Potepuh je bil razglašen za zločin, brezdomci so bili poslani stran od velikih mest, pogosto v kraje za pridržanje.

Vendar bi bilo nepošteno govoriti o popolnem prenehanju krščanske dobrodelnosti v Sovjetski Rusiji in ignorirati dejavnosti Cerkve med veliko domovinsko vojno.

Župnije so zbirale sredstva za obrambne potrebe, za darila vojakom, za oskrbo ranjencev v bolnišnicah in sirot v sirotišnicah. 30. decembra 1942 je metropolit Sergij na svojo čredo pozval k zbiranju sredstev za gradnjo stebra, poimenovanega po Dmitriju Donskeju. V odgovor na poziv so verniki zbrali več kot 400 tisoč rubljev. Vsa Moskva je zbrala več kot 2 milijona rubljev v obleganem, lačnem Leningradu, pravoslavni kristjani so zbrali milijon rubljev za potrebe vojske; v Kuibyshev so stari ljudje in ženske darovali 650 tisoč. V Tobolsku je eden od darovalcev prinesel 12 tisoč rubljev in želel ostati anonimen. Prebivalec Čeljabinska regija Mihail Aleksandrovič Vodolajev je pisal patriarhatu: »Sem star, brez otrok, z vso dušo se pridružujem klicu metropolita Sergija in prispevam 1000 rubljev iz svojih delovnih prihrankov, z molitvijo za hiter izgon sovražnika iz svetih meja naša zemlja.” Skupno je bilo za kolono tankov zbranih več kot 8 milijonov rubljev. V Novosibirsku so pravoslavni kristjani dali 110 tisoč rubljev za gradnjo letal za sibirsko eskadriljo "Za domovino". Skupno je bilo med vojno z župnij za potrebe fronte zbranih več kot 200 milijonov rubljev.

IN zadnje desetletje XX. stoletja v povezavi z dramatičnimi gospodarskimi spremembami, ki so privedle do oblikovanja zasebnega kapitala in posledično velikega razslojevanja prebivalstva, je tema dobrodelnosti v Rusiji znova postala aktualna. Kljub nastanku nekaterih družbeni sistem podpora tistim v stiski ne more biti zdravilo za sodobno družbo. Dobrodelnost ima nedvomno prednost pred vsakim birokratskim programom in ta prednost je v osebnem interesu dobrotnika. Oseba, ki nudi pomoč ne po službeni dolžnosti, ampak po naročilu svoje duše, pristopa k vsakemu primeru individualno, njegov cilj ni ustvarjanje videza rešitve, temveč dejansko izkoreninjenje problema z izvajanjem doslednega dobrodelnega programa. Praksa kaže, da je v turbulentnih in nemirnih časih najbolj učinkovita zasebna dobrodelnost. Mora pa biti usmerjena, poraba sredstev pa transparentna in razumljiva. Zelo pomembno je, da proces izvajanja dobrodelnih akcij koordinirajo nevladne javne organizacije pod vodstvom zagnanih strokovnjakov. Podpreti je treba predvsem take zanesenjake, ki so popolnoma predani stvari služenja bližnjemu in delajo »ne zavoljo lastnega interesa«. Storiti je treba vse, da zasebne pobude v dobrodelnosti dobijo značaj javnega procesa. Prej ali slej se bo to zgodilo, saj je potreba po dobrodelnosti v človeški naravi.

Posebna dopisnica "Šestega čuta" v Sankt Peterburgu Maria JUŠČENKOVA, Fakulteta za zgodovino Državne univerze v Sankt Peterburgu, tretji letnik

http://6chuvstvo.pereprava.org/0208_blagotvor.htm

»Leta bodo minila, stoletja bodo letela mimo, ne le naša imena bodo pozabljena, ampak naši grobovi bodo pozabljeni, vsak spomin na nas bo izginil v toku stoletij in rodov, a če v dneh našega zemeljskega življenja mi po svojih najboljših močeh odprli roko božjim hramom, potem ne bomo nikoli pozabili te svete Cerkve."
Oče Varlaam, prvi opat Belogorskega samostana

Najstarejši pravni akti, ki opredeljujejo dobrodelnost kot sestavni del življenja in dejavnosti cerkve, se lahko štejejo za statute prvih pravoslavnih ruskih samostanov, o katerih je zgodovina na žalost prinesla zelo malo uradnih informacij v naš čas. Toda življenja svetnikov in pravičnih ljudi, zgodovinske zgodbe in starodavne kronike so dosegle nas.

Na podlagi študije »Življenje Teodozija Pečerskega«, zgodbe »Zakaj je dobil vzdevek samostan Pechora«, kijevskega sklopa »Zgodbe minulih let«, lahko sklepamo, da je Listina starodavnih samostanov samostane opredelila kot oblika družbene organizacije ljudi in večnamenska oblika. Samostani so reševali različne družbene probleme: od priprave svojih članov do posmrtno življenje, ustvarjanje vzorčnih kmetij za zagotavljanje dobrodelnosti za invalide, organiziranje bolnišnic, domov za invalide, namenjanje desetine svojih prihodkov za socialne namene.

V Kijevski Rusiji, kjer je bila Cerkev gospodarsko in organizacijsko odvisna od kneza, je bila njena dobrodelnost posledica knežje politike. Na primer, Vladimir Svjatoslavovič je leta 996 izdal listino, ki je javno dobrodelnost in skrbništvo zaupala duhovščini in za to dodelila določena materialna sredstva. Podobno politiko so vodili tudi knezi Jaroslav Vladimirovič, Izjaslav Jaroslavovič, Vsevolod Jaroslavovič in Vladimir Monomakh. V obdobju fevdalne razdrobljenosti in jarma Zlate Horde je bila Cerkev edino zatočišče za ljudi, ki so potrebovali pomoč. Cerkev in samostani v XII-XIII stoletju. dejansko prevzela dobrodelno funkcijo.

V glavni razpravi o mestu Cerkve v družbi 13. stol. - »Pravila o cerkvenih ljudeh« posvečajo veliko vrstic naštevanju dobrodelnih dejanj, ki zahtevajo pozornost Cerkve. Tukaj je nekaj vrstic iz te razprave: »Hranjenje ubogih in revnih; pomoč užaljenim; lakote; mršavost umiranja - prevleke in krste."

V XIV-XVII stoletju, ko je bila gospodarska pomoč Cerkve zelo visoka in se je njena vloga v državi okrepila, je Cerkev samostojno reševala probleme dobrodelnosti. Vendar je treba opozoriti, da je v XV-XVI stoletju. Veliki knez in Cerkev sta pogosto usklajevala svoja prizadevanja za razvoj dobrodelnosti. Država je v te namene namenjala cerkvam in samostanom sredstva. Pod Ivanom III. so bile zbrane vse prejšnje listine in predpisi ter sprejeti novi zakoni o dodelitvi sredstev cerkvam in samostanom za vzdrževanje revnih. Pod Vasilijem III so na pobudo in s pomočjo princa v nekaterih samostanih nastale bolnišnice in ubožnice. Ivan Grozni je v svojih vprašanjih stoglavskemu svetu postavil nalogo širjenja dobrodelnosti.

Pomembno vlogo pri pravni opredelitvi družbene funkcije pravoslavne cerkve na splošno in samostanov posebej je imela meniška reforma metropolita Aleksija v drugi polovici 14. stoletja, njena naloga pa je bila sprejetje nove samostanske listine, glavni cilj ki je bila ustanovitev »cenobitskega« tipa samostana in njegova preobrazba, prvič, v nekakšno »samostansko univerzo«, kjer bi se usposabljalo cerkveno osebje novega tipa, drugič, v gospodarsko močne kmetije, neodvisne od kneza, tretjič , v družbene samostane, kjer so »ubogi in obubožani otroci naše dežele« lahko našli zavetje in »mir«.

Vklopljeno Cerkveni zbori XVII stoletje potrjena je bila potreba po razširitvi dobrodelnosti samostanov. Tako vidimo, da je dobrodelnost Ruska pravoslavna cerkev obravnavala kot sestavni del svojega življenja in delovanja; najvišji cerkveni organ - Svet - je s svojimi odloki postavil pravno podlago za to dejavnost.

Analiza praktičnega dela Cerkve pri izvajanju sklepov koncilov in listine samostanov nam omogoča reči, da je bila cerkvena dobrodelnost tako sistemske kot epizodne narave. Cerkvena dobrodelnost je dosegla največji vzpon v XIV-XVII stoletju, kar je povsem naravno, saj je v tem obdobju Cerkev postala gospodarsko močna, sposobna razviti dobrodelnost v velikem obsegu. V tem času se je razvila široka mreža domov za ostarele, bolnišnic, ubožnic in zavetišč, ki so stalno nastajale v velikih Moskvi, Moskovski regiji in severnih samostanih (Volokolamski samostan, Trojica Lavra sv. Sergija, Kirillo-Belozersky samostan, samostan Chudov, samostan Solovetsky, samostan Borovsky Pafnutiev, samostan Tikhonova in mnogi drugi). Ubožnice so bile ustanovljene tudi pri nekaterih škofijskih hišah (Novgorod, Kazan, Rostov). Šlo je za sistematično, ciljno usmerjeno dobrodelno dejavnost.

Samostani, metropolitanske in škofijske hiše so občasno materialno pomagale revnim. Običajno je bila taka pomoč zagotovljena v slabih letih, pa tudi beguncem iz krajev, ki jih je med sovražnostmi zasedel sovražnik. Tako so samostani Volotsky, Kirillo-Belozersky, Trinity-Sergius, Solovetsky v letih lakote hranili na stotine in tisoče kmetov iz svojih rezerv. Ko je v Volotskem samostanu zmanjkalo zalog, je opat Jožef na kredit kupoval kruh in drugo hrano za lačne. Bilo je primerov, ko so matere, ki so svoje otroke reševale pred lakoto, pustile ob zidovih samostanov. In samostani so aktivno ustvarjali zavetišča. Mnogi otroci so ostali v samostanu, tam odraščali in postali redovniki. Trojice-Sergijeva lavra je dala zatočišče več sto oropanim in pohabljenim kmetom, ki so med nemiri 1604-1612 pobegnili pred Poljaki. Nikon, ki je bil novgorodski metropolit, je med lakoto dnevno hranil na stotine revnih na škofovskem dvorišču in ustanovil ubožnico za starejše in invalide.

Novgorodski duhovnik Silvester (20. stoletja 16. stoletja) je ustvaril šolo za sirote, ki jih je učil pismenosti, obrti, trgovine in ikonopisja ob upoštevanju njihovih sposobnosti in talentov. Mnogi njegovi učenci so postali duhovniki, uradniki in celo uradniki novgorodskih redov ter obrtniki. Pod vodstvom njegove žene, matere Pelageje, so deklice sirote obvladale ročno delo in kuhanje. Ko se je preselil v Moskvo, postal nadduhovnik katedrale Marijinega oznanjenja in spovednik carja Ivana Groznega, je p. Sylvester in v Moskvi, v lasten dom, na lastne stroške ustanovil šolo za sirote. Dandanes bi bilo delo v šoli predmet pozornosti in najrazličnejših pohval, v 16. st. predstavljal je za Rusijo nenavaden pojav in je povzročil splošno začudenje.

S prizadevanji za centralizacijo oblasti, napadom na zgodovinske in tradicionalne pravice Cerkve, sekularizacijo in nazadnje z likvidacijo patriarhata, pretvorbo Cerkve v sestavni del državnega aparata, je cerkvena dobrodelnost izgubila svojo samostojnost. Nastal je državni sistem javne dobrodelnosti, v katerem je bila določena vloga Cerkve in samostana. Po oktobrski revoluciji leta 1917 je bilo Cerkvi z odlokom Sveta ljudskih komisarjev in navodilom Ljudskega komisariata za pravosodje z dne 26. avgusta 1918 prepovedano kakršno koli dobrodelno delovanje.

Toda, ko je leta 1921 na velikih prostranstvih države obstajal strašna lakota- do 15.000.000 ljudi je bilo v revščini - patriarh Tihon je kljub navodilom Ljudskega komisariata za pravosodje poslal pismo Vseruskemu centralnemu izvršnemu komiteju, v katerem je zapisal, da pravoslavna cerkev ne more brezbrižno gledati na nesreče, ki so prizadele Rusi in bodo storili vse, kar je v njihovi moči, da zagotovijo pomoč. Cerkev je z velikimi težavami dobila dovoljenje, a na terenu so delali najrazličnejše ovire, poneverjali cerkvene prispevke in celo aretirali cerkvene voditelje, ki so se ukvarjali z dobrodelnostjo.

Leta 1990 je bil sprejet zakon o svobodi veroizpovedi. Cerkev se je osvobodila državnega nadzora in dobila nove možnosti za svoj notranji razvoj in zunanje služenje. V tem času se je v škofijah (vključno s Kalugo) začel proces duhovnega preporoda: oživelo je župnijsko življenje, začele so se odpirati cerkve in samostani, začele so se graditi nove cerkve in bogoslužni domovi, odprle so se prve nedeljske šole, obnovilo se je duhovno izobraževanje. , delo z mladimi in izvajanje dobrodelnih dejavnosti.

Socialno delo v Kaluška škofija izvajajo župnije, Oddelek za karitativno in socialno službo ter dva karitativna misijona v Kalugi in Obninsku. Dejavnosti dobrodelne misije Kaluga so namenjene zagotavljanju pomoči tistim skupinam prebivalstva, ki so prikrajšane ali omejene pri gibanju, dobrodelna misija Obninsk pa skrbi za bolne otroke.

Na primer, od dneva ponovne ustanovitve - 10. februarja 1992 - se je samostan Kazan v Kalugi ukvarjal z dobrodelnostjo. Poudarek je na ljudeh, ki ne morejo priti v tempelj – bolnih, invalidih in starejših – da bi lahko v celoti sodelovali cerkvenih zakramentov in bogoslužja. Samostan skrbi za otroke s cerebralno paralizo, ki se zdravijo v sanatoriju Kaluga-Bor. Od leta 1992 v samostanu deluje sestrinstvo, katerega članice pomagajo pri izvajanju različnih dobrodelnih programov.

Sestre Matere božje rojstva Deviške puščave v vasi. Baryatino skrbi tudi za ostarele in revne župljane. Revnim je zagotovljena vsa možna pomoč v hrani, zdravilih in obleki.

Dobrodelni oddelek puščavnice svetega Tihona Vnebovzetja Blažene Device Marije v Kalugi skrbi za tiste, ki iščejo pomoč v stiski.

Samostan sv. Nikolaja Černoostrovskega v Malojaroslavcu izvaja tudi dobrodelne in izobraževalne dejavnosti med prebivalci Malojaroslavca in sprejema številne romarje. Od leta 1993 Samostan upravlja zavetišče-penzion "Otrada" za dekleta iz družin z odvisnostjo od drog in alkohola. V njej živi več kot 50 učencev. Skrbnik za gradnjo sirotišnice je dobrodelna fundacija Povezovanje generacij.

Pred revolucijo so se cerkve ukvarjale tudi z dobrodelnostjo. Nekateri med njimi so organizirali bratovščine. Na primer, med župljani cerkve v čast priprošnje Presvete Bogorodice so bili tako znani ljudje v Kalugi, kot je župan I.I. Borisov, pokrajinski arhitekt I.D. Yasnygin, pa tudi znane družine Unkovsky, Obolenski in drugi v mestu. 8. septembra 1903 je bila v cerkvi organizirana župnijska bratovščina, katere glavna naloga je bila pomoč tistim v stiski. Vpletena je bila tudi Bratovščina izobraževalne dejavnosti. S prizadevanji članov je bila organizirana cerkvena knjižnica.

Duhovništvo templja v čast Gospodovega preoblikovanja (zgoraj Odrešenika) se je 6. decembra 1898 na pobudo rektorja templja, župnika Aleksija Makarova, aktivno ukvarjalo z dobrodelnimi in duhovno-izobraževalnimi dejavnostmi; je bilo odprto skrbništvo. Do konca 20. XX stoletje V templju je delovala bratovščina, ki se je ukvarjala z dobrodelnostjo in igrala opazno vlogo v javnem življenju Kaluge. 13. novembra 1899 v vas. Anenka, je bila odprta opismenjevalnica, dodeljena župniji.

Zahvaljujoč novi fazi duhovnega preporoda Rusije Ruska pravoslavna cerkev trenutno na vse možne načine podpira in razvija svoje stoletne tradicije dobrodelnosti in pokroviteljstva.
Prvič objavljeno v

V evangeliju Gospod Jezus Kristus govori o dveh glavnih zapovedih (Mt 22,37-40). Prva zapoved je povezana s služenjem Bogu, druga, podobno njej, vključuje služenje bližnjemu. »Na teh dveh zapovedih sloni vsa postava in preroki,« pravi Gospod (Mt 22,40). Ljubezen do bližnjega, o kateri govori Gospod, nam je razložena v priliki o Usmiljenem Samarijanu (Lk 10,29-37).

Vemo, da mnogi kristjani občasno sledijo temu zgledu v svojem življenju, izkazujejo dejavno sočutje do sorodnikov, znancev ali celo ljudi, ki jih naključno srečajo, medtem ko drugi organizirajo poklicno služenje ubogim, bolnim in zatiranim, postanejo to njihov poklic in včasih doseči uspeh v tej storitvi, velika učinkovitost in vrhunska strokovnost.

Danes Ruska pravoslavna cerkev upravlja več kot 2900 socialnih projektov in pobud samo v Rusiji, vključno z več kot 40 ubožnicami (zavetišči za starejše), 62 rehabilitacijskimi centri za odvisnike od drog, 18 zavetišči za nosečnice in ženske z otroki v težkih življenjskih razmerah. , 90 sirotišnic za sirote in otroke brez starševskega varstva, 61 cerkvenih zavetišč za brezdomce. Svojo službo opravlja približno 2600 sester usmiljenk – žensk, ki praviloma skrbijo za bolne, osamljene ljudi v bolnišnicah in na domu. V SND deluje več kot 300 pravoslavnih usmiljenih sestrinstev (vsi ti projekti so nastali v zadnjih 20 letih, ko je prenehalo preganjanje Cerkve s strani oblasti, in treba je reči, da država v Rusiji še vedno dejansko ne zagotavlja sistematična pomoč cerkvenim socialnim projektom).

Hkrati pa sta v našem svetu, ki je izgubil svojo celovitost, ločeni tudi osebna dobrodelnost in poklicna dejavnost na tem področju. Morda, če bi bili vsi kristjani dobri Kristusovi učenci v svojem zasebnem, osebnem življenju, potem ne bi bilo potrebe po dobrodelnih organizacijah na svetu, ki poskušajo zapolniti primanjkljaj naše ljubezni, žrtvovanja in skrbi drug za drugega z neko posebnostjo. prizadevanja.

In tu se pojavi problem: problem razmerja med človekovim osebnim dosežkom in njegovim sodelovanjem v organiziranih oblikah usmiljenega služenja. Ali so vsi carjaški delavci usmiljeni? Po drugi strani pa se od vseh navadnih kristjanov zahteva sodelovanje v organiziranih oblikah dobrodelnosti? Kje so meje osebne odgovornosti vsakogar v teh zadevah?

Rad bi se malo ustavil pri vsakem od teh problemov.

Jasno je, da je profesionalnost v vsakem poslu dobra. Če želite zdraviti preležanine ali pravilno obrniti ležečega bolnika, se morate najprej naučiti, kako to storiti, sicer lahko vaša vnema povzroči le škodo. Socialni delavci, medicinske sestre, koordinatorji prostovoljcev, projektni vodje se morajo ustrezno izobraziti, opraviti praktično usposabljanje in pridobiti določene izkušnje.

Vendar sem že večkrat videl, kako človek, ki je prišel delati v cerkveni družbeni projekt, da bi služil bližnjemu in je bil poln navdušenja, ko je postal profesionalec, skupaj s svojimi veščinami pridobi cinizem, togost in hladnost srca.

V Moskvi imamo cerkveni projekt - avtobus "Mercy", ki v mrzlem vremenu rešuje brezdomce na mestnih ulicah. Ta projekt poteka že vrsto let. Nekoč sem njegove zaposlene vprašal – no, ste z leti postali bolj usmiljeni? »Postali smo bolj profesionalni,« so odgovorili izmikajoče.

Kot je rekel drug naš zaposleni: »Zdelo se mi je, da izkušnje pridejo zraven. Pravzaprav je ljubezen odhajala."

Učinkovitost je zelo pomembna. Toda ali se je vedno treba odločiti za učinkovitost? Ko v stanju pomanjkanja sredstev in preobremenjenosti skuša dobrodelna organizacija (tudi cerkvena) doseči nekaj spektakularnih rezultatov - na primer organizirati obsežen dogodek, velik dobrodelni praznik, se zgodi, da na fasadi so nasmehi in rože - a znotraj so medsebojne zamere, zlomi, nenaklonjenost pomagati drug drugemu v malenkosti. Izkazalo se je, da v pehanju za učinkovitostjo zlahka pozabimo, da so naši sodelavci tudi naši bližnji in smo poklicani, da zdržimo in jim tako pomagamo po zapovedi apostola: »Nosite bremena drug drugega, in tako izpolni Kristusovo postavo.«

Zgodi se tudi, da so zaradi dela v dobrodelni organizaciji, zlasti cerkveni, ljudje zapustili svoje visoke položaje v posvetnih podjetjih, v bankah in z majhno plačo šli skrbeti za uboge. A mine pet, deset, dvajset let dela in človek pregori in izgubi smisel služenja. Takšni ljudje zaradi ponosa pogosto ne morejo zapustiti socialne sfere nazaj k posvetnemu delu. "Kako bom šel s križa?" - pravijo. Ne morejo priznati, da je ta pot presegala njihove moči. In notranje nezadovoljstvo raste in se začne izražati v vsakdanjih aktivnostih.

Zagotovo ste se že mnogi srečali s takšnimi situacijami. Kako doseči, da ljubezen, ki je človeka pripeljala do izbire prav takšnega poklica, ne izgine, ampak se v strokovnjakih množi? socialno delo?

Mislim, da se moramo te nevarnosti ves čas spominjati, zavedati se moramo, da naš cilj ni superučinkovitost, ne prehiteti države v njenih socialnih skrbeh in reorganizirati vse življenje na Zemlji, ampak prav v naših srcih - ljubezen tako nas samih kot naših učencev se je povečala. Nenehno moramo iztrebljati ta plevel formalizma, hladnosti, zagrenjenosti in slo po oblasti, ki so neizogibni za našo padlo naravo. V naših projektih v Moskvi vedno znova opozarjamo vse naše zaposlene na te glavne stvari. In o tem bi morali še posebej razmišljati in skrbeti vodje družbenih projektov.

Morate živeti ne zato, da bi naredili veliko stvari, da bi ustvarili ubožnico, službo za brezdomce, bolnišnico, da bi nahranili vse lačne, ampak da bi rešili svojo dušo. In duša se reši z izpolnitvijo dveh glavnih zapovedi: ljubezni do Boga in ljubezni do bližnjega. Poleg tega se ljubezen do Boga preizkuša prav z ljubeznijo do bližnjega, sočutjem do njega, ki se začne s preprosto pozornostjo. In šef, če je kristjan, mora biti bolj oče kot šef in razumeti, da je stanje duše podrejenega pomembnejše od stanja primera.

Stvari pa je treba narediti mirno, z razumom in zaupanjem v Boga. V vsakem krščanskem prizadevanju je duša pomembnejša od dejanj.

Zato se mora vsak strokovnjak v vseh svojih zadevah vedno spominjati prve zapovedi - ljubezni do Boga. Če to zapoved pozabimo, bodo naši dobri impulzi obsojeni na "izgorelost" - izgubo želje, zanimanja, veselja do dejavnosti, ki je pred kratkim povzročala veselje in prinašala zadovoljstvo.

Harmonično združujejo strokovnost in Christian feat Samo eno sredstvo omogoča – pristna vključitev človeka v zakramentalno življenje Cerkve. Udeležba pri cerkvenih zakramentih, molitev in življenje po evangeliju so zagotovilo, da se lahko dvignemo na višino poklicnega služenja bližnjemu kot načinu življenja kristjana.

Vsak kristjan je poklican k delu ljubezni in usmiljenja. Za to ni potrebno sodelovati v socialnih cerkvenih projektih, se prijaviti kot prostovoljec ali redno hoditi v bolnišnico ali sirotišnico. Od cerkvena zgodovina poznamo svetnike, ki so dela usmiljenja opravljali sami, na skrivaj. Sveti Nikolaj Čudodelnik je skrivaj delal dobrodelnost; znani so svetniki, ki so na svoje domove skrivaj jemali bolnike in gobavce. Ruska svetnica Julijana Muromska z vzdevkom Usmiljena se je skrivaj od svoje družine ukvarjala z dobrodelnostjo. V tej skrivni dobrodelnosti ima vsak svojo mero dosežkov, za katero vesta le človek sam in njegov spovednik.

Zelo pomembno in za mnoge ljudi sodobni ljudje Izvedljiva oblika sodelovanja pri dobrih delih je prostovoljstvo, ki človeku daje večjo svobodo pri uresničevanju želje po dobrih delih, pridobi pa tudi krog somišljenikov in sodelavcev. To je kombinacija prostovoljcev in strokovnjakov, ki delajo za denar najboljši način za dobrodelne socialne projekte. Močno strokovno jedro zagotavlja temeljitost in visoke standarde pomoči, sodelovanje prostovoljnih prostovoljcev pa prinaša posebno vzdušje ljubezni in srčnosti. (Čeprav mnoge sestre usmiljenke in župnijske socialne delavke danes v Rusiji lahko enačimo s kategorijo prostovoljcev, ki na Zahodu za svoje delo ne prejemajo plačila, prejemajo pa denarna nadomestila za pot in hrano. Pri nas so plače žal višje). sester usmiljenk so pogosto tako majhne, ​​da imajo ravno dovolj za hrano in pot do službe, zato so te strokovnjakinje prave bhakte).

Pomoč v cerkveni ubožnici ali cerkveni sirotišnici, kjer zraven delajo ljudje istega duha, je lažja in mirnejša, a poleg povsem cerkvenih projektov v Rusiji obstaja ogromno področje dejavnosti - pomoč varovancem in bolnikom. vladne agencije zdravstvo in socialno varstvo, kjer je potreba po sodelovanju prostovoljcev, tudi cerkvenih, zelo velika.

V tem poročilu ne govorim o denarni pomoči, čeprav se mi zdi tudi ta zelo preprosta oblika sodelovanja pri dobrih delih – tudi z majhno žrtvijo – naravni del življenja kristjana. V Rusiji se šele uveljavlja razumevanje, da so majhne, ​​a redne donacije v dobrodelne namene povsem naravne in dostopne vsem.

Cerkvene in župnijske skupnosti spodbujajo svoje člane k različnim oblikam socialnega služenja. V katerih bo sodeloval in v kakšni obliki - vsak se odloči sam. Izbira določene poti delanja dobrega je skrivnost človeškega srca. A očitno mora vsak ubrati to pot.

Seveda je zelo pomembno spomniti ljudi, da celo malo pomoči potrebno. Potrebujejo ga predvsem sami. In za Cerkev je služba usmiljenja najučinkovitejša oblika oznanjevanja – ker razodeva v našem svetu krščanska ljubezen.

»Ne poučuj drugače kot tako, da živiš svoje življenje,

Ali pa boste s privabljanjem samo odbijali.

Manj besed je potrebnih, če delaš, kar je prav,

Umetnik razlaga svoje stvaritve"

(sv. Gregor Teolog)