Sveta romantika v katoliški cerkvi. katoliški svetniki. Rimskokatoliška cerkvena hierarhija
Rimskokatoliška cerkvena hierarhija
Rimskokatoliška cerkev skozi zgodovino bogato zgodovino cerkvene položaje. Obstajajo samo trije sveti redovi: diakonski, prezbiterski in škofovski. Toda skozi stoletja so se pojavile različne častne stopnje. Vrstni red je naslednji:
vrhovni nadškofje
Spremljevalci
Ministrstva
Med časi zgodnje krščanstvo V cerkvi ni bilo pravila o obveznem celibatu za duhovnike. Poročen moški lahko postal ne le diakon ali duhovnik, ampak tudi škof. Res je, po posvečenju se ni bilo več mogoče poročiti. To pravilo se še danes strogo upošteva tako v katolicizmu kot v pravoslavju. Kasneje, s pojavom samostanov, so vsi menihi začeli sprejemati zaobljube celibata. Asketska opustitev, po različnih prepričanjih, od posvetnega življenja z največjo omejitvijo zunanjih odnosov in odstranitvijo življenja v puščavskih krajih. Ljudje, ki so preganjani in/ali so umrli zaradi zanikanja, pridiganja ali zavračanja odpovedi svojim verskim ali posvetnim pogledom. Poseben obraz svetnikov v krščanstvu. Sprva so bili med tistimi, ki jih je cerkev poveličevala v tej preobleki, tisti, ki so odkrito priznali krščanska vera Med preganjanjem je bil tudi sam preganjan, vendar ni trpel mučeništva. Poseben obraz svetnikov v krščanstvu, ki ga najdemo v različnih krščanskih cerkvah drugačen pomen. V širšem smislu je blažen vsak, ki uživa v videnju Boga in komunicira z njim (blaženo videnje).Izvori češčenja svetnikov
Izvira iz krščanska cerkevže na prvih stopnjah svojega obstoja se je vera v božjo in odrešujočo vrednost čaščenja svetnikov izražala v ustanovitvi spomina na mučenike in druge svetnike. posebni prazniki, po vzoru Nedelje in drugih počitnice, z izvedbo primernih molitev in bogoslužja (pričevanja Tertulijana in sv. Ciprijana; Odloki apostolov, VI. knjiga, 30. poglavje; VIII. knjiga, 33. poglavje). Od 4. stoletja je bilo čaščenje svetnikov povsod odprto in slovesno, ki sta ga uzakonila dva krajevna zbora istega stoletja: Gangra in Laodicea. Hkrati se razvija in opredeljuje sam nauk o češčenju svetnikov (Efraim Sirski, Bazilij Veliki, Gregor Nisejski, Gregor Teolog, Janez Zlatousti). To je olajšal pojav različnih heretičnih naukov. Bili so na primer krivoverci, ki niso le častili Matere božje s čaščenjem, ki ji pripada, kot najsvetejše od vseh svetnikov, ampak so ji izkazovali tudi božje časti, jo častili in ji služili enako kot Bogu. To je spodbudilo svetega Epifanija, da je razkrinkal tiste, ki so bili v zmoti, in razjasnil pravi cerkveni nauk o češčenju svetnikov. V začetku 5. stoletja so se pojavili krivoverci, ki so začeli cerkvi očitati, da naj bi dopuščala božje čaščenje svetnikov z enakim češčenjem in služenjem le-tem, to pa je obnovilo staro pogansko malikovanje in podrlo vero v pravi Bog, ki ga je treba častiti in mu služiti. Španec Vigilantius je postal vodja te vrste lažnih učiteljev, sestavljenih predvsem iz evnomijcev in manihejcev. Proti njemu sta nastopila blaženi Hieronim in Avguštin. Vera v obveznost in blagodejnost primernega čaščenja svetnikov se je v naslednjih stoletjih v cerkvi vedno ohranila; To potrjujejo pričevanja tako posameznih cerkvenih pastirjev (Salvijan, Ciril Aleksandrijski, Gregor Veliki, Janez Damaščanski) kot celih koncilov – krajevnega v Kartagini (419) in še posebej drugega nicejskega. Nasprotniki tega nauka so bili v srednjem veku Albižani, Pavličani, Bogomili, Valdenžani in zagovorniki Wycliffovih naukov, l. Najnovejši čas- Protestanti na splošno.
| Cerkev, ko časti svetnike kot zveste služabnike, svetnike in božje prijatelje, hkrati kliče v molitvah ne kot kake bogove, ki nam lahko pomagajo s svojo močjo, ampak kot naše zastopnike pred Bogom, edinim virom. in delilec vseh darov in usmiljenja (Jakob) in naši priprošnjiki, ki ima moč priprošnje od Kristusa, ki je »eden« v pravem pomenu in neodvisen »posrednik med Bogom in ljudmi, ki je dal samega sebe v odkupnino. za vse« (1 Tim.) |
Začetek molitvena invokacija svetnike lahko vidimo celo v starozavezni cerkvi: kralj David je klical k Bogu: »Gospod, Bog naših očetov Abrahama, Izaka in Izraela« (1. letn.). Apostol Jakob uči vernike zapovedi molitve drug za drugega in k temu dodaja: »lahko intenzivna molitev pravičen" (James). Apostol Peter je obljubil vernikom, da po njegovi smrti ne bo prekinil njegove skrbi zanje (2. Petrovo). Apostol Janez je pričeval, da svetniki darujejo svoje molitve v nebesih pred Božjim Jagnjetom in se v njih spominjajo svojih sočlanov v bojeviti cerkvi (glej Razodetje; Razodetje. Na podlagi Svetega pisma in skupaj s svetim izročilom je cerkev imela vedno učijo klicati svetnike, s polnim zaupanjem v njihovo priprošnjo za nas pred Bogom. Ta nauk in verovanje cerkve je vsebovano v vseh najstarejših liturgijah, na primer v apostolu Jakobu in v jeruzalemski cerkvi, ki se je pojavila v 4. stoletja in je vstopil v liturgično življenje svetega Vasilija Velikega in Janeza Zlatoustega, jasno dokazuje, da je bilo klicanje svetnikov v tem času univerzalni pojav. Češčenje svetnikov ni prenehalo v obdobju ikonoklazma (754). ne priznava, da so vsi svetniki častitljivi v božjih očeh ... oni, kot imajo, po cerkveno izročilo, drznost posredovanja za mir je anatema." Kljub temu, da so bile njegove odločitve kmalu zavrnjene na sedmem ekumenskem zboru, sama praksa češčenja svetnikov ni bila obsojena.
Nauk o čaščenju in klicanju svetnikov je ohranjen tudi v naukih starodavnih vzhodnih cerkva (Asirske cerkve Vzhoda, Etiopske, Koptske, Armenske in drugih). Nasprotniki te doktrine so bili različni Protestantska gibanja. Luther je zavračal čaščenje in klicanje svetnikov predvsem z obrazložitvijo, da je v njih videl nekakšnega posrednika med Bogom in verniki, ki ga je njegova osebna, neposredna vera izključevala. Zdelo se mu je, da bodo tudi poveličani svetniki s svojimi sredstvi odtujili vernike od Kristusa, tako kot jih tukaj na zemlji člani cerkvene hierarhije odtujujejo od njega. Zato je vztrajal pri ideji, da je češčenje svetnikov ponižanje zaslug Jezusa Kristusa kot edinega priprošnjika med Bogom in ljudmi. Svetniki so po Lutru le čudoviti zgodovinske osebnosti, ki se jih je treba spominjati s spoštovanjem, o njih govoriti s spoštovanjem, vendar jih ni mogoče obravnavati v molitvi.
Antični politeizem in čaščenje svetnikov
Ohranjanje starodavnih tradicij med privrženci krščanska vera najde svoj izraz v kombinaciji prejšnjih idej z Krščanski simboli v umetnosti, v literaturi, v filozofiji, v vsakdanji sferi in v veri sami. Zunanja podobnost starodavnega politeizma in kulta krščanskih svetnikov povzroča kritiko ateizma. F. Engels je ugotovil, da bi krščanstvo »lahko izpodrinilo kult starih bogov med množicami le s kultom svetnikov ...« »Grška življenja mučencev-filozofov in politiki ki so trpeli zaradi svojih prepričanj, so služili kot model za mitološka življenja izmišljenih svetnikov.":
Vendar imajo takšna stališča odgovor Cerkve, kot pojasnjuje Sergej Bulgakov:
Svetniki v pravoslavju
- »In Gospod je govoril z Mojzesom iz oči v oči, kakor se govori s prijateljem« (2. Mojz.)
- »Eno sem prosil Gospoda, to edino prosim, da bi lahko ostal v Gospodovi hiši vse dni svojega življenja, da bi gledal Gospodovo lepoto in obiskoval njegov [sveti] tempelj« (Ps. .)
- « Filip mu je rekel: »Gospod! pokaži nam Očeta in dovolj nam bo« (Janez)
- »Kdor ima moje zapovedi in se jih drži, me ljubi; in kdor mene ljubi, ga bo ljubil moj Oče; in ljubil ga bom in se mu sam prikazal« (Janez)
- »Toda spet te bom videl in tvoje srce se bo veselilo in nihče ti ne bo vzel tvojega veselja; in tisti dan me ne boš ničesar vprašal« (Janez)
- »Naše občestvo je z Očetom in njegovim Sinom Jezusom Kristusom« (1. Janezovo)
Svetost je stanje, ki ga doživlja vernik po besedah apostola Jakoba »Približajte se Bogu in se vam bo približal« (Jakob). Vendar tudi pravi: »Vi ste luč sveta. Mesto, ki stoji na vrhu gore, se ne more skriti« (Mat.). Tako je po eni strani edini, ki pozna srca svojih svetnikov, sam Gospod. Toda on sam poveličuje svoje svetnike s čudeži: dar jezikov (v prvih stoletjih), prerokbe, ozdravitve, delanje čudežev v življenju, neuničljive relikvije, ozdravitve po molitvah svetnika. Čudeži niso pogoj za čaščenje, po besedah apostola Pavla o najvišjem daru: »Ljubezen nikoli ne mine, čeprav bodo prerokbe prenehale, jeziki bodo utihnili in spoznanje bo odpravljeno« (1 Kor.) - ampak so tako rekoč znak samega Gospoda, da časti svojega zvestega služabnika. Na primer, kot je opisano takoj po poveličevanju sv. Jone iz Moskve o ozdravitvi ene ženske:
| Prinesli v tempelj, je pred tem goreče molila čudežne ikone, Vladimirskaya in Velikogoretskaya, vendar ni dobila, kar je želela; potem je padla na grob čudodelnika Petra in zelo žalostila, da je bilo njeno delo zaman; nato pa je zaslišala skrivnostni glas: "Pojdi do groba Jona, čudežnika." »Ne vem, Gospod, kje je,« je ponižno odgovorila slepa žena in ko so jo pripeljali do poštenega svetišča, se ga je začela dotikati z rokami. topla molitev o epifaniji, toda takoj, ko se je nagnila k relikvijam, da bi se počastila, je tako rekoč začutila topel dih s svetnikovih ustnic naravnost v oči in v tistem trenutku je spregledala. |
Pravoslavne cerkve priznavajo za svetnike praviloma le pravoslavne ali katoliške kristjane, ne pa krivovercev, ki so živeli pred delitvijo cerkva. Vendar pa obstajajo izjeme, na primer arijanska sveta Alla, Izak Sirski, leta 1981 je svet ROCOR kanoniziral vse služabnike kraljeva družina ki so umrli z njimi v hiši Ipatiev, vključno s katoličani in protestanti.
Metropolit Yuvenaly iz Krutitsky in Kolomne, član Svete sinode, predsednik sinodalna komisija o kanonizaciji ruskih svetnikov pravoslavna cerkev:
Glej tudi: Obraz svetostiSvetniki v katolicizmu
Svetniki, torej odrešeni za večno življenje Kristjani z Bogom smo zgled živim kristjanom krščansko življenje, pa tudi molitveniki in priprošnjiki pred Vsemogočnim. Starodavna apostolska veroizpoved govori o »občestvu svetnikov«, ki ga v katoliški Cerkvi razumemo kot občestvo duhovnih dobrin, pa tudi občestvo zemeljske in nebeške Cerkve.
Včasih so tudi svetniki-brezmadežni, svetniki-poročenci in skesani grešniki.
Zanikanje češčenja svetnikov
Druge vere
Afroameriški ljudski kulti
Budizem
V budizmu so čaščeni arhati, bodisatve in mahasatve, sidiji, bude, pa tudi ustanovitelji različnih smeri budizma, kot so Guru Rinpoče (Padmasambhava) v tantričnem budizmu, Huineng in Linji v čan budizmu itd. - ljudje, ki z duhovnim delom na sebi dosegli različne stopnje razsvetljenja in popolnosti. V ljudskem budizmu so posebej čaščeni bodisatve, svetniki, ki so se v imenu odrešenja vseh živih bitij zaobljubili, da bodo dosegli stanje buda in zanje žrtvovali nirvano. Veljajo za zaščitnike pravičnih.
Hinduizem
Hinduizem ima dolgo in bogato tradicijo čaščenja svetnikov. To so lahko guruji, asketi, ki so uspeli na poti duhovnega samoizboljševanja, ustanovitelji hinduizma, kot so Sri Shankara-charya, Ramanuja, itd. Duhovni ljudje (sadhuji) poznajo znake, po katerih je ena ali druga oseba lahko imenovan za svetnika. Izkazujejo mu spoštovanje in navadni ljudje sledijo njihovemu zgledu in potem se govorica o svetem možu širi od ust do ust.
Judovstvo
V judovstvu so čaščeni cadiki, to je pravični ljudje - ljudje, ki jih odlikuje posebna pobožnost in bližina Bogu. V hasidizmu se cadiki spremenijo v duhovne voditelje (rebbe), h katerim hodijo po nasvet, jih prosijo za molitve in blagoslov.
islam
Avliya (ednina wali) - pravični ljudje in molitveni bojevniki, ki se izogibajo grehom in se nenehno izboljšujejo. Lahko imajo nadnaravne moči (karamat), na njihove grobove pa romajo (zijarat). Vendar pa islam svari pred pretirano vnetim čaščenjem evlij: ne smemo jih postavljati nad preroke ali jih dojemati kot poganska božanstva.
Poglej tudi
| svetnik v Wikislovarju | |
| svetnik v Wikicitatu | |
Andrej, katere svetnike enako častita pravoslavna in katoliška cerkev? Zakaj? Navedite primer.
Tisti svetniki, ki jih je Cerkev poveličevala še pred svojo razdelitvijo sredi 11. stoletja (dokončni razkol med Vzhodom in Zahodom se je v resnici zgodil mnogo kasneje, a uradno v skoraj vseh učbenikih zgodovine Cerkve razkol sega v leto 1054) ), so splošno priznani tako v vzhodni Cerkvi kot v zahodni. Sem spadajo najprej sveti apostoli, mučenci in tisti svetniki in svetniki, ki so delali v navedenem obdobju. Zato imena svetnikov, kot so na primer Nikolaj iz Mire, Bazilij Veliki ali Ambrož iz Milana, Prečastiti Anthony in Pahomija Velikega najdemo v koledarju tako ene kot druge Cerkve.
Zakaj katoliška cerkev časti sv. Sergija Radoneškega, sv. Andrej Rubljov in drugi. Serafima Sarovskega?
Podobno prakso češčenja pravoslavnih svetnikov v zahodni Cerkvi je najprej leta 1940 uvedel papež Pij XII., leta 1969 pa papež Pavel VI. v spreobrniške namene, torej z namenom uspešnejšega oznanjevanja katolištva v pravoslavnem okolju. Vendar pa hkrati številni predstavniki Rimskokatoliške cerkve trdijo, da so podobe nekaterih svetnikov, ki jih pravoslavna cerkev tradicionalno spoštuje, zanje zelo impresivne in so za katoličane nekakšen ideal duhovnosti in ljubezni do bližnjih.
- Ali pravoslavna cerkev sprejema kakšne katoliške svetnike? Navedite primer, prosim.
Številni svetniki, ki jih je zahodna Cerkev kanonizirala, ne izpolnjujejo kriterijev svetosti, ki so sprejeti v pravoslavni Cerkvi. Če primerjamo npr. pravoslavne svetnike in svetnike, ki jih poveličuje Rimskokatoliška cerkev, zlasti l. Zadnje čase, vidimo, da se načela duhovnega življenja in odnos do odrešenja pri prvih radikalno razlikujejo od teh meril pri drugih. Tako iz življenja pravoslavnih svetnikov vemo, da nihče od njih ni menil, da je v času svojega življenja dosegel odrešenje. Poleg tega so se mnogi svetniki imenovali za najbolj grešne in najnižje ljudi. V zahodni Cerkvi pa so, nasprotno, glede na življenja takšnih »asketov«, kot sta Katarina Sienska, Terezija Avilska, menili, da so ugajali Bogu in v zvezi s tem imeli vsaka pravica govoriti v njegovem imenu. Sveti Ignacij Kavkaški o tem ugotavlja: »Vsi svetniki so se spoznali za nevredne Boga: s tem so pokazali svoje dostojanstvo, ki je bilo v ponižnosti. Vsi samozavedeni so se imeli za vredne Boga: to je razkrilo ponos in demonsko zablodo, ki je vdrla v njihove duše. Nekateri med njimi so sprejeli demone, ki so se jim prikazali v podobi angelov, in jim sledili ... Drugi so jim prebudili domišljijo, segreli kri, v sebi delali živčne gibe, to zamenjali za blaženi užitek in zapadli v samoprevaro.« Tako vidimo, da sta v prvem primeru ljudi vodili krotkost in ponižnost, v drugem pa ponos in zabloda, ki človeka nikoli ne moreta pripeljati k Bogu.
- Ali so relikvije pravoslavnih svetnikov v katoliških cerkvah? Ali se je mogoče prijaviti nanje?
Zgodovinsko gledano večina krščanska svetišča, z izjemo seveda tistih, ki so v Sveti deželi - na mestu, kjer je naš Gospod Jezus Kristus opravil svoj podvig na križu, in se hranijo v katoliških cerkvah. To okoliščino pojasnjuje dejstvo, da so bili prvi cesarji kristjani, kot je na primer sv. Enako apostolom Konstantinu Veliki je večino svojega življenja preživel v zahodnem delu rimskega (kasneje bizantinskega) cesarstva. V zvezi s tem so bila številna svetišča krščanskega sveta seveda odpeljana tja, kjer je živel cesar. Zato se toliko krščanskih svetišč nahaja v katoliških cerkvah v Rimu (prva prestolnica cesarstva) ali Milanu (dejanski kraj bivanja sv. Konstantina, od koder pravzaprav sega praksa »zbiranja« svetišč ). Vendar to sploh ni ovira za njihovo čaščenje s strani pravoslavcev. Svetišče se ne more "pokvariti" ali zmanjšati s tem, da se ne nahaja v pravoslavni cerkvi. Tako na ozemlju prebivajo tudi relikvije enega najbolj čaščenih svetnikov - sv. Nikolaja Čudežnega, nadškofa Mire v Likiji. Katoliška cerkev V Italijansko mesto Bari, hkrati pa imajo pravoslavci brezplačno možnost, da jih častijo in na njih celo opravljajo božjo liturgijo.
Pogovarjala se je Natalija Goroškova
Svetišča ni mogoče »pokvariti« ali zmanjšati z dejstvom, da ga ni pravoslavna cerkev, je prepričan Andrej Muzolf, učitelj na Kijevski teološki akademiji.
– Andrej, katere svetnike enako častita pravoslavna in katoliška cerkev? Zakaj? Navedite primer.
– Tisti svetniki, ki jih je Cerkev poveličevala še pred svojo razdelitvijo sredi 11. stoletja (dokončen razkol med Vzhodom in Zahodom se je pravzaprav zgodil veliko pozneje, a uradno v skoraj vseh učbenikih zgodovine Cerkve razkol sega v l. 1054), so splošno priznani tako v vzhodni Cerkvi kot v zahodni. Sem spadajo najprej sveti apostoli, mučenci in tisti svetniki in svetniki, ki so delali v navedenem obdobju. Zato imena svetnikov, kot so na primer Nikolaj iz Mire, Bazilij Veliki ali Ambrož Milanski, meniha Anton in Pahomij Veliki, najdemo v koledarju tako ene kot druge Cerkve.
– Zakaj katoliška cerkev časti sv. Sergija Radoneškega, sv. Andrej Rubljov in drugi. Serafima Sarovskega?
– Podobno prakso čaščenja pravoslavnih svetnikov v zahodni Cerkvi je najprej leta 1940 uvedel papež Pij XII., leta 1969 pa papež Pavel VI. v spreobrniške namene, torej z namenom uspešnejšega oznanjevanja katolištva v pravoslavnem okolju. Vendar pa hkrati številni predstavniki Rimskokatoliške cerkve trdijo, da so podobe nekaterih svetnikov, ki jih pravoslavna cerkev tradicionalno spoštuje, zanje zelo impresivne in so za katoličane nekakšen ideal duhovnosti in ljubezni do bližnjih.
– Ali pravoslavna cerkev sprejema kakšne katoliške svetnike? Navedite primer, prosim.
– Številni svetniki, ki jih je zahodna Cerkev kanonizirala, ne ustrezajo merilom svetosti, ki so sprejeta v pravoslavni Cerkvi. Če primerjamo na primer pravoslavne svetnike in svetnike, ki jih poveličuje Rimskokatoliška cerkev, zlasti v novejšem času, vidimo, da se načela duhovnega življenja in odnos do odrešenja pri prvih radikalno razlikujejo od teh meril pri drugih. Tako iz življenja pravoslavnih svetnikov vemo, da nihče od njih ni menil, da je v času svojega življenja dosegel odrešenje. Poleg tega so se mnogi svetniki imenovali za najbolj grešne in najnižje ljudi. Nasprotno, v zahodni Cerkvi so glede na življenja takšnih »asketov«, kot sta Katarina Sienska in Terezija Avilska, menili, da so ugajali Bogu in da imajo zato vso pravico govoriti v njegovem imenu. Sveti Ignacij Kavkaški o tem ugotavlja: »Vsi svetniki so se priznali za nevredne Boga: s tem so pokazali svoje dostojanstvo, ki je bilo v ponižnosti. Vsi samozavedeni so se imeli za vredne Boga: to je razkrilo ponos in demonsko zablodo, ki je vdrla v njihove duše. Nekateri med njimi so sprejeli demone, ki so se jim prikazali v podobi angelov, in jim sledili ... Drugi so jim prebudili domišljijo, segreli kri, v sebi delali živčne gibe, to zamenjali za blaženi užitek in zapadli v samoprevaro.« Tako vidimo, da sta v prvem primeru ljudi vodili krotkost in ponižnost, v drugem pa ponos in zabloda, ki človeka nikoli ne moreta pripeljati k Bogu.
– Ali so relikvije pravoslavnih svetnikov v katoliških cerkvah? Ali se je mogoče prijaviti nanje?
– Zgodovinsko gledano se večina krščanskih svetišč, z izjemo seveda tistih, ki se nahajajo v Sveti deželi – tam, kjer je naš Gospod Jezus Kristus opravil svoj podvig na križu, hranijo v katoliških cerkvah. To okoliščino pojasnjuje dejstvo, da so prvi krščanski cesarji, kot je na primer sveti Konstantin Veliki, enak apostolom, večino svojega življenja preživeli v zahodnem delu rimskega (kasneje bizantinskega) cesarstva. V zvezi s tem so bila številna svetišča krščanskega sveta seveda odpeljana tja, kjer je živel cesar. Zato se toliko krščanskih svetišč nahaja v katoliških cerkvah v Rimu (prva prestolnica cesarstva) ali Milanu (dejanski kraj bivanja sv. Konstantina, od koder pravzaprav sega praksa »zbiranja« svetišč ). Vendar to sploh ni ovira za njihovo čaščenje s strani pravoslavcev. Svetišče se ne more "pokvariti" ali zmanjšati s tem, da se ne nahaja v pravoslavni cerkvi. Tako relikvije enega najbolj čaščenih svetnikov - svetega Nikolaja Čudežnega, nadškofa Mire v Likiji - prebivajo tudi na ozemlju katoliške cerkve v italijanskem mestu Bari, hkrati pa imajo pravoslavni brezplačno možnost, da jih častimo in na njih celo izvajamo bogoslužje.
Pogovarjala se je Natalija Goroškova
Po vsej zahodni Evropi je stanje rimskokatoliških svetnikov enako: v povprečju 85 % svetnikov. skupno število svetniki, ki so jih častili rimokatoličani ali živeli v razne dele Afrika, vzhodne Evrope in Aziji in so jih pravoslavci vedno častili ali pa so živeli do leta 1054 – leta velikega razkola.Večina preostalih svetnikov, ki jih častijo katoličani in jih lahko štejemo za »čisto katoliške svetnike«, je živela med letoma 1054 in 1200. Po letu 1200 je živelo le približno 5 % svetnikov, ki jih priznava Katoliška cerkev. Rešitev je povsem očitna: po letu 1054 je zunaj pravoslavne cerkve začel hitro usihati vir svetosti, torej občestva s Svetim Duhom. Kajti po novem katoliškem nauku je postal Sveti Duh tako rekoč »odvisen« od papeža. Po tej ideologiji Sveti Duh ne prihaja neposredno od Boga, ampak zaradi fizične odsotnosti Božjega Sina na Zemlji od rimskega škofa - ki naj bi ga Bog sam imenoval za svojega "vikarja".
Od takrat je svetost v zahodni Evropi v veliki meri pomenila bližino papežem, ki so v celoti prevzeli kanonizacijo svetnikov in niso dovolili, da bi pri tem sodelovale ne Cerkve nekaterih držav, ne škofje, ne škofije. To »zatiranje Svetega Duha« postane še bolj očitno, ko preučimo življenja čisto katoliških »svetnikov«, od katerih jih je Katoliška cerkev pozneje sama zavrnila kot goljufe.
Tipične primere, katere »svetnike« je katoliška cerkev častila, najdete na britanski otoki, kjer je kmalu po uvedbi katolicizma že prišlo do ksenofobnega in politično motiviranega »poveličevanja«. Kot je na primer neuradno čaščenje več otrok iz uspešnih vzhodnih grofij Anglije, podžganih z antisemitizem, ki naj bi jih pobili Judje: William iz Norwicha (1132-1144; katoličani so se njegovega praznika spominjali 26. marca), Robert Bury St. Edmunds (1171-1181; častili so ga 25. marca), Harolda Gloucesterskega († 1168; spomin v katoliški cerkvi 25. marca) in Hugha Lincolnskega (1246-1255; neuradno so ga častili 27. julija) . Ali neuradno in ksenofobično čaščenje dveh drugih "svetnikov", ki so jih tokrat ubili francoski pirati na južnih obalah Anglije, je Simon iz Atherfielda, ki je bil verjetno puščavnik (čeprav naj bi ga po drugih virih preprosto ubili njegovi žena), mučen na otoku Wight leta 1211 (zdaj farma Etherfield na otoku Wight; lokalno so ga častili 21. marca), in menih Thomas iz Halesa, ki je deloval v samostanu sv. Martina v Dovru v Kentu. , in je bil ubit leta 1295 (njegovo krajevno čaščenje - 2. avgusta).
Svetniki z otokov
 |
V 1. tisočletju, znanem kot »doba svetnikov«, ko edina oblika Krščanstvo na Britanskem otočju je bilo pravoslavno krščanstvo in v teh deželah je sijalo ogromno svetnikov. Samo v Angliji, če ne štejemo številnih svetnikov v keltskem Cornwallu in mučencev prvih stoletij, je v več kot štirih stoletjih in pol (od prihoda sv. Avguština leta 597 do normanskega osvajanja) zasijalo nič manj kot 300 svetnikov. .
V keltskih deželah, to je na Irskem, v Walesu, Cornwallu, na Škotskem in na številnih otokih, kot so Hebridi, otoki Skye, Man, Guernsey, Jersey in mnogi drugi, je veliko vlogo pri vzpostavljanju pravoslavno krščanstvo Egipčansko meništvo je imelo pomembno vlogo. V teh deželah je imelo vsako mesto in vas svojega krajana nebeški zavetnik, okoli 650 let pa je tam sijalo na tisoče svetnikov, znanih kot »Tebaida svetnikov«.
V drugem tisočletju, na začetku katerega je Britansko otočje z normanskim osvajanjem, ki ga je financiral papež, postalo žrtev novonastale katoliške ideologije, je bilo čaščenih »svetnikov« zanemarljivo malo. Med temi svetniki je 40 katoliških mučencev, ki so jih protestanti usmrtili v 16. XVII stoletja, med katerimi je morda najbolj znan državnik in humanistični pisatelj Thomas More (1478-1535; spomin v katoliški cerkvi 22. junija, kanoniziran leta 1935). Te mučenike je papež nedavno - leta 1970 - kanoniziral.
Toda tudi če upoštevamo te svetnike, še vedno skupno število katoliških »svetnikov«, ki so se pojavili v 2. tisočletju, ne presega 2% skupnega števila svetnikov, ki so svetili v teh deželah v zadnjih 650 letih 1. tisočletje. Čeprav je teh 40 katoličanov iskreno in včasih tudi zelo tragično žrtvovalo svoja življenja za svojo vero, so to storili izpovedujući katoliško vero in nihče od njih ni umrl za pravoslavno Kristusovo vero.
Prav tako ne smemo pozabiti, da ni bilo le 300 katoličanov žrtev protestantov in umrlo po ukazih protestantske vlade, ampak je bilo približno enako število protestantov žrtev katoličanov, ki so umrli po ukazih katoliške vlade, zlasti pod kraljico Marijo. I. Tudor (1553-1558), znan kot "Bloody Mary". Vidimo, da tako kot so protestanti ubijali katoličane, tako so katoliki ubijali protestante. Z drugimi besedami, tu imamo opravka s politiko in ne z mučeništvom v pravoslavnem smislu.
Presenetljivo je, da od 17. stoletja dalje na Britanskem otočju vidimo samo enega katoliškega svetnika - nedavno poveličanega kardinala Johna Henryja Newmana (1801-1890; spomin v Katoliški cerkvi 9. oktobra) - katolika (in prvega anglikanca). ) filozof in teolog. Če zanemarimo Newmana in tistih 40 katoliških mučencev, ker so trpeli politični razlogi, se izkaže, da se je v celotnem 2. tisočletju na teh otokih pojavilo le okoli 40 katoliških »svetnikov«, torej manj kot 1% od števila svetnikov, ki so tukaj svetili v 600 letih 1. tisočletja. Tako se je v vsaki od štirih držav na naših otokih pojavilo naslednje število katoliških »svetnikov«:
Wales - 0,
Irska - 3,
Škotska - 7,
Anglija - 33.
Če torej med katoliške mučence, ki so trpeli med protestantsko reformacijo, ne štejemo nekaj Valižanov, potem se izkaže, da ubogi Wales ni dal niti enega katoliškega svetnika! In če preverimo, kdo je teh preostalih približno 40 katoliških »svetnikov« (ne mučencev) in katere narodnosti so bili, pridemo do še pomembnejših ugotovitev.
Irska
Na Irskem je v prvem tisočletju, zlasti med letoma 450 in 850, pred vikinškimi vpadi, sijalo na tisoče pravoslavnih svetnikov, ki so jih večinoma častili lokalno. Katoliška cerkev na Irskem je rodila le tri »svetnike«, vsi pa so živeli v 12. stoletju: to so škofje Celzij, Malahija in kristjani.
Prvi med temi »svetniki« je Kelsius (tudi Kels, Kellah), nadškof Arme (od 1105 do 1129, spomin v Katoliški cerkvi 7. aprila). Že zelo zgodaj izvoljen za nadškofa »po dedovanju«. v mladosti Ker je Kelsius laik, nam je poznan predvsem iz življenja Malahija kot reformatorja. Potoval je po vsej Irski, pobiral davke in vzpostavil primat Armagha v irski Cerkvi. Celsius je razširil nove papeške reforme, reorganiziral škofije in z uporabo davkov, ki jih je pobral, obnovil svojo glavno katedralo v novem slogu. Leta 1111 je vodil cerkveni svet v Rath-Brasailu, čigar odločitve so takrat mnogi dojemali negativno. Ta nadškof je poskušal narediti irsko Cerkev podobno Cerkvi Zahodna Evropa tistega obdobja, ki uničuje stare pravoslavne keltske tradicije in starodavne pravoslavne liturgične prakse.
Malachy, nadškof Armagha (ok. 1094 - 1148; spomin v Katoliški cerkvi 3. novembra), je bil irski cerkveni voditelj, ki je uničil staro pobožnost in svetost »otoka svetnikov«, kot so tradicionalno imenovali Irsko; je »reformiral« njeno Cerkev in uvedel nove krivoverske nauke papeža Gregorja VII. Hildebranda. Po tem novem revolucionarnem nauku papež namesto Kristusa postane glava Cerkve, Sveti Duh pa deluje na Zemlji preko Kristusovih namestnikov, to je papežev. Malachy je spremenil keltsko pravoslavno liturgijo in od leta 1121 v državo sistematično uvedel rimskokatolištvo, takrat znano kot »gregorijanska reforma«. Omeniti velja, da je kasneje odšel v Rim, da bi nadaljeval s preučevanjem te herezije, svoje dni pa je končal v samostanu Clairvaux v današnji Franciji, kjer je delal skupaj s še enim »svetim« voditeljem katoliške cerkve - Bernardom iz Clairvauxa.
Tretji od irskih katoliških »svetnikov«, ki smo jih poimenovali, Christian, škof iz Lismora († 1186; spomin v katoliški cerkvi 18. marca), je bil Malahjev učenec, papeški legat in tudi tesno povezan s pridigarjem krvi namočeni križarji – Bernard iz Clairvauxa. Tako so vsi trije (in Malachi in Christian sta se poleg tega šolala v tujini) aktivno sodelovali pri uničevanju pravoslavne dediščine Irske. Pravzaprav se njihova »svetost« spušča v njihove administrativne sposobnosti, zaradi katerih so v državo uvedli rimokatolicizem. Seveda jih nikakor ne moremo častiti kot svetnike Pravoslavni smisel ta beseda.
Škotska
Prva škotska »svetnica« ali bolje rečeno »svetnica« po velikem razkolu je bila škotska kraljica Margareta (1045/46-1093; spomin v Katoliški cerkvi 16. novembra), ki se je poročila s škotskim kraljem Malcolmom III. Bilo njej, ki je bila pod močan vpliv Normanski osvajalci in uzurpatorji v Angliji so bili odgovorni za uvedbo katolicizma na Škotskem.Čeprav je bila Margaret po rodu Angležinja, je bila vzgojena in izobražena v tujini in je bila stara komaj 8 let, ko je prišlo do velikega razkola. Margareta je »reformirala« Cerkev na Škotskem, ustanovila nov rimskokatoliški samostan na otoku Iona s svojo večstoletno pravoslavno dediščino; leta 1249 jo je papež razglasil za svetnico. Njen sin, David Škotski (ok. 1085 - 1153; spomin v katoliški cerkvi 24. maja), ki ga tudi katoliška cerkev časti kot svetnika, je nadaljeval materino politiko sejanja papizma v državi. Čeprav je bil sam David pobožen, je na Škotskem uvedel nov normanski fevdalni sistem, pri čemer je opustil prvotno keltski sistem komunalne (plemenske) posesti zemlje, ki se je prej tukaj uveljavil.
Govorimo še o dveh »škotskih« post-šizmatičnih svetnikih, ki po poreklu sploh nista bila Škota, a sta po duhu bližja pravoslavju. Oba sta povezana z Orkneyjskimi otoki. To je Magn, grof Orkneyjski (ok. 1075 - 1116, spomin v katoliški cerkvi 16. aprila) in njegov nečak Rognvald (Ronald). Magnus (v grščini - Maxim) je bil skesani pirat ("Viking"), ki je opustil bojevit življenjski slog v korist branja Psalterja. Sprejel je krščanstvo. Magna velja za mučenika, ker je bil, čeprav kristjan, umorjen iz političnih razlogov. V tem je podoben ruskim »pasionorcem«. Magnusove relikvije še danes počivajo v katedrali v Kirkwallu na Orkneyjskih otokih. Rognvald (1100 - 1158/1159; spomin v katoliški cerkvi 20. avgusta), tudi grof Orkneyjski, je bil pobožen kristjan. Začel je graditi katedrala Kirkwalla, vendar je bil umorjen v škotski regiji Caithness, nato pa je njegovo čaščenje začelo naraščati.Zdaj pa omenimo tri »svetnike«, ki so bili res škotskega porekla. Prvi med njimi je Viljem iz Pertha († 1201; spomin v Katoliški cerkvi 23. maja). William, pobožni ribič, ki je skrbel za revne, je bil po romanju v Sveto deželo ubit v Rochestru v Angliji, kjer so ga lokalno častili. Nato imenujemo Adama, škofa Caithnessa († 1222; neuradno so ga častili 15. septembra). Iz čisto političnih razlogov je podvojil desetino, za kar ga je pomorila njegova jezna čreda. Adam ni bil nikoli uradno čaščen, niti v katoliški cerkvi, ki je z morilci in njihovimi družinami ravnala ostro. Za Adamom je bil Gilbert, škof Caithnessa († 1245; spomin se v Katoliški cerkvi 1. aprila). Gilbert, sin fevdnega gospoda, je slovel predvsem kot upravnik, kar pa komajda lahko služi kot merilo svetosti.
Anglija
33 angleških katoliških svetnikov oziroma katoliških svetnikov, ki so bodisi živeli v različne dele Anglijo oziroma tiste, ki so bili po poreklu Angleži, lahko razdelimo v več kategorij:
Tisti, ki niso šli daleč od pravoslavne pobožnosti,
Normanski administratorji in pravniki,
- "mistiki".
Tisti, ki niso šli daleč od pravoslavne pobožnosti
Poleg Magnusa in Rognvalda iz Orkneyja so bili še drugi angleški asketi, ki so živeli in umrli kmalu po normanski osvojitvi ter ohranili elemente starega predrazkola in prednormanske pobožnosti. Intuitivno čutimo, da so bližje pravoslavju kot drugi čisto katoliški svetniki. Zelo zanimiv je Waldef (tudi Waltheof; † 1076), grof Northamptonski in Huntingdonski. On, zadnji anglosaški grof, se je leta 1066 boril proti normanskim osvajalcem in kasneje ponovno pri Yorku. Leta 1075 se je znova uprl normanski tiraniji, vendar so ga zaradi tega obglavili in ga Angleži od takrat častijo kot svetnika (neuradni praznik je 31. maj).Takoj po velikem razkolu je živel katoliški sveti Eskil († ok. 1080; spomin v Katoliški cerkvi 12. junija), angleški oziroma angleško-danski misijonski škof, ki je deloval na Švedskem. Sorodnika švedskega apostola, svetega Sigfrida, Eskila, so tako kot on na Švedskem mučili pogani.
Druge izjemne osebnosti, ki so, kot se nam zdi, v veliki meri ohranile duha svetosti in enotnosti starodavne Anglije, vključujejo Henrika z otoka Coquet († 1127; spomin se ga v Katoliški cerkvi obhaja 16. januarja). Rodil se je na Danskem, asketsko življenje pa je vodil v Angliji na otoku Coquet blizu Tynemoutha - ta otok je bil povezan s svetim Cuthbertom Lindisfarnskim († 687; spomin na 20. marec / 2. april). Tako kot veliki sveti Cuthbert je tudi Henrik na tem otoku živel puščavnik in vsem, ki so prihajali k njemu, dajal navodila o duhovnem življenju.
Wulfric iz Hazelburyja v Somersetu (okoli 1080 - 1154; neuradni praznik - 20. februar) je bil prav tako asket in puščavnik, znan po svojem daru jasnovidnosti, tako kot Henry in Godric. Christina iz Markyata (ok. 1097 - ok. 1161; spomin v Katoliški cerkvi 5. decembra), potem ko je čudežno ušla normanskemu škofu Ralphu Flambardu, ki jo je skušal zapeljati, se je odločila za življenje v puščavi blizu St. Albansa v Hertfordshiru. . Asketinja je tako kot drugi slovela po daru jasnovidnosti in številni verniki so se k njej zgrinjali po duhovni nasvet.
Puščavnik Godric iz Finchale (okoli 1065/1069 - 1170; neuradni spominski dan - 21. maj) je bil približno enak asket. Rojen je bil v Norfolku, bil je trgovec, trgovec, potoval po tujini in na koncu postal kapitan ladje. Godric je romal v Rim in Sveto deželo. Ko se je vrnil v domovino v Anglijo, je po navdihu sv. Cuthberta (po obisku otoka Lindisfarne) začel živeti puščavniško življenje na severovzhodu države. Čez čas se je Godric končno naselil v Finchaleu blizu Durhama. Vodil je asketsko življenje in se nenehno kesal svojih preteklih grehov. Puščavnik je nosil gosto brado, ljubil in varoval živali (po legendi je bil zavetnik jelenov in je celo dovolil kačam, da so se sončile ob njegovem ognju), pisal hvalnice v čast Sveta Mati Božja in Miklavža, ki ju je sam uglasbil. Te himne so se ohranile do danes. Godric je bil globoko čaščen na severovzhodu Anglije.Normanski administratorji in odvetniki
Od teh bomo najprej omenili polnormanskega Edvarda Spovednika (1003-1066; spomin v katoliški cerkvi 13. oktobra), angleškega kralja. Še pred letom 1066 je povabil Normane v Anglijo, da bi zgradili prve normanske gradove – najel jih je za gradnjo Westminstrske opatije, kjer so njegovi posmrtni ostanki še danes in jih katoličani častijo kot svete relikvije. Edvard je bil kanoniziran leta 1161 iz političnih razlogov, ko so se normanski vladarji odločili, da bo primeren simbol za takrat normanizirano Anglijo. Čeprav za mnoge angleške patriote bolj verjetno ni svetnik, ampak izdajalec, ki je z lahkoto ponudil svojo državo normanskemu vojvodi, polbarbaru Viljemu, barabi, in s tem pospešil osvajanje in okupacijo Anglije, ki se nadaljuje še danes. dan.
Za upravljanje države, ki so jo sami spremenili skoraj v ruševine, so Normani potrebovali dobre upravitelje. Nekateri med njimi so bili pozneje razglašeni za svetnike. Od teh velja najprej omeniti Wulfstana, worcesterskega škofa (ok. 1008-1095; spomin v Katoliški cerkvi 19. januarja) – edinega angl. pravoslavni škof, ki mu je kralj Viljem dovolil nadaljevati službo po normanski osvojitvi. Opozoriti je treba, da so ga v škofa pred normansko osvojitvijo posvetili papeški legati in z odobritvijo Edvarda Spovednika. Wulfstan je kot škof marljivo širil za Anglijo povsem novo prakso obveznega duhovniškega celibata, se takoj podredil osvajalcem dežele in jih celo branil pred angleškimi domoljubi. Leta 1203 je bil razglašen za svetnika. Tako kot Edvard Spovednik so tudi Wulfstana mnogi imeli za izdajalca Anglije.Heretika Anselma (1033-1109, spomin v katoliški cerkvi 21. aprila), po rodu Italijana, so Normani postavili za canterburyjskega nadškofa. Znan je predvsem kot filozof in »oče sholastike«. Zlasti je napisal knjigo Hoda Svetega Duha, proti Grkom, v obrambo herezije filioque. Anselm je na silo vsiljeval duhovniški celibat v angleški Cerkvi in poskušal prevzeti nadzor nad Cerkvami v Walesu, na Irskem in Škotskem. Anselm je bil morda kanoniziran leta 1165.
Normanski aristokrat Osmund († 1099; spomin v katoliški cerkvi 4. decembra), škof Salisburyja, je bil tipičen normanski birokrat. Predvsem je utemeljitelj tako imenovanega sarumskega liturgičnega obreda, ki je bil zelo priljubljen v Angliji. Osmund je bil iz čisto političnih razlogov kanoniziran šele leta 1456.
 |
Henrik Finski († 1156; spomin v Katoliški cerkvi 19. januarja) je bil angleški misijonar, ki je odšel na Finsko in po porazu od Švedov krstil Fince v rimskokatoliško vero. Henryja je ubil Finec, ki ga je krstil. Tudi poveličevanje tega misijonarja so mnogi razumeli kot povsem politično akcijo. Henrik je bil stoletja pokrovitelj katedrale v mestu Turku.
Thomas (tudi Thomas) Becket, canterburyjski nadškof (1118-1170; spomin na 29. december), je morda najbolj znan angleški katoliški svetnik. Beckett je izhajal iz bogate normanske družine in študiral v Italiji in Franciji. Ker je bil Becket sijajen posvetni organizator, ga je kralj Henrik II. imenoval za nadškofa Canterburyja. Toda tukaj je Beckett pokazal svojo trmo in netaktnost, poskušal se je vmešavati v državne zadeve, kar je bilo del katoliške ideologije. Zaradi tega je bil šest let izgnan v Francijo. Vendar se je nadškof kasneje še naprej vmešaval v angleško politiko, za kar je bil po kraljevem ukazu umorjen prav v canterburyjski katedrali.
Hugo, škof Lincolnski (ok. 1140 - 1200, spomin v katoliški cerkvi 16. novembra), je bil po rodu Francoz; v Anglijo je prišel, ko je bil star 35 let. Bil je učen človek in odličen organizator, znan po tem, da se je vedno zavzemal za pravičnost. Hugo je bil poveličan leta 1220.
Edmund Rich iz Abingdona, canterburyjski nadškof (1175-1240; spomin na 16. november), je bil sin bogatega trgovca. Študiral v Oxfordu in Parizu. Pravi »pionir sholastike« se je Edmund kot nadškof izkazal kot odličen upravitelj in pisec. Umrl je v Franciji in bil leta 1246 razglašen za svetnika katoliške cerkve.
Richard, škof Chichestra Zahodni Sussex(1197-1253; spomin v Katoliški cerkvi 3. aprila), študiral v Oxfordu, Parizu, Bologni in Orleansu. Richard, učenec Edmunda Canterburyjskega, je bil strokovnjak za kanonsko pravo in odličen upravitelj, poskušal je uveljaviti duhovniški celibat in pridigal Križarske vojne. Ta akademik je bil leta 1262 kanoniziran.
Nazadnje omenimo Thomasa Canteloupa, herefordskega škofa (1218-1282, spomin na katerega se katoliška Cerkev obhaja 2. oktobra). Izhajal je iz vplivne normanske družine, študiral je v Parizu in Oxfordu ter postal energičen administrator. Thomas je leta 1282 utrujen od nenehnih pravdnih postopkov umrl; je bil leta 1320 razglašen za svetnika. Njegovi posmrtni ostanki so še vedno v svetišču herefordske katedrale.
"Mistiki"
Kot odziv na to, da je papeška država postala povsem sekularna, zapeta v svoje neskončne tožbe, so številni verniki, ki s tem niso bili zadovoljni, začeli iskati »pravo duhovnost« nekje ob strani. Na žalost, ker so bili zunaj pravoslavne Cerkve, v njej niso našli duha treznosti in zmernosti. Začeli so ustanavljati različne katoliške meniške redove in zmotno upali, da se bodo na ta način vrnili k »preprosti Cerkvi«.Eden najbolj priljubljenih redov tistega časa je bil cistercijanski red. Mnogi od teh ljudi so bili precej iskreni v svojih duhovnih iskanjih, a še vedno daleč od prave duhovnosti; v svojih težnjah se izkažejo za blizu protestantom. Lahko jih imenujemo celo »prvi karizmatiki«. Vadili so osebno čustveno izkušnjo, ki spodbuja domišljijo (fantazijo), kar je privedlo do različne vrste»vizije«, gojili samopovzdigovanje, ki je temeljilo na duševnih gibih in ne duhovne izkušnje. Ta trend se je še posebej razširil v Flandriji in Italiji (Frančišek Asiški in drugi).
Posamezni predstavniki te šole, kot na primer Richard Roll iz Hampola v Južnem Yorkshiru (ok. 1290 - 1349; študiral v Oxfordu, so opustili šolske dispute in se odločili živeti v preprostosti in študiju). Sveto pismo; duhovni pisec, prevajalec Svetega pisma in puščavnik; spominski dan v anglikanski cerkvi - 20. januar) ali Julijana iz Norwicha iz Norfolka (1342 - po 1416; puščavnik in mistik, ki ga častijo mnogi njeni sodobniki, slavna duhovna pisateljica, zavetnica župnije v Norwichu; njen neuradni dan spomina je 13. maj), nikoli niso bili uradno razglašeni za svetnike, vendar so bili nekateri priznani za svetnike katoliške Cerkve.
Mednje sodi na primer Stephen Harding († 1134; spomin v Katoliški cerkvi 17. aprila). Bil je rojen v jugozahodni Angliji, vendar je večino svojega življenja živel kot cistercijanski menih v Franciji. Štefan je postal tretji opat cistercijanskega samostana v Citeauxu in se izkazal kot odličen upravitelj. Proslavljen leta 1623. Častijo ga tudi na Madžarskem.
Gilbert Sempringhamski iz Lincolnshira (1083-1189; spomin v katoliški cerkvi 4. februarja) je bil sin normanskega viteza in prav tako tesno povezan s cistercijanci. Gilbert je v Angliji ustanovil svoj meniški red, v svojo čast ga poimenoval Gilbertin (edini angleški katoliški meniški red) in ustanovil 13 samostanov. Leta 1202 je bil razglašen za svetnika.
Robert iz Newminstra (ok. 1100 - 1159, spomin v Katoliški cerkvi 7. junija) iz Northumberlanda je bil tudi opat tamkajšnjega cistercijanskega samostana, ki se nahaja v sedanjem mestu Morpeth. Študiral je v Parizu, nato pa se vrnil v Anglijo in zaslovel s svojimi mističnimi videnji. Njegovo čaščenje je bilo lokalno.
Waldef iz Melrosa v Škotskih mejah (tudi Waltheof; ok. 1100 - 1160; spomin v katoliški cerkvi 3. avgusta) se je rodil v aristokratski družini in odraščal na škotskem kraljevem dvoru. Služboval je tudi kot cistercijanski opat. O Waldefu so rekli, da je imel evharistična videnja, bil je preprost, skromen in prijazna oseba. Ni uradno kanoniziran.
Ailred iz Rievaulxa v Severnem Yorkshiru (1110–1167; spomin na 12. januar) je bil morda najbolj znan angleški cistercijanec. V mladosti je tako kot Waldef živel na škotskem kraljevem dvoru, nato pa postal opat samostana Rievaulx na severu Anglije. Ailred je po vsej državi znan kot zgodovinar, pisatelj in pridigar (zlasti ima eno od različic življenja sv. Niniana, enega največjih pridigarjev pravoslavna vera na Škotskem v začetku 5. stoletja). Ailred je bil velik humanist; tako kot Waldef ni uradno razglašen za svetnika.
Druge molitvene knjige tistega časa vključujejo Walterja iz Cowicka (zdaj znotraj mesta Exeter) v Devonu (12. stoletje). Čeprav je malo znanega o Walterjevem življenju, so ga lokalno častili kot svetnika. Morda je bil rojen v Norwichu in je vodil asketsko življenje v samostanu Cowick, ustanovljenem okoli leta 1144 in odvisnem od normanskega samostana Bec. Walter je nekoč imel vizijo peklenskih muk, potem pa se je do konca svojih dni oblačil samo v kozjo kožo in živel v popolni abstinenci. Margareta iz Hulme v Norfolku († 1170; spomin na 22. marec), o čigar življenju je prav tako malo ostankov, je bila lokalno čaščena kot mučenica (pokopana v cerkvi sv. Janeza, Hoveton, Norfolk). Margareta Angleška († 1192; spomin v Katoliški cerkvi 3. februarja) je bila rojena na Madžarskem, njena mati Angležinja je bila v sorodu s Tomažem Canterburyjskim. Kot cistercijanska redovnica je Marjeta najprej živela v Sveti deželi, nato pa v Franciji. Robert iz Knaresborougha (1160-1218; spomin v katoliški cerkvi 24. septembra) iz Severnega Yorkshira je vstopil v cistercijanski samostan Newminster, vendar se je kmalu odločil za samotarsko življenje v jami na mestu sedanjega mesta Knaresborough na bregovih reke Nidd. K Robertu so se mnogi zgrinjali po duhovni nasvet in tolažbo, njegova jama pa se je ohranila. Robert je bil lokalno čaščen kot svetnik, uradne kanonizacije pa ni bilo.Simon Stock († 1245?; spomin v katoliški cerkvi 16. maja) je bil eden prvih priorjev karmeličanskega reda v Angliji. Povezan je tudi z Oxfordom in Cambridgeom. Simon je umrl v Bordeauxu v Franciji. Uradno ni bil razglašen za svetnika, a je bilo njegovo čaščenje potrjeno leta 1564. Danes je Simon Stock še posebej čaščen v vasi Aylesbury v Kentu, kjer morda hranijo nekatere njegove relikvije, ki jih častijo katoličani. Janez (John) iz Bridlingtona (okoli 1320 - 1379; spomin v katoliški cerkvi 21. oktobra) je študiral v Oxfordu in je bil pozneje strog, a usmiljen prior svojega samostana v Bridlingtonu, vzhodni del Yorkshira. Pripisali so mu veliko čudežev. Kanoniziran za svetnika katoliške cerkve leta 1401. Johna častijo tudi v svoji domovini v vasi Thwing v East Ridingu Yorkshira.
Zunaj Cerkve ni svetosti, ker je Cerkev Kristusovo telo, v njej deluje Sveti Duh, ki prihaja od Boga Očeta. Brez Cerkve ni Svetega Duha, vira svetosti, zato zunaj nje ni mogoče najti duha notranje svetosti. Vendar pa je tam mogoče videti veliko človeških kreposti, čeprav te kreposti izhajajo iz čisto zunanjega »posnemanja Kristusa«, ki ga tako ljubi katolicizem. Tako je zunaj Kristusove Cerkve mogoče najti zglede v različnih stopnjah pobožnost, iskrenost in pravičnost.
Vendar, kot je razvidno iz zgornjih primerov, je bilo v srednjem veku na Zahodu zelo malo svetnikov. Nekaterih med njimi niti katoliška cerkev ni priznala za svetnike, nekatere pa je ta cerkev pozneje zavrnila. Drugi nikakor ne morejo biti priznani za svetnike v pravoslavnem pomenu besede. Obstaja pa majhna skupina svetnikov, ki so živeli predvsem kmalu po razkolu, ki jim je uspelo ohraniti svoje pravoslavne korenine in so zanimivi primeri pobožnost in pravičnost. Naj opozorimo, da ti svetniki niso živeli po zaslugi, temveč kljub uradni »cerkvi«, ki jih je, če sploh kaj, poskušala zatreti.
Samo čudimo se lahko, kakšne velike osebnosti bi lahko postali, če bi ostali v edinosti s sveto Cerkvijo. Od teh svetnikov bi omenili Waldefa († 1076), Eskila († ok. 1080), Henrika z otoka Coquet († 1127), Wulfrika iz Hazelburyja (ok. 1080 -1154), Kristino iz Markyata (ok. 1097 - okoli 1161) in Godric iz Finchale (okoli 1065/1069 -1170), ki je umrl več kot 100 let po normanski osvojitvi. Po njih je, mislimo, usahnil živi vir pravoslavne svetosti. Tak je bil sad nove ideologije tistega časa, ki je ljudstvo odrezala od božje Cerkve.
