Informacijski in zabavni portal
Iskanje po spletnem mestu

Zakaj Jezusa Kristusa včasih imenujemo Očetova beseda? Zakaj se Jezus imenuje Kristus? Prerokbe Stare zaveze: specifične, kot sistem ključavnice

Že od samega začetka življenja Jezusa Kristusa so imeli pastirji v njej pomembno vlogo. Povabljeni so bili, da vidijo novorojenčka, ki še vedno leži v jaslih, in povabilo je prišlo neposredno od Angela. Najverjetneje je Odrešenik to zgodbo slišal med odraščanjem in vse življenje je izkazoval topla čustva do pastirjev, pogosto se je ponudil za pastirja, ne ovcam, ampak ljudem. Tiste, za katere je skrbel, je imenoval tudi svoja jagnjeta.

Jezus razlaga to analogijo v Janezu 10. Svojim sledilcem je povedal, da je pastir vstopil v ovčjo stajo skozi vrata, odkrito, brez skrivanja. Posledično so ovce poznale njegov glas. Pastir je vsako svojo ovco poznal po imenu in jo vodil, one pa so mu sledile, ker so ga imele rade in so mu zaupale.

Njegovi učenci niso razumeli, kaj je govoril, zato jim je Jezus tolmačil priliko. Rekel je, da je On vrata:

Jaz sem vrata: kdor stopi skozme, bo rešen in bo šel noter in ven ter našel pašo (Jn 10,9).

Ni prišel le zato, da bi jim dal življenje, ampak da bi jim pomagal živeti ga bolj polno. To je eden od darov evangelija. Ko vemo, kdo smo in kaj je za nas mogoče, lahko kar najbolje izkoristimo svoje življenje na Zemlji.

Jezus je priliko nadaljeval s pojasnilom, da ima dobri pastir tako rad svoje ovce, da je zanje pripravljen dati svoje življenje. Medtem ko bi nekdo, ki bi jih najel, da bi jih prišel opazovati, verjetno pobegnil ob pogledu na volka, saj bi ga skrbelo bolj za lastno varnost kot za ovce, pastir ne bi. Pravi pastir, ki skrbi za svojo čredo, bo ostal in odgnal volka, da bi poskušal rešiti svojo ovco, tudi če ta pri tem pogine.

Jezus nas pozna in ljubi kot pravi dobri pastir. Lahko bi se odločil, da pride na Zemljo in živi popolno življenje. Nikoli se mu ne bi bilo treba soočiti s preizkušnjami, ki prihajajo zaradi greha, vzdržal bi samo tiste preizkušnje, ki prihajajo kot posledica smrtnosti ali dejanj drugih, in imel bi zagotovljen vstop v Božjo navzočnost. Ni se tako odločil. Ostal je, da bi se soočil z volkom – Satanom – in branil svojo čredo ter na koncu umrl za nas.

Lekcijo zaključi z naslednjimi besedami:

15 Kakor Oče pozna mene, tako tudi jaz poznam Očeta in svoje življenje dam za ovce.

16 Imam še druge ovce, ki niso iz tega hleva, in te moram pripeljati; in slišale bodo moj glas in ostala bo ena čreda in en pastir.

17 Zato me Oče ljubi, ker dam svoje življenje, da bi ga spet vzel;

18 Nihče mi ga ne jemlje, ampak jaz sam ga dajem: imam moč, da ga položim, in imam moč, da ga spet vzamem; To zapoved sem prejel od svojega Očeta.

Jezus je naš dobri pastir, ker ljubi svoje ovce – nas – tako popolno, da mu je dovolila, da je umrl za nas, čeprav se je lahko popolnoma izognil smrti.

On je naš voditelj in naša varnost v tem življenju je odvisna od tega, kako dobro sledimo njegovemu zgledu in naukom. Ko sledimo Dobremu pastirju, smo duhovno varni in Satan nas bo težje ujeti v past.

Pred smrtjo je Jezus svojim učencem naročil, naj pasejo njegove ovce, če ga imajo radi. To je pomenilo, da so morali še naprej skrbeti za člane Cerkve in jim zagotavljati stalno duhovno hrano. Medtem ko je Jezus Kristus še vedno naš dobri pastir, so nekatere stvari, ki jih lahko tisti na zemlji naredijo bolje. Tudi prvotnih apostolov ni več tukaj in zdaj je naša odgovornost – tistih, ki ljubimo Odrešenika – skrbeti drug za drugega in za tiste, ki ga še ne poznajo.

Kako lahko pomagamo pastirju pri njegovem delu? Jezus nam je naročil, naj vsakogar imamo za brata ali sestro in zanj skrbimo kot za svojega. Kot pastirjevi pomočniki nahranimo njegove ovce vsakič, ko nahranimo lačne ali smo prijazni do tistih, ki so običajno prezrti. Njegove ovce hranimo vsakič, ko delimo njegov evangelij in vodimo druge po edini poti, ki vodi v varnost.

1. Zakaj se Jezus imenuje »Kristus«

"Jezus"(Heb. Yehoshua) - dobesedno pomeni "Bog je moja rešitev", "Odrešenik."

To ime je Gospod prejel ob rojstvu po nadangelu Gabrijelu (Mt 1,21), »ker je bil rojen, da odreši ljudi«.

"Kristus"- pomeni "Maziljenec", v hebrejščini je maziljenec "Mashiach", v grški transkripciji - "Mesija (messias)".

V Stari zavezi so preroke, kralje in velike duhovnike imenovali maziljenci, katerih služba je prednazorila službo Gospoda Jezusa Kristusa.
Sveto pismo govori o maziljenju: kraljev Savla (1 Sam 10,1) in Davida (1 Sam 16,10); veliki duhovnik Aron in njegovi sinovi (Lev 8,12-30; Iza 29,7); prerok Elizej (3 Kr 19, 16-19).
Dolgi katekizem pojasnjuje ime "Kristus" v zvezi z Odrešenikom z dejstvom, da »Njegovemu človeštvu so neizmerno podeljeni vsi darovi Svetega Duha, zato mu v najvišji meri pripada znanje preroka, svetost velikega duhovnika in moč kralja.«.
torej ime »Jezus Kristus« nakazuje človeško naravo Odrešenika.

2. Jezus Kristus je pravi Božji Sin

Imenovati Jezusa Kristusa božjega sina vzpostavljena je osebna istovetnost Jezusa Kristusa z drugo Osebo Svete Trojice.»Druga oseba Svete Trojice se imenuje Božji Sin po svoji božanskosti. Ta isti Božji Sin se je imenoval Jezus, ko se je rodil na zemlji kot človek.«

V Svetem pismu se uporablja naziv »božji sin«. ne le v odnosu do Jezusa Kristusa. Na primer, tako se imenujejo tisti, ki verujejo v pravega Boga (1 Mz 6,2-4; Jn 1,12).
Sveto pismo pa ne dopušča nobenega dvoma, da se naziv »Božji sin« v zvezi z Jezusom Kristusom uporablja v povsem posebnem pomenu. Tako sam Jezus Kristus, da bi izrazil svoj odnos do Boga Očeta, uporablja ime » Moj oče"(Janez 8:19), medtem ko v odnosu do vseh drugih ljudi - " tvoj oče« (Matevž 6:32):
»Grem k svojemu Očetu in vašemu Očetu« (Jn 20,17).
Obenem Odrešenik nikoli ne uporablja izraza "Oče naš", ne da bi se združil v svojem sinovstvu z Bogom z drugimi ljudmi. Razlika v besedni rabi kaže na drugačen odnos do Očeta: "Vaš Oče" se uporablja v smislu posvojitve ljudi Bogu, "Moj Oče" pa v pravem pomenu.

3. Večno rojstvo Božjega Sina

Poseben značaj sinovstva Jezusa Kristusa nakazujejo besede simbola: »Edinorojeni, rojen od Očeta ... rojen, neustvarjen«.

Najprej to pomeni, da Sin ni ustvarjeno bitje.
Izraz " rojstvo"pomeni ustvarjanje iz lastnega bistva, medtem ko " ustvarjanje«- izdelek iz nič ali iz drugega subjekta.

Ob rojstvu se dedujejo bistvene lastnosti, torej bistvo, torej Lahko rodiš samo sebi podobnega, medtem nekaj novega se ustvari v stvarstvu, bistveno drugačen od ustvarjalca.

Lahko rodiš samo v dostojanstvu enakovrednemu bitju, medtem ko stvarnik je vedno nad svojim ustvarjanjem. Poleg tega je rojeni vedno osebnostno drugačen od rodila, za
"v pravem pomenu besede" rojstvo "je dodatek hipostaze."

Iz nauka o izvoru Sina od Očeta po rojstvu izhaja, da Sin
1. ni božja stvaritev;
2. izhaja iz Očetovega bistva in je torej enotno z Očetom;
3. ima enako božansko dostojanstvo z Očetom;
4. osebno ločen od Očeta.
Rojstvo od Očeta je osebna (hipostazna) lastnost Božjega Sina, »po kateri se razlikuje od drugih Oseb Svete Trojice«.

»Bog ... obstaja v večnem, brezčasnem obstoju brez začetka ali konca ... Za Boga je vse »zdaj«. V tej večni Božji sedanjosti, pred stvarjenjem sveta, Bog Oče rodi svojega Edinorojenega Sina z večnim, vedno obstoječim rojstvom ... rojen od Očeta in ima svoj začetek v Njem, Edinorojeni Božji Sin vedno obstajal, oziroma »obstaja« - neustvarjen, večen in božanski«.

Besede "rojen pred vsemi dobami" kažejo na predvečno naravo rojstva, pravijo o soeternosti Očeta in Sina. Te besede Simbola so usmerjene proti heretiku Ariju, ki je verjel, da ima Božji Sin začetek svojega obstoja.

Tako je »Božji Sin« lastno ime druge Osebe Svete Trojice in je po pomenu pravzaprav enakovreden imenu »Bog«.

Natančno tako so Judje njegovega časa razumeli Gospoda Jezusa Kristusa, ki »ga je hotel umoriti ... ker ni samo kršil sobote, ampak je Boga imenoval tudi za svojega Očeta in se izenačil z Bogom« (Jn 5,18). ).

Zato simbol izpoveduje vero v Jezusa Kristusa kot "Pravi Bog od pravega Boga". To pomeni, da se »Božji Sin imenuje Bog v istem pravem pomenu kakor Bog Oče«.

Besede »Luči iz luči« naj bi vsaj delno razložile skrivnost predvečnega rojstva Božji Sin.
»Ko gledamo sonce, vidimo svetlobo: iz te svetlobe se rodi svetloba, ki je vidna po vsej sončnici; a oba sta ena luč, nedeljiva, ene narave.«

4. Jezus Kristus je Gospod

Božansko dostojanstvo Jezusa Kristusa nakazuje tudi to, da ga imenujemo Gospod.

V Septuaginti ime Kyrios. (Gospod) se prenaša ime "Jehova"., eno glavnih božjih imen v Stari zavezi. Zato je za grško govorečo judovsko in krščansko tradicijo »ime Gospod (Kyrios) eno od imen Boga«. torej Jezusa Kristusa »se imenuje Gospod ... v tem razumevanju, da je pravi Bog«.

Vera »v enega Gospoda Jezusa Kristusa« je bila glavna vera, za katero so bili prvi kristjani pripravljeni umreti, saj potrjuje istovetnost Jezusa Kristusa z Najvišjim Bogom.

5. Podoba prikazovanja Svete Trojice na svetu

Besede Simbola »V katerem je bilo vse« so izposojene od Janeza. 1, 3: »Vse, kar je bilo, in brez njega nič ni nastalo.«
Sveto pismo govori o Božjem Sinu kot določen instrument, s katerim Bog Oče ustvarja svet in ga upravlja.»Z njim je bilo ustvarjeno vse, kar je v nebesih in kar je na zemlji, vidno in nevidno: bodisi prestoli, ali gospostva, ali poglavarstva ali oblasti – vse je bilo ustvarjeno po njem in zanj« (Kol 1,16). ).

Ker so Osebe Presvete Trojice enotne, imajo eno samo delovanje, vendar je odnos vsake Osebe Trojice do posameznega dejanja drugačen. sv. Gregor iz Nise pojasnjuje, kako se osebe Presvete Trojice povezujejo z Božjimi dejanji:
"Vsako dejanje, ki se razteza od Boga do stvarstva, izhaja od Očeta, se razširi po Sinu in ga izvrši Sveti Duh."

Podobne izjave najdemo pri mnogih cerkvenih očetih. Običajno za razlago te misli sv. očetje se obrnejo na Rim. 11, 36: »Kajti vse je iz njega, po njem in v njem« (poveličano). Na podlagi teh besed ap. Pavla je nastal patristični izraz: »od (od) Očeta po Sinu v Svetem Duhu«.

Tako se v božanskih dejanjih odraža trojstvo hipostaz in njihov neizrekljiv red. Poleg tega je podoba znotrajbožanskega življenja drugačna od podobe razodetja Presvete Trojice v svetu. V večnem obstoju Trojice se rojstvo in procesija odvijata »neodvisno« drug od drugega, medtem ko je v načrtu Božanske ekonomije lastno brezčasno zaporedje: Oče deluje kot Vir delovanja (lastnosti), Sin kot Manifestacija ali Izvajalec, ki deluje preko Svetega Duha, in Sveti Duh se pojavi kot končna, razkrivajoča in asimilirajoča Sila Božanskega delovanja.

Tako je »Bog ljubezen« (1 Janezovo 4:8). Poleg tega je Oče vir ljubezni: »Bog je namreč svet tako vzljubil, da je dal svojega edinorojenega Sina« (Jn 3,16).
Sin je razodetje ljubezni, njeno razodetje: »Božja ljubezen do nas se je razodela v tem, da je Bog poslal svojega Sina na svet« (1 Jn 4,9).
Sveti Duh izenačuje Božjo ljubezen do ljudi: »Božja ljubezen je po Svetem Duhu izlita v naša srca« (Rim 5,5).

Ta red Božjih oseb ne zmanjšuje dostojanstva Sina in Svetega Duha. Sveti Janez Damaščanski pravi, da Oče deluje po Sinu in Svetem Duhu »ne kot službeno orodje, ampak kot naravna in hipostatska moč«.

To idejo lahko ponazorimo z naslednjim primerom: ognja in svetlobe, ki izvira iz ognja, ni mogoče ločiti. Po eni strani svetloba logično sledi ognju, po drugi strani pa ogenj osvetljuje, svetloba osvetljuje, ogenj greje in svetloba greje. Tudi Sin in Sveti Duh delata iste stvari kot Oče.

Poleg tega je treba opozoriti, da ni potrebe po tem vrstnem redu Božjega razodetja. Ne vemo, zakaj se Bog odloči, da se svetu razodene na ta način. Nobena notranja ali zunanja nujnost ga ne sili k temu; Bog se tako razodeva samo zato, ker On to želi.

Včasih vprašam ljudi, kako je bil Jezusov priimek. Najpogosteje mi odgovorijo: "Verjetno Kristus, čeprav nisem prepričan." Nato nadaljujem: »Če je tako, potem se izkaže, da sta Jožef Kristus in Marija Kristus za roko vodila svojega sinčka Jezusa Kristusa?« Ko ljudje to slišijo, razumejo, da Kristus sploh ni priimek. Kaj je ta beseda, "Kristus"? Od kod prihaja in kaj pomeni? Poskusimo to ugotoviti.

Prevajanje in transliteracija

Najprej bomo govorili o prevajanju, natančneje o enem od načinov prevajanja. Ko prevajalci prenašajo ideje iz enega jezika v drugega, se pogosto zatečejo k posnemanju. zvok. V tem primeru pomen besed ni preveden. To še posebej velja za imena in naslove. Ta tehnika se imenuje transkripcija. Prevajalci Svetega pisma so se morali tudi odločiti, ali bodo ideje izhodiščnega besedila bolje posredovali v ciljnem jeziku (kot so imena in naslovi): z neposrednim prevodom (tj. po pomenu) ali s transliteracijo (tj. z zvokom). In tu ni posebnega pravila.

Septuaginta

Prvi prevod Svetega pisma je nastal leta 250. pr. n. št.: Stara zaveza je bila prevedena iz hebrejščine v grščino. Ta prevod se imenuje Septuaginta(ali LXX) in se uporablja še danes. Ker je bila Nova zaveza napisana 300 let pozneje in tudi v grščini, njeni avtorji pogosto citirajo Septuaginto in ne Staro zavezo, ki je bila napisana v hebrejščini.

Prevod in transliteracija v Septuaginti

Spodnja slika prikazuje, kako je to vplivalo na sodobna svetopisemska besedila:

Stara zaveza je bila napisana v hebrejščini - sektor 1. Puščica od sektorja 1 do 2 označuje prevod Stare zaveze v grščino leta 250. pr. n. št. Takrat je besedilo Stare zaveze že obstajalo v dveh jezikih - hebrejščini in grščini. Nova zaveza je bila napisana v grščini in je zato uvrščena v sektor 2. Stara in Nova zaveza sta bili na voljo v grščini, ki je bila pred 2000 leti eden najbolj razširjenih jezikov na svetu.

Sektor 3 označuje sodoben jezik, na primer ruščino. Običajno je Stara zaveza prevedena iz hebrejskega izvirnika (puščica od sektorja 1 do 3), Nova zaveza pa je prevedena iz grškega izvirnika (2 -> 3).

Izvor besede « Kristus»

Zdaj razmislite o besedi "Kristus" v istem natančnem zaporedju; to besedo najdemo v besedilu Nove zaveze v ruščini.


V izvirniku Stare zaveze je uporabljena beseda »beseda«. mashiyach"; Slovar ga opredeljuje kot »maziljen«. Judovi kralji so bili običajno maziljeni za kralje (obred maziljenja z oljem) in so bili zato maziljen, torej mesije. Stara zaveza pa vsebuje prerokbo o posebnem mesiji. Pri prevodu Septuaginte so prevajalci izbrali grško ustreznico Χριστός (kar zveni kot Kristus). Ta beseda izvira iz besede chrio, kar pomeni »pomazati ali drgniti z oljem«. Zato slov Christos prešla v grško Septuaginto glede na pomen (to pomeni, da ni transliteracija). To je prevod hebrejske besede 'mashiyach'. Pisci Nove zaveze so to besedo še naprej uporabljali Kristus v svojih besedilih tako da je Jezus povezan z maziljen

V ruski Bibliji starozavezna beseda Mashiyach pogosto preveden iz hebrejščine kot "maziljenec", vendar se včasih uporablja transliteracija "Mesija". Beseda Nove zaveze " Christos" transliterirano kot "Kristus". Sama beseda "Kristus" označuje poseben starozavezni naslov; najprej je iz hebrejščine prešla v grščino, nato pa s transliteracijo v ruščino.

Ker beseda "Kristus" Redko ga najdemo v sodobnih besedilih Stare zaveze; zelo težko je dojeti njegovo povezavo s Staro zavezo. Toda, kot vidimo iz naše analize, biblični pomenski niz "Kristus" = "Mesija" = "Maziljenec" pomeni nekaj enakega . Poleg tega vemo, da govorimo o posebnem naslovu.

Pričakovanje Kristusa v 1. stoletju

Spodaj je odlomek, ki govori o reakciji kralja Heroda na Kristusovo rojstvo, ko so modri z vzhoda prišli častit »judovskega kralja«. To je znana božična zgodba. Prosimo, upoštevajte: beseda "Kralj" se v besedilu pojavi z veliko začetnico, kar pomeni, da govorimo o Kralju kraljev:

... so modri z vzhoda prišli v Jeruzalem in rekli: kje je tisti, ki se je rodil Car judovsko? Ko je to slišal, se je prestrašil kralj Herod in z njim ves Jeruzalem. In ko je zbral vse velike duhovnike in pismouke ljudstva, jih je vprašal: kje naj se rodi Kristus? (Matej 2:1-4)

Herod in njegovi duhovni svetovalci so dobro poznali ime Kristus – že pred Jezusovim rojstvom. Vendar v tem primeru ni posebej kazalo na Jezusa. Bistvo je, da beseda "Kristus" je grško ime, uporabljeno v Novi zavezi, in to je tisto, kar so brali Judje iz 1. stoletja. " Kristus" ni ime, ampak naslov (in vedno je bil naslov). Ta beseda se je pojavila več sto let pred krščanstvom.

Dotrajanocenjene prerokbe o "Kristusovem" prihodu

Pravzaprav preroški naslov »Kristus« najdemo že v Psalmih, ki jih je napisal David okoli leta 1000. pr. Kr. - dolgo pred Jezusovim rojstvom.

Njegov maziljenec... Kdor živi v nebesih, se bo smejal, Gospod se mu bo posmehoval. Nato jim bo rekel ...: »Svojega kralja sem pomazilil nad Sionom, svojo sveto goro; Razglasil bom odlok: Gospod mi je rekel: Ti si moj Sin; Danes sem Te rodila; … Blagor vsem, ki zaupajo vanj. (Psalm 2:2-7)

V Septuaginti se 2. psalm bere takole (navajam ga s transliteracijo, to je z besedo Kristus, tako da lahko vidite naslov »Kristus«, kot da bi brali Septuaginto v izvirniku):

Kralji zemlje se dvigajo ... zoper GOSPODA in proti Kristus Njegov... Kdor živi v nebesih, se bo smejal, Gospod se mu bo posmehoval. Potem jim bo povedal ... (Psalm 2)

Zdaj je Kristus »viden« v tem odstavku tako, kot bi bil bralcu iz 1. stoletja. Tudi naslednji psalmi omenjajo Kristusov prihod. Zaradi jasnosti sem standardni svetopisemski odlomek postavil nasproti odlomka, ki vsebuje transliterirano besedo "Kristus":

Psalm 132 napoveduje prihodnost (»…Tu sem Jaz ga bom pobral Davidov rog"), pa tudi številne druge odlomke Stare zaveze. In ne gre za to, da naj bi Nova zaveza jemala izjave iz Stare zaveze in jih "prilagajala" Jezusu. Judje vedno čakajo na svojega Mesijo (ali Kristusa). In to, da še vedno pričakujejo ali upajo na prihod Mesije, pojasnjujejo prav prerokbe Stare zaveze, ki so usmerjene v prihodnost.

Prerokbe Stare zaveze: specifične, kot sistem ključavnice

Starozavezne napovedi so specifične, usmerjene so v prihodnost, zaradi česar je Stara zaveza nenavadna knjiga. Lahko ga primerjamo s ključavnico na vratih. Tako kot ima ključavnica določeno obliko in zato obstaja samo en poseben ključ, ki ji ustreza, tako ima Stara zaveza svoj edinstven ključ. O tem lahko preberete v člankih in. Psalm 132 navaja pogoj, in sicer: Kristus mora izhajati iz Davidovega rodu. In tu je relevantno vprašanje: ali je Jezus edini primeren »ključ«, po katerem se razodevajo prerokbe?

»Kristus« je v grščini preveden kot »maziljen« ali »maziljen«. To je dobesedni prevod v grščini hebrejske besede "mashiach" ali "messiah", ki pomeni tudi "maziljenec". Judje so kralja imenovali Mesija, ker je bil ob vzponu na prestol maziljen s posebnim aromatičnim oljem - "mir". V obdobju, ko je živel Jezus, je bilo izraelsko kraljestvo razdrobljeno na štiri dele - "tetrarhije", ki so jim vladali tujci - predstavniki Edomske dinastije, ki so jih podpirali Rimljani. Jasno je, da so bili Judje razdraženi zaradi tuje moči in razdrobljenosti, zato so sanjali, da se bo kralj pojavil iz zakonite dinastije (potomec hebrejskega kralja Davida), ki bo državo osvobodil rimske okupacije in jo združil v enotno kraljestvo, kot je bilo v Davidovem času. Včasih so Mesija (Kristusa) imenovali božji sin, ker se je zdelo nemogoče obnoviti izraelsko kraljestvo s človeškimi sredstvi; potrebno je bilo posredovanje samega Jahveja, ki mora izbrati Mesijo.
Pričakovanje Mesije je bilo tako močno, da so o vsaki bolj ali manj znani osebi takoj začele krožiti govorice, da je Mesija (Kristus). Evangeliji poročajo, da so na primer Janeza Krstnika vprašali: »Ali nisi ti Kristus?«, na kar je odgovoril nikalno. Jezusa so vprašali enako, pa je tudi zanikal. Navsezadnje ni bil iz kraljeve družine, njegov oče je bil mizar, mati pa predilka. Poleg tega so bili Galilejci in Galilejcev zaradi razlike v jeziku in veri niso imeli za svoje. Od takrat so Judje večkrat domnevali, da se je njihov Mesija končno pojavil. Leta 1938 je glavni varšavski rabin Adolfa Hitlerja razglasil za mesija. Toda pričakovanja se niso uresničila: Mesija se še vedno ni pojavil.

Krščanska cerkev pa trdi, da je judovski Mesija (Kristus) že prišel, le da ga Judje niso prepoznali. In da je bil ta Kristus Jezus, ki je sam naravni Božji sin.
Poglejmo pa, kdo je po evangelijih poklical Jezusa Kristusa in sina
Bog?
Prvič, to so »nečisti duhovi« in »demoni«:
»In nečisti duhovi, ko so ga videli, so padli pred njim in zavpili: Ti si Božji Sin. A jim je strogo prepovedal.« (Marko 3:11)
»Prišlo je tudi veliko demonov, ki so kričali in govorili: Ti si Kristus, Božji sin. In prepovedal jim je govoriti, da je Kristus.« (Lk 4,41) Bodite pozorni na Jezusov odziv: demonom je prepovedal, da bi ga imenovali Kristus.
Kdo so ti »nečisti duhovi« in »demoni«? To so glasniki Hudiča, čigar ime je v grščini prevedeno kot »obrekovalec«. Ker so nečisti, po naravi niso sposobni govoriti resnice; vse kar govorijo je laž. Zato ga s tem, ko so klicali Jezusa Kristusa, niso poveličevali, ampak, nasprotno, žalili.
Druga kategorija so ljudje, obsedeni z demoni, torej v medicinskem smislu duševno bolni:
»Ko je prišel na obalo, ga je srečal moški iz mesta, ki so ga dolgo časa obsedli demoni, ki se ni oblekel in ni živel v hiši, ampak v krstah. Ko je zagledal Jezusa, je zavpil, padel pred njim in rekel z močnim glasom: Kaj imaš z menoj, Jezus, sin Boga Najvišjega? Prosim te, ne muči me." (Luka 8:27)
»In ko je prispel na drugo stran v deželo Gergesin, sta ga srečala dva demona, ki sta prišla iz krst, zelo huda, tako da si nihče ni upal mimo te poti. In tako so zavpili: Kaj imaš ti z nami, Jezus, božji sin? Prišel si sem pred časom, da bi nas mučil." (Matej 8:28)

»Prišli so na drugo stran morja, v deželo Gadarencev. In ko je stopil iz čolna, ga je takoj srečal človek, ki je prišel iz grobov in je bil obseden z nečistim duhom ... In zavpil je z močnim glasom in rekel: »Kaj ti je storiti z menoj, Jezus, sin Boga Najvišjega?« Zaklinjem te z Bogom, ne muči me! Kajti Jezus mu je rekel: Izidi nečistega duha iz tega človeka. In vprašal ga je: kako ti je ime? On pa je odgovoril in rekel: Ime mi je Legija, ker nas je veliko. (Marko 5:1)
Krste je tukaj treba razumeti kot jame. Judje so svoje mrtve pokopavali v jamah, saj v kamnito zemljo ni bilo mogoče izkopati običajnega groba. Zato sta "jama" in "grob" v hebrejščini označena z eno besedo. Se pravi, govorimo o divjih norcih, izoliranih od družbe in živečih v jamah.
Nekoč je Jezusa njegov učenec Simon imenoval Kristus, ki je po grško Peter dobil vzdevek »kamen« zaradi svoje trme. Ta Simon - Peter se ni odlikoval z inteligenco in inteligenco in se je zaradi svoje neumnosti večkrat znašel v nerodnih situacijah. Kratko različico tega pogovora podaja evangelist Luka:
»On (Jezus) jih je (učence) vprašal: Kaj pa vi pravite, kdo sem? Peter je odgovoril: za Kristusa Božjega. On pa jim je strogo zapovedal, naj o tem nikomur ne povedo...« (Lk 9,20).
Tu je ista zgodba podrobneje:

»Na poti je vprašal svoje učence: Kaj pravijo ljudje, kdo sem? Odgovorili so: za Janeza Krstnika; drugi - za Elija; in drugi - za enega od prerokov. Reče jim: Kaj pa vi pravite, kdo sem? Peter mu je odgovoril: ti si Kristus... On pa se je obrnil in pogledal svoje učence in zagrajal Petra, rekoč: proč od mene, satan, ker ne misliš na to, kar je božje, ampak o tem, kar je človeško.” (Marko 8:27)
Jezus je poudaril, da je prišel ljudem povedati resnico, ki mu jo je razodel Bog, da bi se po njem vzpostavila nova zaveza (tj. sporazum) med ljudmi in Bogom, saj je bila stara zaveza prelomljena predvsem po krivdi duhovniki, sprevrgli pomen Mojzesovih naukov. In zato ni hotel imeti nič s pričakovanjem judovskega kralja – Kristusa, tj. s čisto človeškimi političnimi vprašanji.
Vztrajajoč pri strogem spoštovanju zapovedi, je Jezus menil, da je bogokletno pripisovati sina Bogu, ker je to kršitev prve zapovedi, in na splošno je zahteval, da se nepremišljeno ne hiti z besedami:
»In eden od voditeljev ga je vprašal: dober učitelj! Kaj naj storim, da podedujem večno življenje? Jezus mu reče: Zakaj me imenuješ dobri? Nihče ni dober razen enega samega Boga.« (Luka 18:18)

Torej, Kristusa so imenovali "nečisti duhovi", obsedeni, tj. duševni bolniki, in trmasti Simon, ki ga je Jezus zaradi tega preklel satana, tj. hudič je obrekovalec.

Obstajala je še ena kategorija ljudi, ki so ga imenovali Kristus. To so bili »starešine, veliki duhovniki, pismarji«, tj. predstavniki judovskega vladajočega razreda in duhovništva, proti katerim je bilo uperjeno Jezusovo oznanjevanje in so želeli njegovo smrt. Ko so slišali, da nekateri bolni ljudje na ulicah govorijo o njem kot o Kristusu, so to poskušali uporabiti kot obtožbo, ker drugih zločinov ni imel: »Mnogi so krivo pričali proti njemu, a ti dokazi niso zadostovali.« (Mr 14,56) Jezus jim je odgovoril: »Nisem se imenoval Kristus, vi ste tisti, ki govorite in mi pripisujete, česar nisem rekel«: »In ko je prišel dan, so starešine ljudstva, veliki duhovniki in pisarji, so se zbrali in ga pripeljali v njegov veliki svet (tj. sodišče). In rekli so: Si ti Kristus? Povejte nam ... Odgovoril jim je: VI PRAVITE, da jaz.” (Luka 22:67)
In veliki duhovnik mu reče: Prisegam te pri živem Bogu, povej nam, ali si Kristus, Božji sin? (Mt 26:63)
In vsa njihova množica je vstala, ga peljala k Pilatu in ga začela obtoževati, rekoč: Ugotovili smo, da kvari naše ljudstvo in prepoveduje dajanje davka cesarju in se imenuje Kristus kralj. (Luka 23:1)

Prokurator Judeje, rimski uradnik Poncij Pilat, znan po svoji okrutnosti, je tudi vprašal, ali se je Jezus imenoval Kristus, tj. judovski kralj, kar je bilo za Rimljane enako veleizdaji: »Pilat ga je vprašal: ali si ti judovski kralj?« (Marko 15:2)

Ko je bil Jezus obsojen, obtožba pa je večinoma temeljila prav na tem, da se je razglasil za Kristusa, tj. judovski kralj je bil dan v roke rimskim vojakom, ki so se mu posmehovali in ga posmehljivo klicali Kristus: »Potem so mu pljunili v obraz in ga zadavili; drugi so ga udarjali po licih in govorili: prerokuj nam, Kristus, kdo te je udaril? (Mt 26:67)
Končalo se je tako, da so ga usmrtili na križu in mu nad glavo pribili znak, ki je označeval njegovo krivdo:
« In ljudje so stali in gledali. Tudi voditelji so se jim posmehovali, rekoč: Druge je rešil; naj se sam reši, če je Kristus, božji izvoljenec. Tudi vojaki so se mu posmehovali, prihajali so mu in mu prinašali kis ter govorili: če si judovski kralj, reši se sam. In nad njim je bil napis, napisan v grških, rimskih in hebrejskih besedah: "To je judovski kralj." Eden od obešenih hudobnežev ga je obrekoval in rekel: če si ti Kristus, reši sebe in nas. (Luka 23:35)

Jezus torej samega sebe ni imenoval Kristus in je drugim prepovedal, da bi ga tako imenovali. Zli duhovi, duševni bolniki, nevedneži, zločinci, pa tudi ječarji, krvniki in politični nasprotniki, z eno besedo sovražniki, ki so ga izročili usmrtitvi, so ga imenovali Kristus.
Zato morate, ko govorite o Jezusu kot Kristusu, dobro premisliti, kateri družbi se boste pridružili.

Ocene

»Ko je Jezus prišel v pokrajine Cezareje Filipove, je vprašal svoje učence: Kaj pravijo ljudje, kdo sem jaz, Sin človekov? On jim reče: Kaj pravite, kdo sem? Simon Peter je rekel: »Ti si Kristus, Sin živega Boga.« Jezus mu je odgovoril: »Blagor ti, Simon, Jonov sin! kajti meso in kri ti tega nista razodela, ampak moj Oče.« in jaz ti pravim: ti si Peter in na tej skali bom zgradil svojo Cerkev in vrata pekla ne bodo premagala. in dal ti bom ključe nebeškega kraljestva: in vse, kar boš zavezal na zemlji, bo zavezano v nebesih, in karkoli boš dovolil na zemlji, bo dovoljeno v nebesih da naj nikomur ne povedo, da je Jezus Kristus« (Mt 16,13-20). Poleg tega so vas opozorili na besede iz Janezovega evangelija 17:1-3.
Če v svojem pričevanju navajate nekatere citate iz evangelijev, zakaj potem druge zavračate? Poleg tega pišete, da so Jezusa Kristusa klicali zli duhovi, duševni bolniki itd. in sploh, kot pišete, Njegovi sovražniki. Vendar ga apostoli tako imenujejo v svojih poslanicah, ki so vključene v Novo zavezo. Če za podporo svoji teoriji uporabljate citate iz evangelijev, zakaj potem zavračate apostolska pisma? Izkazalo se je, da gre za precej pristransko mnenje. Če uporabimo citate iz Svetega pisma, potem iz celotne Nove zaveze.

Včasih lahko samo ena črka v besedi, spor o tem, ali jo vstaviti vanjo ali ne, povzroči zelo globok razdor. Seveda mora biti sama beseda pri tem zelo pomembna, imeti izjemen pomen.

Vse do sredine 17. stoletja so naši predniki prvi del imena Gospoda Jezusa Kristusa izgovarjali kot »Isus« in ga pisali kot »Isus«. V tistem zapisanem v starogrškem prepisu smo že zapisali kot ὁ Ἰησοῦς (Iisus) to ime je hebrejskega izvora. Izhaja iz glagola »rešiti« in v hebrejščini pomeni »Odrešenik«. V ruskem jeziku sta se prva dva zvoka "in" Gospodovega imena in s tem prvi dve črki združili v eno. Tako so Grki in Rusi začeli pisati in izgovarjati ime Jezusa Kristusa na različne načine.

Sredi 17. stoletja je patriarh Nikon začel cerkveno reformo, razvpito po svojih posledicah, ki je povzročila globok razkol v ruski Cerkvi in ​​družbi. Nikon se je odločil spremeniti nekatere liturgične obrede, ki so se razvili do takrat, pa tudi popraviti nekatera liturgična besedila, da bi jih uskladili z grškimi.

Moskovska Rusija je po zavzetju Carigrada s strani Turkov (1453) in padcu Bizanca ostala edina pravoslavna država na svetu, začela razmišljati o sebi kot o trdnjavi, kot o edini in zadnji obrambi ekumenskega pravoslavja. Tu se je rodila znamenita ideja o "tretjem Rimu": prva dva sta padla, tretji stoji, četrtega pa ne bo. Domneva se, da je patriarh Nikon nameraval ustvariti ekumensko pravoslavno kraljestvo s središčem v Moskvi in ​​zavzeti prevladujoč položaj med pravoslavnimi patriarhi. Da bi to naredili, je bilo treba postati enak Grkom v obredu in rangu.

Med glavnimi novostmi so bile uvedba triprstnega znamenja križa, ne dvoprstnega, trojnega znamenja križa, ne dvojnega znamenja (dvojna »aleluja«), procesija križa okoli cerkve. “protislano” - proti soncu, torej od zahoda proti vzhodu in ne obratno itd. .d. Zlasti je bila imenu »Jezus« (pod naslovom »Ic«) dodana še ena črka in začelo se je pisati »Iesus« (pod naslovom »Iis«).

Reforme so bile izvedene zelo naglo, z uporabo nasilnih metod. To je povzročilo zavrnitev številnih duhovnikov in laikov ter posledično povzročilo razkol v Ruski pravoslavni cerkvi, katerega posledice še niso premagane. Staroverce je cerkev anatemizirala, skoraj dve stoletji in pol so jih preganjali in na vse mogoče načine omejevali njihove pravice.

Šele leta 1971 je Krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve končno potrdil priznanje starih ruskih obredov kot zveličavnih in enakovrednih novim ter odpravil anatemstvo vseh, ki se jih držijo: »Posvečeni krajevni zbor Ruske pravoslavne cerkve z ljubeznijo objema vse, ki sveto ohranjajo starodavne ruske obrede, kot člane naše svete Cerkve, in tiste, ki se imenujejo staroverci, a sveto izpovedujejo zveličavno pravoslavno vero. Posvečeni krajevni zbor Ruske pravoslavne Cerkve izpričuje, da zveličavni pomen obredov ni v nasprotju z raznolikostjo njihovega zunanjega izraza, ki je bila vedno lastna starodavni nerazdeljeni Kristusovi Cerkvi in ​​ki ni bila kamen spotike in vir delitev. v."

Po drugi strani sta bili za razkol sredi 17. stoletja krivi obe strani, ki sta jo vsako po svoje odlikovali nestrpnost in gluhost. Če se »nikoncem«, kot pravijo staroverci, očita kaznovalna politika, ki se izvaja s pomočjo države, potem se starovercem običajno očita njihova »obredna vera« in slepo privrženost črki. Navsezadnje je apostol Pavel rekel: »Črka ubija, Duh pa oživlja« (2 Kor 3,6).

Te besede se pogosto citirajo v podporo ideji, da so se staroverci obtičali v 17. stoletju in se »oklepali« stvari, ki so bile z vidika bistva vere malo pomembne. Navsezadnje se različne lokalne pravoslavne cerkve razlikujejo med seboj v nekaterih obredih, vendar jim to ne preprečuje, da bi se imele za dele ene same pravoslavne cerkve.

Ob tem je zanimivo, da apostol Pavel sploh ne obsoja služenja pisma kot takega in črke sploh ne nasprotuje duhu. Dejansko v naslednji vrstici tega pisma pravi, da je bila »služba smrtonosnih črk, napisanih na kamnih, tako veličastna, da Izraelovi sinovi niso mogli gledati Mojzesovega obraza zaradi slave njegovega obraza, ki je minila. stran« (2 Kor 3,7). To pomeni, da službo "smrtnih pisem" imenuje tako veličastno, da Judje niso mogli niti pogledati Mojzesovega obraza, ki je izžareval svetlobo, ko jim je prinesel plošče zaveze.

Da, apostol nadaljuje in pravi, da je služba duha veliko bolj veličastna kot služba »smrtonosnih pisem«. Vendar je tudi služba do črke veličastna, čeprav v manjši meri. To je kot nujna predhodna faza - da bi veličastno služil duhu, se moraš najprej ubiti s črko in ji služiti. Tako v pravljicah dobrega mladeniča najprej polijejo z mrtvo vodo, nato pa oživijo z živo vodo.

Na ohranjevalniku zaslona je fragment: Spor o veri. Neznani umetnik. XVIII