Odnosi med Carigradom in Rimom na predvečer velikega razkola. Cerkveno rivalstvo v dvajsetem stoletju

1.1. Pred razhodom

Krščanstvo se je že od vsega začetka porajalo v kulturnem in verskem okolju judovskega ljudstva in če ne bi bilo ap. Pavla, potem bi krščanstvo lahko ostalo ena od smeri judovstva. V bistvu je Pavlovo misijonsko delovanje širilo krščanstvo med narodi grško-rimske kulture. 1

V grško-rimskem okolju, ki je bilo tuje judovski tradiciji, sta morala evangelij in cerkev prevzeti nove oblike. Celo, ko sem v, se zdi, enotno kulturo, Rimljani in Grki, Sirci in Egipčani, so se po svojih narodnih značajih in načinu razmišljanja močno razlikovali.

Za Rimljana sta bila značilna treznost in jasnost razmišljanja. Rimljane lahko imenujemo »civilizacija odvetnikov«. 2 Njihov um je bil usmerjen predvsem v praktične stvari, v konkretno življenje, v pravo in državo.

Nasprotno, Grki so se bolj osredotočali na »teorijo«, na kontemplacijo božanskega; ljubili so spekulativno razmišljanje in teološko razpravo. Za Grke je bil človek božja podoba, ki se je morala ujemati s prototipom. Latinci so si prizadevali za človeško dejavnost v spoznavanju Boga. Zato je teologija že v zgodnjih fazah razvoja krščanstva dobila različne smeri, ki jih lahko imenujemo »kontemplativno-mistične« in »pravne«. Osupljiv primer Ta navodila lahko vključujejo na primer dela Tertulijana in Origena. 3

Te začetne razlike med Zahodom in Vzhodom so nazadnje pripeljale do tega, da se Zahodna in Vzhodna cerkev nista več razumeli in si pogosto poskušali drugi vsiliti svojo teologijo kot edino pravilno.

Razlike so bile tudi v vodenju bogoslužja. Zaradi različnih kulturnih okolij so bogoslužna besedila sprva v določenem kraju dobivala svoje posebne značilnosti. Čeprav sprva cerkev ni zahtevala enotnosti pri bogoslužju. Na primer, »Didache« ali »Nauk dvanajstih apostolov« je liturgistu (preroku) dovolil, da med bogoslužjem moli »kot hoče«. 4

Končno je to pripeljalo do nastanka rimske Mesale in liturgije Janeza Zlatoustega. 5

Rimska maša je odsevala značajske poteze Latincev: kratkost, jasnost, konkreten sad molitve.

Molitve vzhodne Cerkve so odsevale hvalnico bespočetnemu Bogu in globoko ponižnost človeka pred skrivnostjo božanstva.

Kulturne razlike so vodile tudi do različnih oblik cerkvene vlade. Na vzhodu škofje niso živeli ločeno drug od drugega, ampak so bili med seboj v občestvu. Postopoma je to pripeljalo do nastanka centrov z enim kolegialnim vodstvom, ki ga je vodil en sam vodja - "patriarh". Tako je bila rešena naloga enotne cerkvene uprave ob ohranjanju raznolikosti cerkvenega življenja. Tako so postopoma nastali aleksandrijski, antiohijski, carigrajski in kasneje jeruzalemski patriarhat. Na zahodu je nastalo eno središče cerkvenega življenja - Rim, sedež sv. Petra in Pavla, pa tudi središče rimskega imperija. Rimski patriarh »papež« je postopoma odpravil vse lokalne avtonomije in vzpostavil svojo oblast nad celotno Zahodno Cerkvijo. Zaradi papeškega položaja so že v zgodnjih stoletjih skušali svojo oblast razširiti na vso cerkev. Od 4. stoletja pa so ekumenski koncili,7 ki so bili sklicani v zvezi s teološkimi spori, nastalimi v procesu razvoja cerkve, začeli imeti absolutno oblast za celotno cerkev. Manjša vprašanja so reševali lokalno na »krajevnih« koncilih; njihove odločitve niso veljale za celotno cerkev. Vendar kljub teološkim in kulturnim razlikam do določenega časa nihče ni razmišljal o tem, da bi postali ločeni cerkvi. 8

Do leta 1054 sta bili Vzhodna in Zahodna Cerkev med seboj v občestvu in sestavljali eno samo Vesoljno Cerkev. pravoslavni patriarhi Prebivalci Carigrada so v občestvu s papeži. Papeže prosijo za privilegije za svoj patriarhat.

Na primer, leta 931 je bila zahtevana pravica do zaporednega prenosa omoforja brez predhodnega soglasja papeža. Papeški legati na koncilih mirno sodelujejo z vzhodnimi škofi. Vzhodna duhovščina se s pozivi obrača na papeže.

Med papeži so škofje Grško poreklo kot papež Teodor II., izvoljen leta 897

Damaščanski metropolit Sergij je ob koncu 10. stoletja vodil samostan v Rimu na Aventinu, kjer so benediktinski menihi in pravoslavni obredi sv. Bazilija Velikega.

Sveti Nil je s šestdesetimi menihi pobegnil pred Saraceni in našel zatočišče v benediktinskem samostanu na Montecassinu, kjer so tiho živeli in opravljali bogoslužje na grški in po grški listini.

Zanimiv podatek je, da so na Siciliji do 12. stoletja služili vzhodni obred.

Marsikje v Italiji so cerkve, ki jih krasijo veličastni grški mozaiki, na primer v Raveni. Katoliška cerkev še danes časti starodavne bizantinske ikone.

In v mestu Grottaferrata, nedaleč od Rima, je samostan, kjer se še danes obhaja liturgija sv. Janeza Zlatoustega. Tako kot grški samostani v Italiji so bili latinski samostani v Jeruzalemu, na Sinaju, na gori Atos in v samem Carigradu.

Poroke so se sklepale med predstavniki vzhodne in zahodne cerkve. Tako je leta 972 papež Janez XIII okronal kralja Otona II. z bizantinsko princeso Teofanijo. Njun sin Oton III., ki ga vzgaja mati, uvede vzhodni obred na svojem dvoru. Obenem ga je leta 996 okronal papež Gregor V., po rodu Nemec, menih clunyjevskega obreda.

Kot vidimo, do leta 1054 obredne in statutarne razlike med Vzhodom in Zahodom niso služile kot razlog za razkol med cerkvami. 9

1 Nova zaveza. Apostolska dela

3 Tertulijan je utemeljitelj zahodne teologije. Bil je odvetnik v Rimu. Branik vere. Razvil je formulacije, ki so kasneje postale splošno sprejete za zahodno Cerkev. Napisal dela o Trojici in kristologiji, o izvirni greh in druga njegova dela segajo v 195-220. AD Avguštinov predhodnik.

Origen. Rojen leta 185 v Aleksandriji, ustanovitelj aleksandrijske teološke šole. Poučeval je teologijo. Napisal ogromno teoloških in politična dela kot je "Na začetkih". Bil je prvi, ki je uporabil alegorično metodo razlage svetega pisma.

4 "Didache" - zgodnje krščansko delo z začetka 2. stoletja našega štetja.

5 Liturgična besedila najdemo v misalih rimskokatoliške in pravoslavne cerkve.

6 Na primer P. Klement Rimski, ki je živel ob koncu 1. - zač. 2. stoletja, aktivno posegel v zadeve vzhodnih skupnosti. 1. in 2. Klement Korinčanom

7 Prvi ekumenski koncil je bil sklican leta 325 pod cesarjem Konstantinom glede naukov Najsvetejšega. arija. Kot rezultat dela koncila je bil razvit 1. del nicejsko-carigrajske veroizpovedi in Arij je bil obsojen.

8 Osnova je vzeta iz knjige Wilhelma de Vriesa »Pravoslavje in katolicizem«. - Bruselj, 1992, str. 9-18.

9 Materiali iz knjige Volkonskega "Katolicizem in sveto izročilo vzhoda" - Pariz, 1933, str. 213-214.

1.2. Split

Kaj je cerkve pripeljalo do razkola, ki se še danes ni polegel?

Ob koncu prvega tisočletja sta se krščanski Vzhod in Zahod z občutkom nekakšne brezbrižnosti že močno oddaljila drug od drugega. Papeštvo je takrat doživljalo najgloblji zaton v svoji zgodovini, Bizantinsko cesarstvo pa zadnji vzpon svoje moči.

Na zahodu je Rim kot prestolnica starega rimskega cesarstva postopoma izgubljal status. Nenehne vojne z Langobardi so papeže prisilile, da so poiskali zaščito pred nastajajočim nemškim cesarstvom. Davnega leta 753 je papež Štefan II odšel k frankovskemu kralju Pipinu iskat pomoč. To je bil prvi korak Rima, ki je postopoma vodil v politično rivalstvo med Rimom in Konstantinoplom. Leta 800 je papež Leon III okronal Karla Velikega. Nastajajoče novo Zahodno cesarstvo je Carigrad dojemal zelo boleče, saj so se carigrajski cesarji imeli za naslednike rimskih cesarjev.1 Nenehno rivalstvo med Rimom in Carigradom je vedno bolj zaostrovalo odnose med kristjani. Če bi na Zahodu šele nastajal novi imperij, nato pa so na vzhodu bizantinski cesarji pregnali Arabce in vrnili Antiohijo. Bizantinski misijonarji so uspešno delovali v slovanskih in kavkaških deželah.

Antični humanizem je v osebi Mihaela Psela2 doživel svoj preporod. Duhovno življenje se je razcvetelo v osebi Simeona Novega Teologa3, ki je pisal o osebni izkušnji luči.

Rivalstvo med Rimom in Carigradom se je še posebej močno razvilo v slovanske dežele. Bolgarskega carja Borisa so leta 864 krstili bizantinski duhovniki. V bolgarskih deželah pa so delovali tudi latinski misijonarji. Boris je poskušal pridobiti za svoje dežele avtonomno cerkev z lastnim zakonitim duhovništvom, vendar je patriarh Focij menil, da je avtonomija prezgodaj. Boris se je nato obrnil v Rim in leta 866 se je njegovo poslanstvo vrnilo z dvema latinskima škofoma in podrobnimi pismi papeža, v katerih mu je povedal, kako naj organizira cerkev. Za Focija so bili Latinci v Bolgariji pri Carigradu preveč, kuhal se je nov spopad, a o tem kasneje+

Med Latinci in bizantinskimi misijonarji v slovanskih deželah so nenehno prihajali do teoloških sporov in medsebojnega nerazumevanja. Razlika v obredih in teologiji je povzročila medsebojno obtoževanje krivoverstva med duhovniki, zato ne moremo mimo teoloških razlik. »Sveti Duh izhaja od Očeta«, pravi Jezus v Janezovem evangeliju (Jn 14,16-17). Ta formula je bila zapisana na prvih dveh ekumenskih koncilih od Očeta v veroizpovedi.«

Na Zahodu je sv. Avguštin s sklepanjem razvil drugačno formulacijo: Sveti Duh izhaja iz Očeta in Sina (Filioque).4 Ta formulacija se je postopoma razširila v zahodni Cerkvi. Treba je opozoriti, da je bila uvedba besed "in od Sina" v veroizpovedi nujen ukrep v boju proti privržencem Arijeve herezije, ki so zavračali božanskost Sina. Razlike so bile tudi v liturgični praksi. Na zahodu so za evharistijo uporabljali nekvašen kruh, na vzhodu pa kvašenega. Bile so tudi druge razlike, kot na primer celibat duhovščine na Zahodu, razlike pri izvajanju znamenja križa itd. Toda glavni razlog za razkol niso bile teološke in obredne razlike, temveč politični motivi bizantinskih cesarjev oz. patriarhov.

Še pred letom 1054, leta 856, je bil Focij povzdignjen na patriarhski prestol. Spretno je začel izkoriščati želje Bizantinskega cesarstva po osamosvojitvi od Rima. Potem ko je zahodno cerkev obtožil krivoverstva, je ob podpori cesarja začel voditi politiko, katere cilj je bil ločiti vzhodno cerkev od zahodne. K temu so pripomogle razmere v Bolgariji, teološki spori, pa tudi dejstvo, da si je Focij prizadeval, da bi dežele Sicilije, kjer je bil vzhodni obred do 12. stoletja, priključil carigrajskemu patriarhatu. Toda konflikt je bil še vedno rešen. Fotijeve razkolniške težnje so bile obsojene na koncilu 869-870 v Konstantinoplu in l. Katoliška cerkev ima status ekumenskega. Za nekaj časa so se razkolniška razpoloženja umirila.

V 11. stoletju je bil na patriarhski prestol povzdignjen patriarh Mihael Celurarius, aktivni naslednik Focijevega dela.

Cellurarius je postal patriarh, ko je bil še mlad menih leta 1042. Leta 1053 je nepričakovano nastopil proti papežu in Zahodni Cerkvi ter obsodil njeno liturgično prakso in uporabo »in od Sina« v veroizpovedi. Njegove obtožbe so bile jasno napisane za navadne ljudi. Zaprl je vse cerkve latinskega obreda v Carigradu in povsod prepovedal latinski obred ter zagrozil z anatemo vsem, ki tega ne bodo upoštevali. Po hujskanju navadnega ljudstva proti rimski cerkvi so se v Carigradu začeli pogromi latinskih cerkva in nasilje nad rimsko duhovščino. Mihael se v pogrome ni vmešaval, njegov tajnik Nicefor pa je svete darove celo poteptal pod pretvezo, da so narejeni iz nekvašenega kruha in njihova posvetitev naj ne bi bila veljavna. Papež Leon IX. je bil ogorčen nad Mihaelovimi dejanji in se je odzval s sporočilom, v katerem je pozval k miru in enotnosti. V njem je poudaril, da v južni Italiji vzhodni obred ni preganjan, ampak ga častijo in podpirajo.

V začetku leta 1054 so papeški odposlanci pod vodstvom Humberta prispeli iz Rima v Carigrad. Patriarhu so prinesli pisma papeža, v katerih Leon IX Mihaelu očita, da si prizadeva za razkol. V teh pismih papež obsodi Mihaelovo željo, da bi si podredil aleksandrijski in antiohijski patriarhat in si prilastil naziv ekumenskega patriarhata.

Kot veste, poslanci niso dosegli ničesar. Del krivde nosi tudi sam Humbert, saj je bil, tako kot Mihael, aroganten in oblasti hlepec. 16. julija 1054 so legati brez papeževe sankcije na prestol postavili sv. Sofiji pismo izobčenja. Mihaela in njegovih privržencev iz Cerkve. V odgovor je 20. julija carigrajska sinoda, ki jo je vodil Mihael, razglasila anatemo proti legatom in tistim, ki so bili z njimi vpleteni, torej proti papežu Leonu IX.

Julij 1054 je postal žalosten datum v zgodovini Združenih držav vesoljna cerkev, odslej sta šla Vzhod in Zahod na različnih straneh.5

1 Konstantinopel je ustanovil cesar Konstantin Veliki v 4. stoletju. Od takrat je Konstantinopel postal druga prestolnica cesarstva. Med Rimom in Konstantinoplom je stoletja potekal boj za primat za status edine prestolnice rimskega imperija.

2 Mihael Psel, teolog in filozof, je živel v Konstantinoplu v 9. stoletju. Pisal je teološka dela in opisoval tudi avtobiografije bizantinskih cesarjev. Imel veliko esejev o državni ustroj itd. »Kako opremiti vojsko« itd.

3. Simeon nov. Bogoslovec, teolog kon. 9 - začetek 10. stoletje je v svoji teologiji posvečalo pozornost upoštevanju čutne izkušnje. Razvija koncept teme in svetlobe in to povezuje z vero v Kristusa, pri čemer govori o notranji luči. Privrženec mistične teologije je bil njegov naslednik Gregory Palamas (konec 13. - začetek 14. stoletja). Oba sta mistika pravoslavne teologije.

4 Filioque: »in od sina« so nicejski veroizpovedi dodali zahodni očetje. Atanazij Veliki in Avguštin sta govorila tudi o sv. Duh kot Kristusov duh. To je nauk o izvoru sv. Duha in od Sina so dejavno podpirali frankovski teologi; Rathman († 868) je bil še posebej aktiven zagovornik uporabe filioque v veroizpovedi, ko je nastopil proti obtožbam zahodne Cerkve P. Focija. Liturgično je bil ta dodatek k Nicejski veroizpovedi uradno sprejet šele v 11. stoletju.

6 * Uporabljeni materiali so iz

Volkonski "Katolicizem in sveto izročilo vzhoda", str. 213-214.

Klement "Pogovori s Pat. Atenagoro", str. 204-206, 214-215

Bengt Hegglund "Zgodovina teologije"

Wilhelm de Vries "Pravoslavje in katolicizem", str. 46-60.

Poosnov M.E. "Zgodovina krščanske cerkve", str. 543-566.

1.3. Kaj pa Rus'?

Rusi so bili na začetku svoje zgodovine povsem evropski narod. Zahvale gredo geografska lega Rusija je vzdrževala trgovinske in politične odnose s skoraj vsemi državami Evrope in Azije. Prevladujoči motivi v odnosih med Rusijo in drugimi narodi so bili predvsem gospodarski in politični interesi same Rusije. Rusija je bila vedno odprt trg za sosednje države; sem so se vlekle trgovske karavane iz vse Evrope in Azije, zato so ruski trgovci potovali v sosednje države. Pomemben dejavnik v trgovini in politično življenje Rus' je bilo, da so bili Varjagi knezi.1 Varjage bi prav lahko imenovali kozmopoliti tistega časa. Za Varjage je bilo naravno vzdrževati odnose z evropskimi silami. Med ruskimi knezi in evropskimi dvori so se sklenile številne poroke, pri sklepanju zakonskih zvez pa sta zakonca sprejela obred svojih mož. Na splošno je za predmongolsko Rusijo značilna verska strpnost. Tujci, ki so živeli v ruskih mestih, so imeli pravico opravljati bogoslužje, v mnogih mestih je živela latinska duhovščina, verjetno pa je bila enaka svoboda deležna tudi duhovščina drugih veroizpovedi. V ruskih mestih so živele cele kolonije Bolgarov, Armencev, Judov in drugih, ki niso sprejeli krščanstva v najbolj mirnih časih. To je bil čas delitve cerkva in teoloških sporov. Pri izbiri vzhodnega ali zahodnega krščanstva je knez Vladimir najprej izhajal iz političnih koristi za Rusijo. Kot je bilo rečeno v prejšnjih poglavjih, Zahod in Rim nista bila več tako briljantna v primerjavi z Bizancem. Sklenitev zavezništva s Carigradom je bila za Rusijo veliko bolj donosna tako s političnega kot gospodarskega vidika.2 S prihodom bizantinske duhovščine je v Rusijo prišel negativen odnos do latinske vere. Vendar pa Grkom ni uspelo povsem uveljaviti svoje sovražnosti do Zahoda.3 To dokazujejo številna dejstva iz zgodovine predmongolskega obdobja.4

Znano je, da je bila starodavna Rusija krščena leta 988 pod knezom Vladimirjem. Toda Vladimirjeva babica, princesa Olga, je bila tudi kristjanka. Leta 961 je k princesi Olgi v Kijevu prispelo veleposlaništvo cesarja Otona I. V okviru veleposlaništva je iz samostana sv. Maksimilijana blizu mesta Trier prispel nemški menih latinskega obreda. Imenovan je bil za kijevskega škofa pod princeso Olgo, vendar je bil leto kasneje prisiljen pobegniti pod pritiskom poganov nazaj v Nemčijo. To pomeni, da je bil prvi ruski škof kristjan latinskega obreda.

Leto pred krstom Rusije so veleposlaniki z relikvijami svetnikov iz Rima prišli k knezu Vladimirju v Chersonesos. Papež v tem času je bil Janez XV.

Leta 991 je v Kijev prispelo veleposlaništvo iz Rima, ki so ga, kot navajajo kronike, pozdravili z ljubeznijo in častjo. Vladimir je poslal povratno veleposlaništvo v Rim.

Rus' je bil krščen, ko je bila cerkev še združena. Toda v letu vrzeli med Rimom in Konstantinoplom so v Kijev prispeli poslanci pod vodstvom Humberta. Sprejeti so z ljubeznijo in častjo. To pomeni, da prepad med vzhodom in zahodom ni vplival na odnos med Rusijo in Rimom.

Leta 1075 je knez Jaropolk Izjaslavič obiskal Rim in se srečal s papežem. Leta 1089 je rimska cerkev ustanovila praznik prenosa relikvij sv. Nikolaja Čudežnega v Bariju. Ta praznik se takoj začne praznovati v Rusiji, medtem ko Carigrajski patriarhat ta praznik se še vedno ne praznuje.

Leta 1091 je Fjodor Grk prinesel relikvije svetnikov od papeža kot darilo v Kijev. Leta 1135 je neki Roynid zgradil latinsko cerkev v Novgorodu. Leta 1180 je bila v Smolensku odprta krščanska šola pod knezom Romanom Rostislavovičem, kjer so poučevali tako Grki kot Latinci. Leta 1233 so pod papežem Gregorjem IX. v Kijevu živeli dominikanski menihi.

V obdobju od 11. do 12. stoletja je bilo v družinah Jaroslava I. in Vladimirja Monomaha do 30 zgodovinsko uveljavljenih porok med Latinci in pravoslavnimi kristjani.

Kot je razvidno iz zgodovine, pred mongolski jarem Rusija je imela tesne stike z rimsko cerkvijo.

1 Varjagi - rusko ime Vikinška plemena.

2 S poroko z bizantinsko princeso Ano se je Vladimir sorodil z bizantinskimi cesarji. S sprejetjem krščanstva je Rusija postala krščanska država, kar je olajšalo odnose z drugimi krščanskimi državami, ruskim knezom pa omogočilo sklepanje gospodarskih in političnih zavezništev.

3 Osnova gradiva je delo Kartaševa A.V. "Zgodovina ruske cerkve", letnik 1, str. 322-328.

4 Na podlagi gradiva iz knjige Volkonskega »Katolicizem in sveto izročilo vzhoda«, str. 20-23.

http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016

Rivalstvo med Rimom in Konstantinoplom. Filioque, papeški primas

Predpogoji: 440-461 - napad Hunov pod vodstvom Atile. Papež je šel k Atili in ga prepričal, naj se ne dotika Rima (obstajajo različne točke stališča o tem vprašanju). Rim – Galija in Ilirija. Zamisel o primatu rimskega prestola v krščanskem svetu.590-604 - pod papežem Gregorjem Velikim se je vpliv papeža razširil daleč preko meja Rima - v Galijo, Španijo, Britanijo.

607 - pod papežem Bonifacijem 3 mu uspe pridobiti edikt od cesarja Fokasa, po katerem naj bi se rimski škof štel za poglavarja Cerkve 728 - Papež Gregor 2 in langobardski kralj skleneta sporazum o darovanju Rim in več mest Lacija do apostolov Petra in Pavla, postane to eden od temeljev za nastanek papeške posvetne države.704 - Pipin Mali podeli papežu še več mest (papeška podpora je zanj zelo pomembna). Meja papeževih posvetnih posesti se razširi 756 – papež dejansko postane posvetni vladar Rima. Senateus Romanus ostane, vendar morajo vsi rimski sodniki s prisego potrditi svojo zvestobo rimskemu prestolu. Za utemeljitev posvetne moči papežev je bil ustvarjen dokument "Konstantinova donacija". Konstantin naj bi to listino podelil papežu Silvestru 1, kjer je papežu podelil Rim. Zgodovinarji menijo, da tudi razlaga dokumenta ni pravilna - Konstantin je vedno vzdrževal distanco med posvetno in duhovno oblastjo.

1. Prvi predpogoji za ločitev se pojavijo že v 5. stoletju, ko sta bila vzhod in zahod kulturno in nacionalno ločena. Uprava cesarstva preide na grščino, vzhodni teologi govorijo in pišejo v grščini, Rim pa raje ostane latinski: »delitev jezikov« je povzročila medsebojno nerazumevanje v mislih, idejah in duhovni izvirnosti v nadaljnji razvoj. 2. Glede dogmatike so se prve razlike (obhajanje evharistije na nekvašenem kruhu, povišanje diakonov neposredno v škofe, celibat, sobotni post in drugo) dotaknile že na Trullskem koncilu, čeprav takrat še ni bilo govora o tudi morebitni prelom na tej podlagi. Lahko rečemo, da do sredine 11. stol. spori so se osredotočali predvsem na Filioque (nauk o sprehodu Svetega Duha: na vzhodu - samo od Očeta, na zahodu - od Očeta in Sina), o tem, kakšen kruh naj se uporablja za evharistijo - kvašenega ali nekvašenega – in o celibatu duhovščine.

Filioque se prvič pojavi v simbolu v Španiji v boju proti arijancem: Sin nikakor ni manjši od Očeta, zatorej tudi Sveti Duh prihaja od Očeta kot od Sina. Karel Veliki in njegovi škofje so sprejeli veroizpoved s Filioque in ta odlok poslali papežu. Papež je ta izraz priznal kot povsem pravilnega s teološkega vidika, vendar ga ni hotel vključiti v nicejsko-carigrajski simbol. Kdaj je bila Filioque dejansko vključena v simbol rimske cerkve, še vedno ostaja nejasno. Večina učenjakov priznava, da je rimska cerkev dovolila petje simbola Filioque med mašo c. 1014-1015 na zahtevo nemškega cesarja Henrika II. 3. Razlog za cerkveni razkol je tudi na področju kanonično-upravne ureditve Cerkve, torej v boju za oblast med papežem in carigrajskim patriarhom. Rimski papeži so že dolgo zasedali vidno mesto v krščanski cerkvi: po odločitvi drugega ekumenskega koncila je bil Rim priznan kot prvo mesto po pomembnosti v krščanstvu. Papež je imel nedvomno kanonično avtoriteto na Vzhodu. Pravzaprav se je ta primat včasih razširil na dogmatični primat: včasih je papeža poklical Vzhod, naj mu pomaga v zadevah vere, sam je pisal dogmatska sporočila za koncile in pošiljal preroške legate. Istočasno je carigrajski patriarh želel biti »bizantinski papež« – papežu enakovreden in tekmec, ki je izkoriščal svoj geografski in politični položaj, zaradi svojega pogleda na odnos pa ohranil neodvisnost od bizantinskih cesarjev. odnos Cerkve do države je bil vedno daleč od ne le podrejenosti bazileju, ampak tudi od »unije« z njim. Cesarji so ogrožali čistost vere in Cerkev silili v poslušnost njihovi volji, poleg tega pa niso mogli obvarovati Rima pred vsiljivimi barbari. To je bil eden od razlogov, da je papeštvo v stoletju polemik glede ikon in langobardskega pritiska pretrgalo vezi z bizantinsko državo in se združilo s frankovsko dinastijo: leta 800 je papež Leon III. povzdignil Karla Velikega na prestol rimskih cesarjev.

Konflikt 1. Patriarha Ignacija, pobožnega moža, ki matere Mihaela III. ni hotel postrigniti v menihe, je nadomestil bolj ustrežljiv patriarh Fotij. Življenje na dvoru je dobilo bogokletni značaj, Ignacijeve pristaše pa preganjajo. Papež je poslal legate, da preučijo Fotijev primer. Vendar so bili podkupljeni. Papež je leta 863 odstavil Focija in razglasil Ignacijevo legitimnost. Istočasno je prišlo do spora glede novokrščene Bolgarije. Fotij je proti. Leta 867 je novi cesar Vasilij Makedonec, umesti Ignacija, Nikolaj III. umre v Rimu, leta 869 pa je koncil za obnovitev Ignacija. Vasilij se je želel spraviti s papežem. Fotij si je pridobil kraljevo naklonjenost. Leta 877 je ponovno postal patriarh. Na novem koncilu leta 879 je bil oproščen, papež Janez VIII. je anatemiziral Focija. Novi cesar Leon VI., ki se je bal Fotijeve moči, mu je leta 886 odvzel sedež. !Ta konflikt je med posamezniki, ne med Cerkvami. Papeštvo ob koncu 9. – 10. stoletja. - igrača v rokah nemške aristokracije.

Konflikt 2 Ob koncu 9. - začetku 10. stoletja. Papeštvo je močno oslabelo, a sredi 11. st. po prihodu Leona IX (1049-1054) se začne njen pravi preporod. Leon IX. je bil prepričan o potrebi po koreniti prenovi papeštva in njegovem velikem pomenu v vsem krščanskem svetu. Novi papež je naletel na močnega nasprotnika v osebi carigrajskega patriarha Mihaela Cerularija. Na prvi stopnji je imel spor med Rimom in Carigradom povsem verski, dogmatični prizvok. Rim je začel izvajati aktivno latinsko propagando na ozemljih, ki so bila tradicionalno pod vplivom Bizanca. Medtem ko so si bizantinski cesarji prizadevali voditi miroljubno politiko do Zahoda, je patriarh Mihael zavzel trdo linijo, zato je kot odgovor na propagando zaprl latinske cerkve in samostane v Carigradu. Med nadaljnjim dopisovanjem med Rimom in Carigradom zahteva papež od patriarha pokornost in čaščenje, Mihael Kerularij pa kot glavni pogoj za spravo in edinost s papežem postavlja izenačitev pravic carigrajske Cerkve v odnosu do celotnega vzhoda s pravicami rimske cerkve v razmerju do zahoda.

Papeški poslanci so prispeli v Carigrad, a je 19. aprila 1054 umrl papež Leon IX., kar je postavilo pod vprašaj legitimnost misijona. 16. julija 1054 so legati, ki niso imeli več sredstev za pritisk, anatemizirali carigrajskega patriarha. Očitno so s tako drastičnim ukrepom želeli med ljudstvom vnesti nemir proti patriarhu, kot krivcu za razkol z Rimom, nato pa doseči odstavitev Mihaela Cerularija. Vendar so se zmotili: nemiri med ljudmi niso nastali proti patriarhu, ampak proti legatom.

20. julij, Mihael skliče koncil, je bila seznanjena vzhodna patriarha, ki sta jo podprla. od članov vseh strank grške Cerkve in posledično izobči legate iz Cerkve.

Te medsebojne anateme so postale pomembne zgodovinski dogodek: Vzhodna in Zahodna Cerkev sta bili razdeljeni, čeprav se je o pomenu leta 1054 razpravljalo šele več desetletij pozneje, prava sovražnost med katoličani in pravoslavnimi pa se je začela šele po letu 1204.

Organizacijski- dokončen razpad enotnosti največjih cerkva, ki so postale prevladujoče vsaka v svoji regiji in poskušale oblikovati institucije in doktrino svojega novega položaja. Dogmatsko - oblikovanje sčasoma povsem posebnih interpretacij, latinskih in pravoslavnih, močnejše pa so spremembe na Zahodu (v povezavi z naukom o papeštvu, razvitim iz papocezarizma). Zgodovinski – dokončen umik Zahoda pred Vzhodom (v določeni interpretaciji pojmov »Zahod« in »Vzhod«), postopno preoblikovanje »Latincev« in »razkolnikov« v sovražnike – IV. križarska vojna, neuspehi kakršne koli unije (po mnenju Grkov »bolje pod Turki kot pod Latinci«). Posledično je Bizant nadaljeval svojo razvojno pot in leta 1453 propadel.

Odnosi med Carigradom in Rimom na predvečer velikega razkola.

Odrešenik je rekel, da se bo pred koncem sveta evangelij oznanjeval po vsem vesolju, kot priča narodom ... ko pa bo Sin človekov prišel, bo našel vero na zemlji (Mt 24,14). , Dk 18:8). Po razlagi svetih očetov nam te Gospodove besede nakazujejo, da bo pred koncem sveta večina ljudi nevernih, druga pa krivoverskih. Ta množični odpad od resnice se je začel leta 1054, ker so bili razkoli, ki so nastali prej, nepomembni, razkol, ki traja že skoraj 1000 let, pa zgodovinarji upravičeno imenujejo velik, ker je privedel do tega, da je skoraj vsa Zahod se je znašel zunaj komunikacije s pravoslavno cerkvijo. »Dnevi so minili, v vseh tvojih delih smo se učili, v delih tvojih rok smo se učili« (Ps. 142,5) - poje sveti psalmist David v svojih navdihnjenih psalmih. Sledimo njegovemu zgledu in razmislimo, kako so se razvijali odnosi med Carigradom in Rimom na predvečer velikega razkola. Kot vemo iz zgodovine, je zaradi drugačnih pogojev zgodovinskega življenja, nezmožnosti pogostega komuniciranja zaradi velike razdalje tudi v 2. stoletju prišlo do nekaterih nesporazumov med cerkvama Zahoda in Vzhoda: spor o obhajanju velike noči, o padlih, o ponovnem krstu krivovercev. Različna mnenja o teh vprašanjih so povzročila začasne nesporazume, vendar so takšne razlike, zahvaljujoč trdni veri, bratska ljubezen, ki so bili neločljivo povezani s starodavnimi cerkvami, so bili v času preganjanja rešeni mirno in niso kršili zveze cerkva Zahoda in Vzhoda. Trdimo lahko tudi, da je k takšni cerkveni edinosti poleg zgoraj navedenih razlogov nekoliko prispeval zunanji oklepni dejavnik - rimski imperij, ki je obsegal skoraj celotno čredo vzhodne in zahodne škofije. Toda v začetku 4. stoletja so na Zahodu barbarska plemena Hunov in Gotov začela izrivati ​​cesarstvo in cesar Konstantin je bil leta 330 prisiljen prestaviti prestolnico cesarstva z Zahoda na Vzhod, v Carigrad. In leta 395 je bilo cesarstvo razdeljeno na vzhodno in zahodno. Pod udarci barbarov je Rim začel zaporedno prehajati iz rok v roke različnih narodnosti, kar je skoraj popolnoma uničilo njegovo nekdanjo veličino. Šele cesarju Justinijanu I. (527-565) je uspelo osvojiti Gotom južno Italijo, Sicilijo in Kalabrijo ter na čelo italijanske province postaviti svojega guvernerja, eksarha, ki je bil v Raveni. Ko je Konstantinopel postal edino središče imperija, so cesarji, da bi dodali "težo" svoji prestolnici, poskušali okrepiti vpliv škofov in jim dali različne prednosti. Od časa nadškofa Nektarija (381-397) so se v Carigradu začeli sestajati sveti škofov, ki so bili v prestolnici za kakršne koli potrebe. In odločali so o nujnih cerkvenih zadevah pod predsedstvom carigrajskega nadškofa. Na drugem cerkvenem zboru je bil izdan 3. kanon, ki je to prakso sankcioniral. Piše:
»Konstantinopelski škof naj ima prednost v časti pred rimskim škofom, kajti to mesto je novi Rim« (1) Na IV. Zaradi hitrega vzpona carigrajskega nadškofa se je začelo čutiti rivalstvo med starim in novim Rimom. Kljub političnemu zatonu Rima rimski škof zaradi visoke duhovne avtoritete ni izgubil primata med drugimi škofi. Rimski škofje so bili primasi te Cerkve, ki je bila v težkih letih preganjanja zatočišče izgnancev, njihova zaščitnica in priprošnjica. Zato so škofje Antiohije, Jeruzalema, Aleksandrije, Efeza in drugi hranili globoko spoštovanje rimskemu škofu in se po inerciji še naprej obračali nanj kot na priznano duhovno avtoriteto, čeprav so imeli sami svoj prevladujoč vpliv na okoliške cerkve in primat glasu v njihovih zadevah. Spoštovanje do rimskega sedeža je bilo združeno tudi s spoštljivim spominom na vrhovna apostola Petra in Pavla, ki sta postavila temelj Cerkve na Zahodu in pretrpela mučeništvo, pa tudi na mnoge velike svetnike, ki so jo krasili, nešteto mučenikov, ki so trpeli v Rimu. Odstranitev kraljevega dvora je dala papežu veliko večjo neodvisnost od državna oblast kot carigrajski patriarh. Zaradi svoje ogromne avtoritete med ljudmi ostaja rimski škof edini predstavnik najvišje oblasti v Rimu. Med barbarskim vdorom v Italijo so papeži branili prebivalstvo pred barbarskim ropanjem. In barbari, ki so osvojili Zahod, so se, da bi okrepili svoje položaje, nehote morali priznati kot duhovno rimsko moč. Tako je sčasoma vzpon rimskega škofa v očeh zahodne javnosti postal očiten in se vse bolj krepil pod pokroviteljstvom tistih ljudstev, ki so osvajala Zahod. Posledica tega je, kot piše zgodovinar E. Poosnov, da se je odnos med papeži in bizantinskimi cesarji začel razvijati povsem drugače kot odnos med patriarhi in cesarji (2) Visoka duhovna avtoriteta in občutek za njimi politična sila, so se rimski papeži med trinitaričnimi in kristološkimi spori skoraj vedno postavljali in branili na strani pravoslavcev. Papeži se niso bali bizantinskih cesarjev, ki so zavoljo miru v cesarstvu in ohranitve svojih politični interesi v Egiptu, Siriji, Armeniji, Antiohiji so bili vzhodni škofje prisiljeni sprejemati kompromisne odločitve o vprašanjih vere. Tako je rimska cerkev leta 484 zaradi promonofizitske politike cesarja Zenona in patriarha Akacija prekinila komunikacijo s Carigradom. Razkol je trajal 35 let in šele cesar Justinijan, ki si je prizadeval obnoviti starodavno rimsko cesarstvo na Zahodu, je bil prisiljen začeti svojo verska politika s spravo z Rimom. Za ceno te sprave, kot pravi vlč. Aleksandra Schmemanna je prišlo do podpisa patriarha in škofov papeškega dokumenta, kakršnega vzhodna Cerkev še ni videla. Pravoslavna patriarha Evtimija in Macedonija, ki sta bila v Konstantinoplu že poveličena kot svetnika, naj bi bila obsojena s strani lastne cerkve samo zato, ker sta ji vladala v letu, ko je bila komunikacija med Rimom in Carigradom prekinjena? (3) Torej več in še več, avtoriteta rimskega škofa se je mešala s slo po oblasti, s tem pa so zaradi kompromisne politike bizantinskih cesarjev, ki so vzhodne škofe silili v iskanje kompromisov v verskih zadevah, naraščali nesporazumi v odnosih med Carigradom. in Rim. Na Zahodu, kjer je bilo manj boja proti herezijam, več pa fizičnega boja, se je postopoma začelo pojavljati mnenje o Vzhodu kot o heretičnem »žarišču«, ki ga je treba ozdraviti. To mnenje se je še posebej okrepilo v obdobju ikonoklazma. Ko se je leta 716 na bizantinski prestol povzpel cesar Leon III. Izavrski in začel izvajati ikonoklastično politiko, je to povzročilo vstajo v Italiji. Ljudstvo je hotelo izvoliti drugega cesarja in iti z njim proti carigrajskemu kralju, da bi ga strmoglavili s prestola kot hereziarha. Šele papež Gregor je uspel pomiriti ljudstvo z obljubo, da bo cesarju prinesel nekaj pameti. Na papeževe očitke o njegovem odstopanju od Cerkve je Devica odgovorila, da mora o tej zadevi odločati ekumenski zbor. Toda papež je zapisal: »Nimamo pravoslavnega cesarja, ki bi po starodavni običaj, sodeloval pri tej stolnici. Groziš mi s smrtjo, a vedi, da so rimski škofje postavljeni kot ločnica, kot posredniki in sodniki med vzhodom in zahodom. Oči celotnega zahoda so uprte v nas. Vse zahodne države častijo apostola Petra kot zemeljskega boga. Vas je ves Zahod pripravljen prepričati o tem? (4) Kot je razvidno iz tega pisma, se papež že precej jasno zaveda sebe nad vzhodnimi in zahodnimi škofi, čuti svojo »težo« med zahodne države in upa na njihovo podporo, zato se ne boji bizantinskega cesarja. Ne da bi čakal na njegovo kesanje, je papež njega in vse ikonoklaste izobčil iz Cerkve. Cesar je poslal ladjevje, da bi papeža v verigah dostavilo v Carigrad, a blizu Ravene je ladjevje premagala nevihta. V želji, da bi njegova žena pustila papeža nekaznovana, cesar rimskemu sedežu odvzame patrinomijo na Siciliji in v Kalabriji ter prenese Ilirik in Balkanski polotok pod jurisdikcijo carigrajskega patriarha. S tem je cesar papežu povzročil ogromno materialno in moralno škodo. Odslej so ta ozemlja postala »kamen spotike« v odnosih med Rimom in Konstantinoplom. Papeži so po prekinitvi odnosov z bizantinskimi cesarji pod grožnjo Langobardov uvideli, da je treba iskati zaveznike med drugimi državami. Njihov pogled se je obračal na frankovske kralje, ki so se takrat krepili na zahodu. oče Gregor III kralja Karla Martela pozdravil kot zmagovalca. Karlov naslednik Pilil je v zahvalo za kraljevsko maziljenje, prejeto od papeža, podaril rimski cerkvi vse Langobardom osvojene dežele. To je bil začetek svetne oblasti papežev. Z vidika zdrava pamet, papeži niso imeli druge izbire in so v obdobju ikonoklazma ravnali popolnoma pravilno, prekinili odnose z ikonoklastnimi cesarji in se vrgli v usodo z frankovski kralji. Toda, kot ugotavlja zgodovinar G. Bornand, ima »zgodovina Cerkve določeno značilnost: po eni strani, ko živi v svetu, doživlja svoj vpliv, po drugi strani pa v življenju Cerkve ni mogoče ničesar razumeti ne da bi upoštevala svoje duhovno življenje. Cerkev živi drugače od sveta, ne živi po zakonih sveta, ampak po zakonih duha.« (5) Izkazalo se je torej, da se je po obnovitvi čaščenja ikon, čeprav je bila cerkvena edinost med Carigradom in Rimom obnovljena, duhovno nasprotje med njima zaostrilo. Lahko domnevamo, da je bil razlog za to, da če je carigrajska cerkev po težkem boju z ikonoklasti zmagala in slavila zmagoslavje pravoslavja leta 843, potem je rimska cerkev, ki se povezuje z posvetna oblast papeža, zamenjala prvorojenstvo za »lečino enolončnico« frankovskega kralja.
Za razliko od glavnega pastirja Jezusa Kristusa, ki je na gori skušnjav zavrnil hudičeve ponudbe, da bi ga častili v zameno za oblast nad vsemi kraljestvi sveta, so rimski veliki duhovniki na vrhuncu ogromne oblasti, ki je upravičeno pripadala mnogim njihovi vredni predhodniki, se tej skušnjavi niso mogli upreti. Da bi nekako pravno utemeljil svojo pravico do duhovne in posvetne oblasti, je bila konec 8. stoletja sestavljena ponarejena darilna listina, domnevno Konstantina Velikega papežu Silvestru, po kateri naj bi sv. Papež se je odločil svojo prestolnico preseliti na Vzhod, Rim in ves Zahod pa je dal v duhovno in posvetno last gospoda. Papež Nikolaj I. je prvič v praksi začel posvetno oblast podrejati svojemu vplivu in hkrati razglašati svoje pravice ne le zahodni, temveč tudi vzhodni Cerkvi. Povod papežu za poseg v zadeve carigrajske cerkve so dali spori med Fotijci in Ignacijanci, ki so nastali sredi 9. stoletja. Čeprav je papež dobro razumel, da sta oba patriarha postala žrtev cesarjeve politike in si nimata kaj deliti, je želel to hierarhično zmedo izkoristiti za ponovno pridobitev južne Italije in Ilirika ter razširitev svojega vpliva na vzhod (6). Toda patriarha Fotij in Ignacij sta razumela, da so njuni interesi skupni. Oba sta stopila v bran pravic carigrajske cerkve, papež pa od njiju ni dosegel ničesar. Ko je patriarh Ignacij umrl, je patriarh Fotij leta 879 sklical koncil. Glavna zasluga tega koncila je bilo, da sta Rim in Konstantinopel v duhu sklepov sedmih ekumenskih koncilov priznala skupno cerkveno tradicijo kot eno pravoslavna cerkev. Glede na prejšnje dogodke je mogoče domnevati, da takšne koncilske odločitve najverjetneje ni narekoval duh bratske ljubezni, temveč politični premisleki. V tem času sta Rim in Konstantinopel potrebovala pomoč drug drugega v boju proti Normanom, ki so postajali vse močnejši na Zahodu. A tako ali drugače se je cerkvena enotnost še nekaj časa ohranila. V X - začetku XI stoletja. Odnosi med Rimom in Carigradom so se nekoliko umirili. Razlogi zanjo so bili: dvojna politika guvernerjev južne Italije, ki je rešila ozemeljski problem; osebna šibkost samih papežev, ki so se zaradi vezanosti s posvetno oblastjo znašli v središču boja med grkofilsko in pronemško usmerjeno stranko ter se zelo hitro zamenjali. Niso imeli časa, da bi se ukvarjali s problemom odnosa Cerkva. In na carigrajskem sedežu so bile takrat precej brezbarvne osebnosti, ki so zavoljo političnih potreb bizantinskih cesarjev dogmatično strogost potisnile v ozadje. Carigrad je za vsako ceno potreboval politično zvezo z Rimom, da bi se uprl nemškemu cesarju in ohranil svoj vpliv v južni Italiji in Iliriji. Odnosi med Carigradom in Rimom so se zaostrili v trenutku, ko je v Rimu zmagala pronemška stranka, papeški prestol pa se je znašel v popolni odvisnosti od nemškega cesarja, ki ga, ko je poskušal razširiti svoj vpliv na Zahodu, ni zanimalo ohranjanje vezi med Rimu in Bizancu in storil vse, da bi ju zlomil (7) Kot lahko sodimo iz zgodovinskih raziskav E. Poosnova, prot. A. Schmemann, G. Bornand, še nekaj časa bizantinski cesar uspelo zajeziti naval Nemcev s cerkveno-teritorialnimi koncesijami v južni Italiji pronemškemu papežu. Toda ko je brezkompromisni in odločni patriarh Mihael Kerularij prevzel carigrajski stol, ni hotel žrtvovati cerkvenih interesov zavoljo političnih interesov cesarstva. Po njegovem navodilu je eden od vidnih bizantinskih hierarhov, Lev Ohridski, napisal esej proti latinskim obredom. To delo, ki je padlo v roke pronemškemu kardinalu Humbertu, mu ni moglo ugajati. In on je v spremstvu dveh papeških legatov prispel v Carigrad, da bi prek cesarja, ki je bil zainteresiran za ohranitev političnih vezi z Rimom, ponižal nepopustljivega patriarha. Toda kardinal je precenil cesarjevo moč. Nič ni mogel storiti, saj je patriarh užival veliko podporo ljudstva. Nato se je kardinal odločil narediti zadnji »usoden korak«. Pred službo je vstopil v cerkev svete Sofije in jo položil na sv. prestol papeško bulo, ki je anatemizirala patriarha in vse njegove pristaše, saj so pričakovali, da je to edini način za ponižanje patriarha. Toda v prestolnici se je začel ljudski upor proti legatom. V odgovor na dejanje legatov skliče patriarh Mihael cerkvena katedrala, na katerem je bila razglašena anatema pobudnikom cerkvenega zloma. Tako naj bi bilo uradni začetek cerkveni razkol. Prot. Aleksander Schmemann in drugi zgodovinarji verjamejo, da je bil prelom leta 1054 šele začetek delitve cerkva, da so ga sprva doživljali bolj kot enega od tistih začasnih razdorov med dvema oddelkoma, ki so se zgodili že mnogo prej; cerkvene vezi niso bile povsod takoj pretrgane . Ta razkorak je zares prerasel v dokončno delitev, v rasno-versko sovraštvo šele v dobi križarskih vojn (8) Vendar lahko dodamo, da je, kot je razvidno iz razmerja med starim in novim Rimom na predvečer 1. razkol, duhovni antagonizem je rasel, kakor je rasla vloga političnega dejavnika v odnosih med Cerkvama, ki se po evangeljskem idealu ne bi smela odvijati.

LITERATURA:
1.M.E. Osnov. Zgodba Krščanska cerkev, Bruselj, 1964. Str. 293.
2. Ibid. Str. 260.
3. Prot. A. Schmemann. Zgodovinska pot pravoslavja. New York, 1954. Str. 197.
4. M.E. Osnov. Zgodovina krščanske cerkve. Bruselj, 1984. Str. 295.
5. G. Bornan. Razkol leta 1054 med krščanskim vzhodom in zahodom. Pariz, 1E84. S. 3.
6. Patriarh Focij je v pismu papežu poročal, da so patriarhi postali žrtve cesarjeve politike, ko so bili imenovani na katedro.
7. Leta 1014 je nemški cesar Henrik II ukazal papežu Benediktu VIII, naj v petje veroizpovedi Filioque G. Bornanda uvede razkol iz leta 1054 med krščanskim vzhodom in zahodom. Pariz, 1963. Str. 60.
8. Prot. A. Šmeman. Zgodovinska pot pravoslavja. New York, 1954. Str. 297.

Drugo obdobje v zgodovini carigrajske Cerkve je bilo obdobje »križarskih vojn«, ki se je končalo leta 1204 z zavzetjem Konstantinopla s strani križarjev. To obdobje so zaznamovala naraščajoča nasprotja med vzhodnim in zahodnim delom rimskega cesarstva in s tem vzhodno in zahodno Cerkvijo, katerih središča sta bila Konstantinopel oziroma Rim. Rivalstvo z Rimom postane ena glavnih tem v zgodovini ekumenskega prestola. Rim je vedno bolj zahteval hegemonijo v krščanskem svetu, h kateri so ga silili zahodni kralji, predvsem barbarskega porekla. Najvidnejši med njimi je bil frankovski kralj Karel (+814), ki je odigral pomembno vlogo pri ločitvi zahodne Cerkve od vzhodne in zaostrovanju sovražnosti med zahodom in vzhodom.

Rimski škof je zahteval, da prevzame primat oblasti v Cerkvi. Vzhodni patriarhi so se zavzemali za načelo konciliarnosti v Cerkvi. Zaradi teh razlik sta nastali dve bistveno različni ekleziologiji – vzhodna in zahodna. Ko je leta 587 carigrajski patriarh Janez Postnik je sprejel naziv »Ekumenski«; rimski škof je to razumel kot zahtevo po prevladi v Cerkvi.

Po drugi strani pa je odvisnost carigrajskega patriarha od cesarja, ki jo je ustvaril poseben sistem cerkveno-državnih odnosov, imenovan »simfonija«, ko je Cerkev imela imperij za svoj sestavni del, ki mora varovati dogmatični nauk in kanoničnost. sistem Cerkve, je v praksi privedlo do tega, da so cesarji-heretiki Cerkvi pogosto vsiljevali nauke, tuje pravoslavju. To je povzročilo proteste rimskega škofa in pogosto vodilo v razkole med vzhodom in zahodom, kot se je zgodilo v obdobju 484-518. pod patriarhom Akacijem in papežem Feliksom, med monotelitskimi in ikonoklastičnimi spori v 7. - 8. stoletju.

Najvidnejša osebnost tega obdobja je bil carigrajski patriarh sv. Fotij (+ ok. 891), ki ga v Grčiji imenujejo "Veliki". Focij je bil eden najbolj izobraženih ljudi svojega časa. Bil je eden prvih, ki se je uprl spremembam cerkvenega izročila, ki so se začele pojavljati na Zahodu. Te spremembe so vplivale tako na liturgično in cerkveno prakso kot na cerkveni nauk. Sveti Focij je podrobno razčlenil in ovrgel latinski nauk o izhodu Svetega Duha od Očeta in Sina (nauk o Filioque). Z imenom Fotij je povezan tudi začetek misijona med Slovani, ki so ga izvajali bratje sv. Cirila (+869) in Metoda (+884). Tako je carigrajska cerkev največji del slovanski svet dolguje svojo spreobrnitev h krščanstvu.

Med letoma 860 in 888 je prišlo do resnega spora med Konstantinoplom in Rimom pod patriarhom Fotijem. zaradi cerkvene podrejenosti Bolgarije in posega papeža Nikolaja I. v notranje zadeve carigrajske stolice. Do dokončnega preloma med Carigradom in Rimom je prišlo leta 1054, ko sta patriarh Mihael Kerularij in papeški legat kardinal Humbert anatemizirala drug drugega. Hkrati so bili prvič oblikovani glavni odkloni rimske cerkve od pravoslavja. Nezaceljena rana Krščanski odnosi med vzhodom in zahodom povzročil IV križarska vojna, ko so leta 1204 Konstantinopel oplenili zahodni kristjani, patriarh in cesar pa sta bila prisiljena pobegniti v Nikejo in tam ostati do leta 1261, ko je Konstantinopel ponovno zavzel cesar Mihael VIII Paleologos (+1282).

Tretje obdobje v zgodovini carigrajske Cerkve se je začelo leta 1261 z osvoboditvijo Carigrada izpod latinskih zavojevalcev in je trajalo do leta 1453, ko so ga dokončno zavzeli Turki. Po latinski zasedbi Konstantinopla Vzhodno rimsko cesarstvo, kasneje imenovano "Bizant", nikoli več ni doseglo svoje prejšnje moči. Tako so do leta 1300 od njega ostali le Konstantinopel, ozemlja sodobne Grčije, Trakije in zahodnega dela Male Azije. Glavni sovražnik imperija v tem obdobju so bila turška plemena, ki so bila prej pogosto njegovi zavezniki. Zdaj, ko so izkoristili šibkost države in se utrdili v enotno silo, so se obrnili proti svojemu zavezniku in mu začeli zadajati uničujoče udarce. Da bi našli izhod iz te situacije, so se številni carigrajski cesarji začeli obračati na pomoč Zahoda. Zahod je v zameno za takšno pomoč zahteval podreditev vzhodnih Cerkva Rimu.

Rim je večkrat poskušal vključiti patriarhat v unijo, kjer bi ob ohranitvi pravoslavnega obreda priznali rimske dogme in primat papeža, kot je bilo v primeru Lyona leta 1274 in v Firencah leta 1439. Nekateri cesarji, npr. pa tudi del državne in intelektualne elite, so privolili v združitev z Rimom pod njegovimi pogoji, torej v dejansko sprejetje moči papežev in novosti v doktrini in cerkveni praksi. Temu pa je nasprotovala velika večina bizantinske družbe in duhovščine, tako da so poskusi unije dejansko propadli. Unija, ki so jo podpisali cesar in najvišja duhovščina, je običajno trajala eno ali dve leti, nato pa jo je cerkveno ljudstvo samo zavrnilo. Izjemen zagovornik pravoslavja med firenškim koncilom je bil slavni teolog sveti Marko iz Efeza.

Carigrad je bil središče teološke misli tako v dobi ekumenskih koncilov kot v srednjem veku. Znani so teološki spori 1156-1157, na katerih se je razpravljalo o tem, komu je bila žrtvovana kalvarija, in je bilo odobreno pravoslavno učenje o žrtvovanju celotne Svete Trojice. V kontekstu spopadov pro- in protiuniatskih strank v 14. st. Pojavili so se tako imenovani »hezihastni spori«. Ti spori so potekali okoli vprašanja narave božanske Luči, pa tudi pristnosti izkušnje te Luči, ki so jo doživeli privrženci pobožnosti. Najpomembnejša figura v teh sporih in zagovornik pravoslavnega nauka o neustvarjenosti božanska svetloba je postal svetogorski menih in nato nadškof v Solunu sv. Gregorij Palama (1296-1359), ki je v polemikah z evropskimi humanisti, ki so potrjevali vrednost človeka brez Boga, zagovarjal pravoslavni nauk o odrešenju, ki ga uresničujejo neustvarjene božanske energije. pravoslavni nauk, ki so ga oblikovali on in njegovi sodelavci, je bil potrjen na koncilih v Carigradu leta 1341, 1347 in 1351.

admin

Izraz "konkurenca" prihaja iz latinščine. Ta beseda pomeni "skupaj naprej." Toda v trenutni rabi v družbi se konkurenca nanaša na gospodarsko tekmovanje, boj, rivalstvo. Samo ena oseba zmaga, tudi če so vsi nasprotniki dobri. V postindustrijski družbi jih določajo ljudje. Glavni cilj je povečanje dobička. Poleg tega se sinonimi konceptov konkurence slišijo precej ostro: denar, status in moč. Konkurenca temelji na teh zakonih.

Rivalstvo pa je odnos med posamezniki, za katerega je značilen boj (prikrit ali odkrit) za avtoriteto, ljubezen, denar, slavo in samouresničitev.

Značilnosti rivalstva

S stališča psihoanalize se lastnosti rivalstva obravnavajo kot glavni element psihoseksualnega razvoja posameznika, ki vpliva na značaj. To se izraža v zgodnja starost. Prvič, kot boj za starševsko ljubezen v ozadju odnosov z drugimi otroki v družini.

Po Sigmundu Freudu je Ojdipov kompleks glavni vzrok konflikta, ki je nastal zaradi otroškega ljubosumja do istospolnega starša. Rezultati se pokažejo v odrasli dobi. Če je ta kompleks v otroštvu pri materi povzročil močan občutek tekmovalnosti, potem v prihodnosti dobi ostre oblike. Vplivajo na njena dejanja in povzročajo ta občutek pri njeni hčerki že od otroštva. Materinsko rivalstvo se kaže v poskusu ustrahovanja hčerke, ponižanja, prepovedi komunikacije z moškimi itd.

Freud se je strinjal s prisotnostjo rivalstva v življenju posameznika. Rivalstvo je pogosto opaziti v družini z več otroki. Verjel je, da se šele po premagovanju takega občutka lahko pojavijo pozitivna čustva.

Rivalstvo je normalno. Aktivira človeško moč, pomaga pri razvoju osebnosti, izboljšanju. Prisoten je v vsakem odnosu in sferi človeško življenje. Skupaj s tem tekmovalnost pridobi takšne manifestacije in moč, da lahko postane patološka, ​​kar vodi v nastanek različnih protislovij in nevrotizma.

Nevrotično rivalstvo

Vprašanje nevrotičnega rivalstva je postalo predmet proučevanja psihoanalitikov. Dela K. Horneyja kažejo, da ima v zahodni kulturi to rivalstvo naslednje razlike od običajnega:

nevrotik se neutrudno primerja z drugimi, tudi ko to ni potrebno;
ambicije se ne zadovoljijo z doseganjem več kot drugi ali z uspehom. Vključuje željo postati edinstven;
skrito v nevrotičnih stališčih, da nihče ne sme postati boljši, srečnejši ali lepši.

S tega položaja, z nevrotično obliko osebnega rivalstva, ni pomembno bistvo dejanj, temveč vtis, dosežen z njimi. Z ustreznim osebnim rivalstvom zadostuje primerjalni uspeh, z nevrotično osebnostjo pa je cilj pridobiti absolutno premoč.

Če uspeh ne izpolni pričakovanj ambiciozne osebe, potem povzroči občutek razočaranja. V nevrotični obliki destruktivni element prevladuje nad ustvarjalnim, zato je nevrotiku bolj pomembno, da vidi druge posameznike poražene, kot pa doseči lasten uspeh.

Horney tudi kaže, da je želja po zmagi ali vmešavanju v druge pogosto opazna pri bolnikih z nevrotično obliko tekmovalnosti. Takšni posamezniki se bojijo uspeha analitika. Naredijo vse, da preprečijo prizadevanja, tudi ko škodujejo sebi. Zavajajo psihoanalitike, skrivajo informacije, pa tudi poskušajo ostati v tem stanju dlje ali pokazati poslabšanje. Takšna oseba ne bo poročala o izboljšanju, če pa že, bo to pripisala zunanjim dejavnikom.

Posebna značilnost tega rivalstva je, da kljub temu, da ostaja destruktivno, postane vzrok za visoko anksioznost, ki vodi do njegove zavrnitve. Nevrotik deluje hkrati v dveh nezdružljivih smereh: vodi ga agresivna želja po prevladi, hkrati pa želi ostati ljubljenec javnosti.

Razlog za strah pred samim seboj je strah pred izgubo ljubezni. Nevrotiki vzdržujejo rivalstvo, ker želje superega ustvarjajo oviro za agresijo, ampak zato, ker so ujeti med željo po univerzalni ljubezni in žejo po večvrednosti. To postane osrednji konflikt osebnosti.

Med preučevanjem fenomena rivalstva psihoanalitik pride do zaključka, da rivalstvo postaja problem za vse na Zahodu, kaže se v obliki osrednjega konflikta med nevrotiki. V boju in tekmovanju celo primerni ljudje ponavadi kažejo destruktivne težnje, ki so individualno pomembne za nevrotika. Želja po individualistični tekmovalnosti, ki prevladuje v družbi, postane vzrok motenj v odnosih med posamezniki na različnih področjih življenja, vključno z odnosi med moškim in žensko. Zaradi destruktivne narave nevrotičnega rivalstva ima bolj destruktivne posledice kot preprosto tekmovanje.

Kaj je konkurenca? Njegove sorte

Konkurenca je v današnjem svetu izjemno priljubljen pojav. Prežema vse sloje družbe, pa tudi vsa področja življenja. Izobraževanje, podjetništvo, umetnost – težko je najti področje, ki bi izključevalo tekmovalnost in boj za primat.

Toda zakaj je potrebna konkurenca? Zaradi nje gre naš svet naprej. To je glavni dejavnik napredka in evolucije. Konkurenca daje spodbudo za inovacije in nadzoruje svetovne trge. Zahvaljujoč temu se preživljamo.

Glavna prednost konkurence ni zmaga, ampak povečanje učinkovitosti. Sprošča skrite "rezerve" in pomaga pri velikih naporih. Udeleženci takšnega boja bodo v sebi našli novo moč, dobili bodo »drugi veter«. Z ustreznim pristopom se to zgodi tudi v situaciji, ko je nemogoče zmagati. Prisili nas, da se izboljšamo.

Kar zadeva raznoliko konkurenco, biologi razlikujejo konkurenco med posamezniki znotraj vrste in med predstavniki različni tipi zaradi omejene količine virov na svetu - voda, hrana, zatočišča itd.

IN gospodarsko področje poudarjajo poslovno tekmovalnost podjetnikov, vsak s svojim delovanjem omejuje možnost tekmecev, da enostransko vplivajo na razmere na trgu in promet blaga. To se nanaša na stopnjo odvisnosti trga od obnašanja njegovih udeležencev.

V vsakdanjem življenju obstaja tekmovalnost v odnosih vseh starosti. Otroci tekmujejo med seboj nič manj kot odrasli.

Pomen tekmovanja

Je konkurenca koristna? Je pozitiven ali negativen? Ali ljudje to potrebujejo? Zakaj Zahod meni, da je tekmovanje koristno, vzhodni nauki pa nasprotno? Stvar je v tem, da so naslovljeni na različne osebnosti ali poskušajo ustvariti ljudi različnih tipov. Da bi razumeli pomen konkurence, obstajajo 4 vrste posameznikovega odnosa do nje v procesu:

Posameznik ne mara konkurence in se je boji zaradi nizke samopodobe.
Konkurenca posameznika sili k delovanju, vendar ima negativen odnos do tekmecev, ker se boji neuspehov, ki bodo vplivali na oceno posameznika.
Posameznik meni, da je tekmovanje dobra stvar in ceni svoje tekmece, ker ga silijo k delu in delovanju.
Doseganje uspeha in osebnega razvoja ne zahteva motivacije s tekmovanjem. Ima dovolj notranjih potreb, da se premakne navzgor po ustaljenem načrtu.

Izkazalo se je, da pri nizki samopodobi tekmovalnost ne postane motivacija, ampak ravno nasprotno. Če pa je precenjen, ni potreben za oblikovanje motivov. To je pomembno upoštevati, če ste zaposleni z vzgojo ali izboljšavo. Dokler ima posameznik nizko samospoštovanje, ne potrebuje konkurence; Na tej stopnji je pomembno, da znate verjeti vase, saj so primerjave v kakršni koli obliki lahko škodljive. Svoje uspehe morate slaviti, jih primerjati z drugimi dosežki in jih hvaliti.

Druga stopnja nastopi, ko se konkurenca pojavi prezgodaj, oseba nanjo ni bila pripravljena. Vredno je še naprej delati na ocenjevanju lastne osebnosti, rasti in razvoja, potem obstaja možnost, da dosežete tretjo raven.

Na tej stopnji sodelovanje ni ovira za tekmovanje, saj ko človek pomaga tekmecem, da se dvignejo, sam ustvarja nove ravni dosežkov, kar prinaša užitek pri osvajanju novih višin.

Na zadnji stopnji se oseba dvigne, ne gleda na druge in jih ne ocenjuje. Nekatere so lahko višje, nekatere dlje, vendar primerjave niso več potrebne za nadaljevanje poti do doseganja ciljev.

29. marec 2014