Informacijski in zabavni portal
Iskanje po spletnem mestu

Kateri dnevi pridejo po veliki noči? Svetli teden je teden po veliki noči. Kaj je treba in česa ne. Običaji, znamenja, obredi po dnevu. Kako se obnašati na pokopališču ob spominskih dnevih

Prvo nedeljo po veliki noči v cerkveni koledar se imenuje Antipasha ali Tomaž drugo nedeljo. Ljudje imenujejo ta dan Rdeči grič.

Ime Antipascha pomeni "namesto velike noči" ali "nasprotje velike noči" - vendar to ni nasprotovanje, temveč poziv na pretekli praznik, ki ga ponavljamo osmi dan po veliki noči. Že od antičnih časov se posebej praznuje konec svetlega tedna, ki je nekakšna zamenjava za veliko noč.

Na ta dan je v navadi ponovno barvati jajca, ki so simbol praznovanja. Antipasha je prvi dan po dolgem premoru, ki ga sestavljajo Maslenica, post, Sveti teden in Svetli teden, ko cerkev spet začne obhajati poroke in blagoslavljati mladoporočence za zakon.

Ta dan se imenuje tudi Tomaževa nedelja v spomin na čudež zagotovila apostola Tomaža. Kristusova smrt na križu je naredila neverjetno depresiven vtis na apostola Tomaža: zdelo se je, da je bil potrjen v prepričanju, da je njegova izguba nepreklicna. Na zagotovila učencev o Kristusovem vstajenju odgovarja: »Če ne vidim na njegovih rokah sledi od žebljev in ne položim svoje roke v njegovo stran, ne bom veroval« (Jn 20,25). Osmi dan po vstajenju se je Gospod prikazal apostolu Tomažu in pričeval, da je bil z učenci ves čas po vstajenju, ni čakal na Tomaževa vprašanja, pokazal mu je svoje rane in odgovoril na njegovo neizrečeno prošnjo.

Evangelij ne pove, ali je Tomaž res čutil Gospodove rane, a tako se je v njem vnela vera svetel plamen in vzkliknil je: "Moj Gospod in moj Bog!" S temi besedami je Tomaž izpovedal ne le vero v Kristusovo vstajenje, ampak tudi vero v njegovo božanskost.

Od tod izvira priljubljeni izraz "dvomljiv Tomaž".

Nekoč je bila pomlad končno dobrodošla na Krasni Gorki. Tisti cvetoči, zeleni in dišeči letni čas, ki se bo kmalu prevesil v poletje. Ta dan pride vedno drugo nedeljo po veliki noči. Vendar je Krasnaya Gorka večja ljudski praznik kot cerkev, poroča wordyou.ru.

To je dan za veselje in zabavo. Ne smeš iti na pokopališče ali biti žalosten. Tako cerkev kot ljudski običaji Strinjajo se, da se je na ta dan treba zabavati in uživati ​​v pomladi in življenju.

O tradiciji Krasne Gorke

Ta praznik velja predvsem za mlade. Mladi gredo na ulice in se zberejo ter se zabavajo na čistem zraku. V ruskih vaseh je veljalo slabo znamenje, Če neporočeno dekle ali en samski fant v Krasni Gorki je ostal doma in ni šel ven. Dekleta in ženske različne poti skušali so pritegniti pozornost fantov, zato so si nekateri v lase vpletli pisane svetleče trakove, nekateri pa zavezali poslikane rute. Vsi so želeli izstopati iz veliko število dekleta

Veljalo je, da mladenič ali dekle, ki bo vse praznike ostal doma, ne bo našel para ali pa bo dobil zadnjo nevesto, ona pa bo dobila ničvrednega ženina, saj bodo najboljše »razstavili«. drugim, in kar je še huje, neposlušnim bi se zgodila nesreča.

V starih običajih, kjer so se odvijale igre in plesi, so mladi na ta dan začeli vabiti pomlad k sebi. Malo kasneje je bilo izbrano eno od deklet, ki bo poosebljalo to obdobje prebujenja. Pomladnico so okrasili in peljali po vasi ter se takrat veselila in pela pesmi.

Za to zabavo je skrbela botra oziroma deklica Lada. Bila je najboljši strokovnjak za besedila pesmi in izreke, vodila je plese, pela pesmi in se spominjala pravil iger. Malo kasneje je bil tej temi dodan pomen donosa in rodovitnosti prihajajočega poletja.

Torej, Krasnaya Gorka je prvi dan po dolgem 48-dnevnem postu, ko se že lahko odvijajo poroke. Skratka, to je najboljši dan v letu za poroko. Mimogrede, ruski carji so se poročali le na Krasno Gorko in noben drug dan.

Ljudsko ime te druge velikonočne nedelje je zelo zgovorno, toda zakaj se dan imenuje tako? Vse je povezano z rdečo barvo, kot tudi običajni hrib (hrib). Navsezadnje "rdeča" pomeni "lepa". Tako so ljudje imenovali pomlad in nato veliko noč »rdeči praznik«.

Igre in zabava na ta dan so običajno potekale na hribu. In vsi hribi v Rusiji so se tradicionalno imenovali "gorka". Dejstvo je, da je nadmorska višina, ne glede na točen datum praznik še vedno prvi osvobodil snega. Na njem se pokaže prva trava, zacvetijo prve rožice in najlepše posije nežno spomladansko sonce. Kar zadeva "rdečo", to ni samo barva, ampak tudi kakovost. Dan je vedno prijeten z vremenom. Nobenega razloga ni za dvom, da vas bo Krasnaya Gorka tudi tokrat razveselila z vremenom in spomladanskim soncem, ki dviguje razpoloženje vsem.

Ta dan ima kar nekaj imen, med ljudmi pa sta najbolj priljubljena dan svetega Fomina in antipasha.

Od Tomaževe nedelje se po dolgem postnem premoru nadaljuje zakrament poroke.

Prej je bilo na ta dan, Krasnaya Gorka, večina porok, praznovanj in ujemanj. V starih časih so verjeli, da bodo poročeni pari, ki se bodo poročili z Radontsom, živeli srečno do konca svojih dni.

Običaj je, da na ta dan pozdravimo pomlad in se vselimo. Tisti, ki so na ta dan sedeli doma, so kmalu doživeli neuspeh in nesrečo.

Verovanja o Radonici

Med spominski teden Ni običajno, da bi pokojnika imenovali mrtvega, saj v teh dneh "vse slišijo". Bolje jih je imenovati sorodniki, prijatelji in znanci.

Teden dni pred slovesom gredo ljudje na pokopališče, da uredijo grobove, posejejo rože, posadijo kaline in druga drevesa.

Na spominsko nedeljo ne morete prekopavati svojega vrta. Vse, kar bo posejano in posajeno v velikonočnem tednu, ne bo vzklilo in obrodilo sadu.

Reveži, ki zbirajo velikonočna jajca, velikonočna jajca in sladkarije z grobov, morajo moliti za pokojnika, sicer bo prišel k njim v sanjah.

V bližini groba morate prebrati "Oče naš", trikrat lahko poljubite križ ali spomenik. Ko zapustite pokopališče, se miselno obrnite k mrtvim: "Naj bomo zdravi, vi pa mirni", "Božje kraljestvo je za vas in ne mudi se k vam."

Na spominsko nedeljo se na pokopališču sreča energija živih in mrtvih. Na spominsko nedeljo pokojni pozdravijo svojce pri vhodu na pokopališče.

Da bi se zaščitili pred težavami, morate vstopiti na pokopališče skozi vrata. Pri vhodu se trikrat prekrižaj. Ko odhajate, storite enako in obrnite obraz proti grobom.

Znamenje križa je spoštovanje do mrtvih in hkrati varovalo pred zlimi duhovi. Doma si trikrat umijte roke in obraz s sveto vodo.
V sveti vodi se spere tudi brisača, ki je bila za veliko noč položena na grob.

Če na svojem pragu ali dvorišču najdete venec ali rože s pokopališča, raztreseno zemljo, sol ali žito, jih pometite z dvorišča do najbližjega križišča. Škoda se bo vrnila tistemu, ki vam jo je hotel povzročiti.

Nosečnicam in otrokom, mlajšim od enega leta, je bolje, da ne hodite na pokopališče, saj imajo preveč nežno in občutljivo avro, poleg tega pa majhni otroci pogosto vidijo tisto, česar odrasli ne smejo videti. Raje pojdi v cerkev.

Kaj lahko počnete na Krasni Gorki?

Na praznik Rdeči hrib bi morali umiti ikone, nato pa z isto vodo umiti vse družinske člane, poroča rsute.ru. To pa sme storiti le najstarejši družinski član. Če se najmlajši zavzame za pranje svojih sorodnikov, potem to hišo lahko čakata revščina in opustošenje.

Na ta dan se morate zabavati in igrati smešne igre. Spodbujajo se rituali povezovanja in zmenkov med mladimi.

Cerkev na ta dan ne prepoveduje dela na vrtu. Ne smemo pa pozabiti, da mora biti delo na ta dan prijetno.

Česa ne smete početi na Krasni Gorki?

Na ta dan se ne morete prepirati, sicer se mir med sprtima stranema ne bo vzpostavil do Trojice, poroča rsute.ru.

Ne morete užaliti svojih mlajših, ne morete biti sami žalostni in užaljeni.

Ne morete iti na zabavne dogodke brez vaše pomembne osebe - ta par lahko v prihodnosti pričakuje neskladje v zvezi in ločitev.

Kaj lahko storite na Radonitsa

Moraš iti v cerkev. Ta dan velja za glavni spominski dan, zato se na to nedeljo božja pogrebna liturgija služi v vseh cerkvah, po cerkvenih konceptih je veliko pomembneje obiskati tempelj in zagovarjati službo za pokoj, kot iti k pokopališče.

Pogrebna pojedina naj bo doma v ožjem družinskem krogu in ne na grobovih pokojnikov.

Tradicija puščanja sladkarij, velikonočnih pirhov in barvil na grobovih ali razdeljevanja dobrot prijateljem ima starodavne korenine, vendar pomen tega dejanja ni izmenjava sladkarij, temveč darovanje tistim v stiski: nahraniti lačne, obleči nage in s tem se približajte Gospodu.

Materiali iz Prihod.ru, http://rsute.ru, http://wordyou.ru

Bliža se velika noč, zato veliko ljudi zanima vprašanje, kateri datum je dan staršev v letu 2019. Njegovo drugo ime je Radonitsa (soglasno z besedama "prijazen" in "veselje"). To je glavni dan spomina na vse mrtve - tako pravoslavne kot ljudi drugih pogledov.

Leta 2019 Teden staršev pade od 5. do 11. maja. Ime tega tedna je primerljivo z besedo "veselje". Predniki so verjeli, da je to obdobje »veselih zbujenj«, saj je bil to vesel čas.

Spominski dnevi po cerkvenem koledarju

Če govorimo o tem, kdaj točno (katerega datuma) bo starševski dan leta 2019, potem bo odgovorov več. Pomembno je tudi, da ljudje vedo, kdaj bo letos velika starševska sobota.

Starševska sobota – kdaj

Večkrat na leto namreč lahko slišimo naslednje besede: "Danes je starševska sobota." Kaj to pomeni in zakaj se ta sobota imenuje starševska?

V letu je 7 starševskih sobot – to so dnevi, ko se na poseben način spominjamo pokojnih. Ime so dobili zaradi dejstva, da so ljudje, ko so se obrnili na Gospoda, najprej omenili svoje pokojne sorodnike. Iz leta v leto se datumi starševskih sobot spreminjajo, saj so odvisni od datumov drugih. cerkveni prazniki.

Če govorimo o tem, kateri datum je Radonitsa leta 2019, se lahko spomnimo drugih spominski datumi, ki jih določa cerkveni koledar.

  • 2. marec - ekumenska (brezmesna) starševska sobota. Spominjajo se vseh umrlih pravoslavnih kristjanov - tako staršev kot sorodnikov, znancev in prijateljev.
  • 23. marec, 30. marec in 6. april so v letu 2019 starševske postne sobote.
  • 7. maj je dan staršev, znan tudi kot Radonitsa (prvi datum spomina, ki ga cerkev dovoljuje po Svetem in Svetlem tednu).
  • 9. maj je dan spomina na padle vojake med veliko domovinsko vojno.
  • 15. junija je Trojička starševska sobota, ki ima tudi vesoljni pomen.
  • 12. oktober - priprošnja starševska sobota.
  • 2. november - Dmitrievskaya (Dimitrievskaya) starševska sobota.

In tu je tudi spominski dan 11. septembra, ko potekajo spominske slovesnosti v spomin na druge vojake, ki so umrli za carja in domovino.

Drugi spominski dnevi po veliki noči

Poleg teh sedmih sobot obstajajo tudi zasebne starševski dnevi. Na primer, 9. maj ni samo Državni praznik, znan kot dan zmage, a tudi dan spomina na padle vojake v veliki domovinski vojni.


Spominski dan 11. 9. - Dan spomina na padle vojake pravoslavna vera. Nato se služijo spominske službe v spomin na druge vojake, ki so umrli za carja in domovino. Zanimivo je, da takšna tradicija obstaja že več kot dve stoletji - prva jo je vzpostavila Katarina Velika leta 1774.

Kako se mrtvih spominjajo v cerkvi

Če govorimo o tem, kateri datum je starševski dan po veliki noči leta 2019, potem je glavni datum dan Radonitsa 7. maja. Pokojne intenzivno častimo tudi pred Trojico, na cerkveno trojičko starševsko soboto (leta 2019 bo to 15. junija).

V vsem starševske sobote storitve se začnejo večer prej. V petek poteka Velika zadušnica (beseda sama je iz grščine prevedena kot "celonočno bdenje"). In naslednji dan zjutraj se opravi pogreb Božanska liturgija, nato pa je splošna pogrebna služba.

Verniki lahko pridejo v tempelj na kateri koli od teh dni, kadar koli je to mogoče in zaželeno. Tradicionalno se oddajo zapiski, v katerih so imena pokojnih krščenih staršev ali drugih bližnjih napisana v stari cerkveni slovanščini. Priporočljivo je, da zapiske oddate večer prej v petek - običajno jih vodi urnik samega templja.


Običaj je tudi prinašanje skromne postne hrane in cerkveno vino(Cahors). Hrano naj bi puščali v templju, da jo lahko vzame kdor koli v stiski, kakor mu dopušča vest.

Takšna tradicija obstaja že več stoletij ali celo tisočletij in ima povsem ljudske korenine. Imenuje se "prinesi hrano za večer."

5 nasvetov za čudovit starševski dan

Poleg vprašanja, kdaj bo velika noč in starševski dan, se ljudje pogosto sprašujejo, kako ga pravilno preživeti. poseben čas. Jasno je, da morate iti na pokopališče in ga obiskati poln red– uredite okolico, pobarvajte mizo in ograjo, postavite sveže rože.

Kaj še, in kar je najpomembneje, kaj storiti na Radonitsa:

  1. Po tradiciji naj bi se udeležili jutranjega bogoslužja. Mimogrede, človeka bo popolnoma pomiril in mu pomagal umiriti misli pred težkim obiskom svojih pokojnih prednikov in ljubljenih.
  2. Potem lahko na pokopališču prižgete svečo in jo postavite na mizo. Kontemplacija ognja je zelo sproščujoča in pomirja človeka - dejstvo je vsem znano.
  3. Potem lahko, če želite, preberete katero koli molitev, tako na glas kot tiho. Seveda lahko govorite ali pošiljate duševne valove s svojimi besedami - glavna stvar je, da to storite iz iskrene želje.
  4. Ne smete posnemati smešnih tradicij, povezanih s pitjem alkohola, puščanjem kozarca vodke in hrane na grobu. Cerkev je glede tega vprašanja precej kategorična in pravi odločen »ne«. In intuitivno je jasno, da alkohol ni pijača za na pokopališče.
  5. Končno se lahko (in bi morali) spomniti svoje ljubljene osebe z dajanjem miloščine. Mimogrede, velikonočna jajca, jajca in druge izdelke (in morda celo skromen denar) je bolje podariti nekomu v stiski. Toda vodke in drugih močnih pijač ne bi smeli dajati - spet ne zamenjujmo praznika z dnevom spomina.

ZAKAJ SE DAN IMENUJE DAN STARŠEV

Po eni strani je jasno: mi, otroci, se spominjamo svojih pokojnih staršev. Vendar ni vedno tako. Žal, včasih se morajo starši spomniti na svoje otroke.In seveda ni prepovedano počastiti se dragi prijatelj, draga mojemu srcu in samo zelo blizu, topla oseba.

Menijo, da se dan imenuje starševski predvsem zato, ker duša po smrti odide v svoj rod. Podobne izjave lahko najdemo v Svetem pismu (na primer Geneza 26:7-8).

V letu 2019 bo starševski dan potekal 7. maja, zato je bolje, da se na tak dogodek pripravite vnaprej. Toda prihod na pokopališče na veliko noč in do Radonice (v prvem tednu po prazniku) je nezaželen.

Svetli dnevi so za praznovanje, starševski dan pa za spomin. Vse v letu bo imelo svoj čas.

Spomin na mrtve na velikonočne dni - kako se izvaja? Ali to odobrava pravoslavna cerkev? Protojerej Aleksander Iljašenko bo odgovoril na ta vprašanja.

Spomin na pokojne na veliko noč

Protojerej Aleksander Iljašenko, rektor cerkve Vsemilosrčnega Odrešenika b. Žalostni samostan, predsednik uredniški odbor Spletna stran:

- to je največ glavni praznik letno. Cerkev, upoštevajoč psihologijo ljudi, loči dneve praznovanja in dneve žalosti. Veselo veselje, ki ga Cerkev ob veliki noči sporoča vernikom, je ločeno od žalostnega razpoloženja, ki spremlja spomin na mrtve.

Zato na veliko noč ne bi smeli hoditi na pokopališče in opravljati pogrebne obrede. Če kdo umre, smrt na veliko noč pa tradicionalno velja za znamenje božjega usmiljenja, se pogreb opravi po Velikonočni obred, ki vključuje številne velikonočne pesmi.

Za obisk pokopališča Cerkev določi poseben dan - Radonitsa (iz besede veselje - navsezadnje se velikonočni praznik nadaljuje) in ta praznik se praznuje v torek po velikonočni teden. Na ta dan je pogrebna slovesnost in verniki obiščejo pokopališče, da bi molili za pokojne, da bi se jim preneslo velikonočno veselje.

Ljudje so začeli obiskovati pokopališča na veliko noč šele v času Sovjetske zveze, ko so bile cerkve zaprte. Ljudje, ki so čutili potrebo po zbiranju in veselju, niso mogli hoditi v cerkve, ki so bile zaprte, in so šli na pokopališče na veliko noč, namesto teden dni kasneje. Zdelo se je, da je pokopališče nadomestilo obisk templja. In zdaj, ko so cerkve odprte, tako da te tradicije iz sovjetskega obdobja ni mogoče opravičiti, je treba obnoviti cerkveno izročilo: na veliko noč bodite v cerkvi in ​​praznujte veseli praznik, na Radonitso pa pojdite na pokopališče.

Ne smemo pozabiti, da je tradicija puščanja hrane in velikonočnih jajc na grobovih poganstvo, ki je bilo oživljeno v Sovjetski zvezi, ko je država preganjala desničarsko vero. Ko je vera preganjana, nastanejo huda vraževerja.

Duše naših umrlih ljubljenih potrebujejo molitev. S cerkvenega vidika je nesprejemljiv ritual, ko na grob položijo vodko in črn kruh, zraven pa fotografijo pokojnika: to, povedano, sodobni jezik– remake, ker se je na primer fotografija pojavila pred nekaj več kot sto leti: to pomeni, da je ta tradicija nova.

Glede spominjanja mrtvih z alkoholom: kakršno koli pijančevanje je nesprejemljivo. IN sveto pismo uporaba vina je dovoljena: »Vino razveseljuje človekovo srce« (Psalm 103,15), vendar svari pred pretiravanjem: »Ne opijaj se vina, kajti v njem je nečistovanje« (Efež 5,18). ). Lahko piješ, a se ne moreš napiti. In še enkrat ponavljam, pokojni potrebujejo našo gorečo molitev, našo čisto srce in trezen um, miloščina zanje, a ne vodka.

Kako se na veliko noč spominjajo mrtvih?

Na veliko noč veliko ljudi obišče pokopališče, kjer so grobovi njihovih najdražjih. Na žalost v nekaterih družinah obstaja bogokletna navada, da te obiske na grobovih sorodnikov spremljajo z divjim pijanim veseljačenjem. Toda tudi tisti, ki ne obhajajo poganskih pogrebnih pojedin na grobovih svojih najdražjih, ki so tako žaljive za vsak krščanski občutek, pogosto ne vedo, kdaj se je na velikonočne dni mogoče in treba spominjati mrtvih.
Prvi spomin na mrtve je drugi teden, po Tomaževi nedelji, v torek.
Osnova za to obeležje je po eni strani spomin na spust Jezusa Kristusa v pekel, združen z vstajenjem sv. Tomaža, po drugi pa sklep Cerkvena listina izvajajo običajno komemoracijo mrtvih, ki se začne na Fomin ponedeljek. Po tem dovoljenju prihajajo verniki na grobove svojih bližnjih z veselo vestjo o Kristusovem vstajenju, zato se sam dan spomina imenuje Radonitsa.

Kako se pravilno spomniti mrtvih?

Molitev za pokojne je največja in najpomembnejša stvar, ki jo lahko storimo za tiste, ki so odšli na drugi svet.
Na splošno pokojnik ne potrebuje niti krste niti spomenika - vse to je poklon tradicijam, čeprav pobožnim.
Ampak za vedno živa duša pokojna doživlja veliko potrebo po naši nenehni molitvi, saj sama ne more delati dobrih del, s katerimi bi lahko potešila Boga.
Zato domača molitev za ljubljene je molitev na pokopališču ob grobu pokojnika dolžnost vsakega pravoslavni kristjan.
Toda komemoracija v Cerkvi daje posebno pomoč pokojniku.
Pred obiskom pokopališča pridete v cerkev na začetku bogoslužja, oddate listek z imeni svojih pokojnih sorodnikov za komemoracijo pri oltarju (najbolje je, če je to komemoracija na proskomidi, ko je kos vzeti iz posebne prosfore za pokojnika, nato pa se bo v znamenje umivanja njegovih grehov spustilo v kelih s svetimi darovi).
Po liturgiji je treba obhajati spominsko službo.
Molitev bo učinkovitejša, če bo tisti, ki se spominja na ta dan, sam deležen Kristusovega telesa in krvi.
Zelo koristno je darovati cerkvi, dati miloščino revnim s prošnjo za molitev za pokojne.

Kako se obnašati na pokopališču?

Ko pridete na pokopališče, morate prižgati svečo in opraviti litij(ta beseda dobesedno pomeni intenzivna molitev. Za obred litije v spomin na pokojne je treba povabiti duhovnika. Krajši obred, ki ga lahko opravi tudi laik, je podan v »Popoln Pravoslavni molitvenik za laike« in v brošuri »Kako se obnašati na pokopališču«, ki jo je izdala naša založba).
Nato počistite grob ali preprosto molčite in se spomnite pokojnika.
Na pokopališču ni treba jesti ali piti, še posebej je nesprejemljivo nalivati ​​vodko grobišče- je zaradi tega užaljen spomin na mrtve. Običaj, da se na grobu pusti kozarec vodke in kos kruha "za pokojnika", je ostanek poganstva in ga v pravoslavnih družinah ne bi smeli upoštevati.
Hrane ni treba puščati na grobu; bolje jo je dati beraču ali lačnemu.

z uporabo materialov s spletnega mesta zavet.ru

Kristusovo vstajenje je mimo, vendar verniki iz nekega razloga še naprej pozdravljajo: "Kristus je vstal!"

Tisti veliki pravoslavni prazniki obstajajo dnevi pred in po prazniku - čas pred in po samem prazniku, ko se slišijo njegovi odmevi v božji službi.

Po prazniku velike noči, glavna krščanski praznik, najdaljši je 38 dni.

Ob upoštevanju dneva praznika in dneva daritve pravoslavni kristjani praznujejo veliko noč 40 dni.
Odrešenik je ostal na zemlji toliko časa pred svojim vnebohodom.

Iz tega obdobja izstopa prvi teden po veliki noči - Svetel teden.

Vse dni tega praznika se pozdravljamo z besedami "Vstali!" - »Resnično je vstal!«, s katerim izpovemo vero v Gospodovo vstajenje, izmenjamo rdeča jajca, ki simbolizirajo novo življenje.

Beseda "pasha" v hebrejščini pomeni "osvoboditev".

Krščanska novozavezna velika noč je dan našega prehoda iz smrti v nepodkupljivo življenje, od zemlje do nebes.

S svojim vstajenjem je Gospod odprl ljudem nebeška vrata in jim dal veliko veselje in upanje.

Odrešenik je ponovno vstal v noči tretjega dne smrt na križu, sam, z močjo svoje božanskosti. Ponoči se je stresla zemlja, angel je prišel z neba in odvalil kamen od vrat grobne jame.

Ob zori so ženske, ki so s seboj vzele dišečo miro, odšle h grobu, da bi mazilile telo pokojnega Odrešenika. Videli so kamen, odvaljen od vrat grobnice, in angele, ki so jim oznanjali Kristusovo vstajenje.

Nosilci miro so o tem naglo povedali apostolom, a ti niso verjeli.
Toda Janez in Peter sta vseeno stekla do groba in videla prazna krsta zložena pogrebna oblačila.
Ko je objokana Marija Magdalena prišla do groba, se ji je prikazal vstali Kristus.
Istega dne so ga videle druge nosilke miro, Peter, evangelist Luka in drugi apostoli, razen Tomaža.
Toda najprej se je po svetem izročilu vstali Jezus prikazal svoji prečisti Materi.

Torej, praznovanje se nadaljuje:

*ob zaključku velikonočni teden Veliko noč Cerkev obhaja še naprej, a z manj slovesnosti, vse do Gospodovega vnebohoda, tj. še 32 dni;

*skupno število dni praznovanja velike noči je 40 – točno toliko, kolikor se je Kristus prikazal svojim učencem po vstajenju.

KAJ JE MOŽNO IN KAJ NI MOGOČE ZA VELIKO NOČ:

Kdaj se lahko postite na veliko noč?

Odpust (prvi postni obrok po koncu posta) na veliko noč običajno obhajamo po liturgiji in obhajilu. Če ste bili pri liturgiji ponoči, potem po nočna služba Lahko začnete svoj praznični obrok. Če ste prišli na liturgijo zjutraj, potem lahko postite na enak način - po obhajilu. Glavna stvar je, da je treba k vsemu pristopiti z občutkom za sorazmernost. Ne prenajedaj se.

Če iz nekega razloga ne morete praznovati velike noči v cerkvi, lahko začnete s prekinitvijo posta približno takrat, ko se v cerkvah konča praznična liturgija. Kaj je v tem pogledu dobrega v Cerkvi? Skupaj se postimo in skupaj postimo. Se pravi, vse počnemo skupaj. To je tisto, kar zelo manjka sodobni svet, - splošnost.

Kako pravilno preživeti velikonočni dan?

Ali obstajajo stvari, ki jih ne bi smeli početi?

Na ta dan ne morete biti žalostni, hoditi mračni in se prepirati s sosedi. Vendar ne pozabite, da velika noč ni 24 ur, ampak vsaj cel teden- Svetli teden. Liturgično se Kristusovo vstajenje obhaja sedem dni.

Naj bo ta teden zgled, kako se moramo vedno obnašati v družbi, med ljudmi.

Kako preživeti veliko noč? Veselite se, zdravite druge, vabite jih k sebi, obiščite trpeče. Z eno besedo vse, kar prinaša veselje bližnjemu in s tem vam.

Kaj lahko jeste na veliko noč in ali lahko pijete alkohol na veliko noč?

Na veliko noč lahko jeste in pijete vse, glavna stvar je, da to počnete zmerno. Če se znate pravočasno ustaviti, si lahko pomagate z vsemi jedmi, spijete vino ali kaj močne pijače- seveda ne do skrajne opitosti. Če pa se težko omejite, je bolje, da se alkohola ne dotikate. Veselite se duhovnega veselja.

Ali je mogoče delati na veliko noč?

Najpogosteje vprašanje, ali delati ali ne, ni odvisno od nas. če velikonočna nedelja imaš prost dan, to je seveda zelo dobro. Lahko obiščete tempelj, se srečate s svojimi najdražjimi in vsem čestitate.

Pogosto pa se zgodi, da se znajdemo kot prisiljenci in smo po delovnem urniku prisiljeni delati na veliko noč. Nič ni narobe, če se potrudite. Morda ste lahko zaradi tega žalostni, vendar ne več kot pet minut! Poslušnost je poslušnost. Na ta dan svoje delo opravljajte vestno. Če izpolnjujete svoje dolžnosti v preprostosti in resnici, se bo Gospod zagotovo dotaknil vašega srca.

Ali je mogoče na veliko noč delati domače naloge? Čiščenje, pletenje, šivanje?

Ko nekje preberemo, da je na praznik prepoved Domača naloga, moramo razumeti, da ni le prepoved, ampak blagoslov za nas, da ta čas preživimo s pozornostjo do Gospoda, praznika in naših bližnjih. Da se ne obesimo na nečimrnost sveta. Prepoved dela na veliko noč ni kanonična, temveč pobožna tradicija.

Gospodinjska opravila so sestavni del našega življenja. Lahko jih izvajate na počitnicah, vendar le, če se tega lotite pametno. Da bi se izognili preživljanju velike noči ob učenju spomladansko čiščenje do noči. Včasih je na primer bolje pustiti nepomito posodo v pomivalnem koritu, kot pa da nas jezijo domači, ki niso pomili posode.

Kaj pomeni, če človek umre na veliko noč?

Ali je to znak posebnega Božjega usmiljenja ali kazen?

Če vernik umre na veliko noč ali svetli teden, je to za nas resnično znamenje Božjega usmiljenja do tega človeka. Ljudsko izročilo celo pravi, da tisti, ki je umrl na veliko noč, vstopi v nebeško kraljestvo brez preizkušnje, to je mimo Zadnja sodba. Toda to je "ljudska teologija", dogmatično bo vsak človek sojen in bo dal odgovor za svoje grehe pred Božjim obličjem.

Če dandanes umre nevernik, potem mislim, da to ne pomeni čisto nič. Konec koncev tudi v njegovem življenju Kristusovo vstajenje zanj ni bilo znamenje odrešitve od smrti ...

Ali je mogoče na veliko noč na pokopališče?

Takšne tradicije v Cerkvi še ni bilo. Rodila se je med ljudmi v časih Sovjetska zveza, ko je bila oseba prikrajšana za duhovno komunikacijo in odstranjena iz Cerkve. Kje drugje se je bilo srečati posmrtno življenje, o katerem govori Cerkev in s prepričanjem v obstoj katerega se je oblast tako močno borila? Samo na pokopališču. Nihče ni mogel prepovedati obiska grobov sorodnikov.

Od takrat je postala navada, da gremo na veliko noč na pokopališče. Toda zdaj, ko so templji odprti in lahko gremo tja Velikonočno bogoslužje, je bolje, da greste na pokopališče, da obiščete svoje ljubljene druge dni. Na primer na Radonitsa - na dan, ko se Cerkev po tradiciji spominja mrtvih. Pridite tja zgodaj, uredite grobove, tiho sedite poleg njih in molite.

Kako naj se voščimo za veliko noč?

Velikonočno voščilo je angelsko. Ko so žene z miro prišle k svetemu grobu, da bi s kadilom mazilile telo križanega Kristusa, so tam zagledale angela. Rekel jim je: »Zakaj iščete živega med mrtvimi?«, se pravi, povedal jim je, da je Odrešenik vstal.

Brate in sestre po veri ob veliki noči pozdravljamo z besedami Kristus je vstal! in odgovori na pozdrav: "Resnično je vstal!" Tako vsemu svetu sporočamo, da je za nas Kristusovo vstajenje osnova življenja.

Kaj je običajno podariti za veliko noč?

Na veliko noč lahko svojim sosedom podarite vse prijetne in potrebna darila. In dobro bo, če bo darilo priloženo velikonočno jajce, okrašeno ali rdeče. Jajce kot simbol je dokaz novega življenja - Kristusovega vstajenja.

Rdeča barva velikonočno jajce- To je spomin na legendo, po kateri je Marija Magdalena cesarju Tiberiju za veliko noč dala jajce. Cesar ji je rekel, da ne verjame, da bi človek lahko vstal, da je tako neverjetno, kot če bi se to jajce nenadoma spremenilo iz belega v rdeče. In po legendi se je zgodil čudež - pred vsemi je jajce postalo rdeče, kot Kristusova kri. zdaj pobarvano jajce- simbol velike noči, vstajenja Odrešenika.

Kaj storiti s školjkami blagoslovljena jajca in stara velikonočna torta?

Pobožno izročilo nam narekuje, da tega, kar je posvečeno v templju, ne zavržemo v smeti. Vse to lahko zažgete npr osebna parcela, pepel pa zakopljejo tam, kjer ga ljudje in živali ne bodo teptali. Ali pa ga dajte v reko. Ali pa po vnaprejšnjem dogovoru z ministrom v templju prinesite školjke tja: v vsakem templju je tako imenovano "neuhojeno mesto".


SPOMIN POMRLIH NA VELIKONOČNE DNEVE

Velika noč je čas posebnega in izjemnega veselja, praznik zmage nad smrtjo in nad vsako žalostjo in bridkostjo.

Cerkev, upoštevajoč psihologijo ljudi, loči dneve praznovanja in dneve žalosti. Veselo veselje, ki ga Cerkev ob veliki noči sporoča vernikom, je ločeno od žalostnega razpoloženja, ki spremlja spomin na mrtve.

In sedanji običaj obiskovanja pokopališč na prvi dan velike noči je v nasprotju z najstarejšimi ustanovami Cerkve: do devetega dne po veliki noči se spomin na mrtve nikoli ne izvaja.

Na veliko noč in ves svetli teden je zaradi velikega veselja Kristusovega vstajenja vse v templjih odpovedano pogrebne storitve in pogrebne storitve.

Prvi spomin na mrtve in prva spominska služba poteka drugi teden, po nedelji sv. Fomina, v torek - Radonitsa (iz besede veselje - navsezadnje se nadaljuje praznovanje velike noči). Na ta dan je pogrebna slovesnost in verniki obiščejo pokopališče, da bi molili za pokojne, da bi se jim preneslo velikonočno veselje.

Ali je mogoče po veliki noči iti na pokopališče in pred spominskimi dnevi pospraviti grobove?

Po sredi svetlega tedna se že lahko odpravite na pokopališče, da očistite grobove svojih najdražjih po zimi pred praznikom Radonitsa.

V primeru smrti človeka, smrt na veliko noč pa tradicionalno velja za znamenje božjega usmiljenja, se opravi pogreb po velikonočnem obredu, ki vključuje številne velikonočne pesmi.

Lahko komemoracije doma, lahko oddate note, a javna komemoracija v Velikonočni dnevi Ne poteka kot spominska slovesnost.

Če obletnica smrti pade na veliko noč in svetli teden, se spomin prestavi na obdobje, ki se začne od Radonice.


V torek drugega tedna po veliki noči (ki se imenuje Tomažev teden ali Antipasha) pravoslavna cerkev praznuje Radonitsa - dan posebno obeležje pokojnik. Pred tem v cerkvah ne potekajo spomini na umrle v svetih in svetlih tednih.

Radonitsa je ruska tradicija. Pravoslavni kristjani na Bližnjem vzhodu in v Grčiji je nimajo. Sveti Atanazij (Saharov) piše: »Spominjanje mrtvih, med nami znano pod imenom Radonica, se izvaja na teden sv. odšel ob namernih spominskih dnevih (3., 9.) 1. in 40.), ki se ne morejo pravočasno obhajati ob postnem bogoslužju, se prestavi na enega od naslednjih delovnih dni, na katerega ni samo spominska služba, ampak lahko pa se obhaja tudi popolna liturgija.«

Beseda "radonica" izvira iz besed "prijaznost" in "veselje", in zdi se, da posebno mesto Radonice v letnem krogu cerkvenih praznikov - takoj po velikonočnem tednu - zavezuje kristjane, da se ne poglabljajo v skrbi zaradi smrti ljubljene, temveč se krščansko veseliti njihovega rojstva v drugo življenje – večno življenje. Zmaga nad smrtjo, pridobljena s Kristusovo smrtjo in vstajenjem, izpodriva žalost začasne ločitve od sorodnikov.

Osnova za to praznovanje je po eni strani spomin na spust Jezusa Kristusa v pekel, povezan s Tomaževo nedeljo, po drugi strani pa dovoljenje cerkvene listine, da se opravlja običajni spomin na mrtve, začenši s Tomaževim ponedeljkom. V skladu s tem dovoljenjem verniki prihajajo na grobove svojih najdražjih z veselo novico o Kristusovem vstajenju, zato se sam dan spomina imenuje Radonitsa.

Sveta velika noč je središče celotnega letnega bogoslužnega kroga. Kristusovo vstajenje označuje zmago nad smrtjo in napoveduje splošno vstajenje. Ko gremo torej na veliko noč na pokopališče, odkrijemo ne samo duhovno neobčutljivost, ampak tudi popolno nerazumevanje pomena odrešenjskega krščanskega nauka, trenutno razširjena navada obiskovanja pokopališč na sam velikonočni dan pa je v nasprotju z najstarejšimi ustanovami človeštva. Cerkev. Poleg tega na velikonočni dan ne bi smeli opravljati dela na grobovih: čistiti, čistiti, saditi rože in grmičevje itd., Kar se v teh dneh dogaja precej pogosto.

Ob prihodu na pokopališče je dobro prižgati svečo in vsaj na kratko moliti za pokojne. Če je mogoče, prosite duhovnika, da na grobu opravi litijo (kratka pogrebna služba), če pa to ni mogoče, lahko litijo opravi laik v posvetnem obredu. Nato počistite grob in molčite v tišini in se spomnite osebe, ki nam je draga.

Križ na grobu pravoslavnega kristjana je tihi pridigar blažene nesmrtnosti in vstajenja. Vsajen v zemljo in dvigajoč se proti nebu pomeni vero kristjanov, da je telo pokojnika tukaj v zemlji, duša pa v nebesih, da je pod križem skrito seme, ki raste za večno življenje v Božje kraljestvo. Priporočljivo je, da še posebej pazimo, da križ na grobu ni nagnjen in da je vedno pobarvan in čist.

Za kristjana se na pokopališču ne spodobi jesti ali piti (zlasti vodke). Še posebej nesprejemljivo je zlivanje vodke na grobnico - to žali spomin na mrtve.

Običaj, da se na grobu pusti kozarec vodke in kos kruha "za pokojnika", je ostanek poganstva in ga v pravoslavnih družinah ne bi smeli upoštevati.

Na grobu ni treba puščati hrane, da groba ne poteptajo na primer psi, hrano je treba dati revnim.


Pripravil duhovnik Vadim Kalyamin