Francoski filozof Marcel o ljubezni. Filozofija Alberta Camusa. Marcel, Gabriel

Vidni predstavnik katoliškega eksistencializma je bil Gabriel Marcel (1889-1973). Rodil se je v družini diplomata, otroštvo je preživel na Švedskem in diplomiral na Sorboni. Leta 1929, ko je bil star 40 let, je Marcel postal katoličan. Marcel je svoj prvi esej, »Metafizični dnevnik«, začel pisati leta 1913 in ga objavil leta 1927. Knjiga »Biti ali imeti« (1935) vsebuje »Metafizični dnevnik« za leta 1928-1933, torej za obdobje, ko avtor je postal katoličan. Na primeru »Metafizičnega dnevnika« lahko govorimo o Marcelovem posebnem slogu – fragmentarnem, nedoslednem, paradoksalnem. Marcel si je prizadeval za obliko izpovedi, ki je bila iskrena in odprta.

V letu prevzema katolištva, 5. marca 1929, je zapisal: »Danes prvič ne dvomim več Jasno sem doživel izkušnjo milosti (la grace). Besede so ostudne, vendar so resnične. Končno sem se potopil v krščanstvo. In utopil sem se v njem."

Vendar pa po preteku versko spreobrnitev, je Marcel še naprej iskal osnovo za svojo vero. Racionalne teorije, kot je neotomizem, so bile zanj nesprejemljive. Marcel nadaljuje iskanje vere, na podlagi njihovih specifičnih izkušenj, iz dejanj osebne zavesti. Marcel je zapisal, da »skrivnostna povezava med milostjo in vero nastane povsod, kjer je zvestoba«. Po "zvestobi" Marcel imenuje še eno komponento vere - upanje. Po njegovih besedah upanje "je mogoče le v svetu, kjer je prostor za čudeže". Po Marcelu, " duša obstaja le z upanjem: upanje je morda samo tkivo naše duše". Tako je Marcel postopoma zgradil sistem eksistencialnih konceptov, ki temeljijo na osebnih življenjskih izkušnjah in ne na abstraktnih abstrakcijah.

Marcel je v članku »Ekzistenca in objektivnost«, vključenem v knjigo »Metafizični dnevnik«, ločil dva svetova: na eni strani človeško bivanje kot žarišče trpljenja in na drugi brezlični »svet predmetov« kot ustvarjanje abstraktnega razuma. Ta kontrast je bil osnova knjige "Biti ali imeti". Po Marcelu »imeti« pomeni potopiti se v svet in materijo, živeti telesno življenje in se odpovedati obstoju Boga. Biti pomeni premagati zunanjo podrejenost, pridobiti svobodo in vrniti svojo dušo k Bogu.

Po Marcelu, človek je "utelešeno bitje", ki ob spoznanju svoje inkarnacije začuti mistično povezanost duha s telesom. Eksistencialno filozofiranje neizogibno predpostavlja zavedanje sebe kot utelešenega, telesnega subjekta »ujetnik« prostora in časa. V človekovem obstoju in samo v njem Marcel išče osnovo za religiozno razumevanje bivanja. Za osebo, je verjel Marcel, je značilna ontološka potreba - morajo biti. to eksistencialno bitje dosegljiva s koncentracijo, katere glavni cilj je mistično dojemanje Božje Prisotnosti. Po Marseillu, edini izhod sestoji iz zaprtega eksistencialnega stanja v spoznanju Boga, občutek vaše povezanosti z Njim. To spoznanje se ne zgodi razumsko, ampak skozi osebno mistično srečanje z Bogom. Marcel se loti izgradnje »konkretne ontologije«, katere osnova je prodor v Misterij bivanja. Koncept skrivnosti je tisto, kar Marcel nasprotuje racionalnim razlagam krščanstva. V razumevanju skrivnosti obstoja in pridobitvi Božje navzočnosti je priložnost, da človek premaga čas in smrt. O Božji navzočnosti ne govorijo racionalne teorije, temveč dokazi samega življenja človeka, ki pridobi vero in se odpove zunanji svet in njegove vrednote.

Marcel je v povojnem času veliko potoval s predavanji po svetu (ZDA, Kanada, Japonska, Maroko, Latinska Amerika in druge države). V letih 1949-1950 imel je tečaj predavanj na Univerzi v Aberdeenu v Združenem kraljestvu, nato pa so bila ta predavanja objavljena v obliki publikacije v dveh zvezkih, »Skrivnost bivanja«. Marcel je bil tudi izjemen dramatik, v svojih igrah filozofske ideje utelešena v primeru specifičnih likov in projicirana na različne življenjske situacije(predstave “Death Tomorrow”, “Alien Heart”, “Man of God” itd.). Želja po posploševanju lastne filozofske izkušnje je Marcela leta 1967 vodila k ustvarjanju Eseja o konkretni filozofiji.

Na filozofskem kongresu v Rimu (1946) je marseilška filozofija dobila ime "Krščanski eksistencializem". Vendar je Marcel po obsodbi eksistencializma s papeževo okrožnico leta 1950 to definicijo opustil in raje izbral ime "neosokratizem". Tako je razglasil zavračanje sistemskega filozofskega mišljenja v korist vprašalne oblike refleksije, saj je verjel, da mislec vpleten v dramo obstoja (je ne gledalec, ampak priča). Radikalno spraševanje in dvom sta postala osnova Marcelove filozofije, ki je bila namenjena tako verujočim kot neverujočim. Marcel je filozofiral okoli religije, a nikoli v mejah teologije. Njegov temeljni poudarek je na osebnem religiozna izkušnja dogmatska načela naredila nepotrebna, kar je povzročilo obsodbo eksistencializma v Katoliški cerkvi.

Gabriel Honoré Marcel (1889-1973) - francoski filozof, dramatik in literarni kritik, utemeljitelj katoliškega eksistencializma. Fokus Gabriela Marcela je problem bivanja, prelomljen skozi individualno izkušnjo, eksistenco posameznik, katerega ime je povezano z nastankom v 20. letih 20. stoletja. prejšnjem stoletju eksistencializma v Franciji (V francoskem eksistencializmu lahko ločimo dve njegovi obliki: konservativno katoliško in radikalno ateistično, Gabriel Marcel pa je bil utemeljitelj katoliškega eksistencializma (). Vendar je za razliko od Malrauxa, Sartra, Camusa) Marcelova filozofija izrazit verski značaj. Krščanski svetovni nazor vidi kot sredstvo za preseganje eksistencialne osamljenosti in možnost preseganja protislovij človekovega bivanja v svetu, problematike eksistence, prelomljene skozi individualno izkušnjo, eksistence posamezne osebe. Pri Marcelu je pristni svet bivanja (eksistenca) zoperstavljen neavtentičnemu svetu posesti, »zakrament« (intuitivno dojemanje) je nasproti »problema« (racionalnega znanja). Marseillove drame temeljijo na verskih in moralnih konfliktih ("Zlomljeni svet", 1933; "Žeja", 1938; "Rim ni več v Rimu", 1951). , Frank itd.).

Da in ne: to je edini odgovor, ko gre za nas same;
verjamemo in ne verjamemo, ljubimo in ne ljubimo, obstajamo in ne obstajamo; - to se zgodi, ker
da smo na poti do cilja, ki ga vidimo in v celoti neviden.

Eksistencializem Gabriela Marcela
Marcel, meni, da je to nemogoče in nesprejemljivo znanstveno podlago religija, zavrača racionalne dokaze o obstoju Boga in trdi, da Bog pripada posebnemu svetu »obstoja«, ki je objektivni znanosti nedostopen.
Bog po Marcelu obstaja, vendar nima objektivne resničnosti, ne pripada svetu »stvari«; je »nepredstavljivo«, »nedoločljivo«, ni ga mogoče misliti: »misliti vero pomeni ne verovati več«. Tako se Marcelova apologija krščanstva močno razlikuje od tradicionalne sholastične metode katolicizma.
V nasprotju s »svetom objektivnosti« v sferi »eksistence« meja med subjektom in objektom izgine. Duhovnost, interpretirana objektivno in ne subjektivno in s tem dostopna logična analiza in racionalno znanje je za Marcela nesprejemljivo.
Za Marcelov eksistencializem je značilno nasprotovanje DVA POJMA- problemi in zakramenti. Prvi označuje "svet objektivnosti", drugi - sfero "obstoja".
"PROBLEM«, pravi Marcelova definicija, »nekaj je naletelo in mi ovira pot.« Ona je popolnoma pred menoj.« V tem primeru nekaj obravnavam od zunaj, pristopam objektivno, kot da bi bilo zunaj in neodvisno od mene.

Problem je na področju logike.
SAKRAMENT- to je koncept, ki ga Marcel nasprotuje konceptu "problema". Zakrament ne postavlja subjekta v nasprotje z objektom, »jaza« z »ne-jaz«, spoznavalca z znanim. Vključuje, vključuje mene, moj obstoj, združuje "jaz" in "ne-jaz", me popelje onkraj meja kontemplacije, briše mejo med "zunaj mene" in "v meni". Tako premaga objektivni, logični pristop.
Tako v sferi »obstoja« svet preneha biti »problem« in postane »skrivnost«. Objektivnost je na vse možne načine izključena iz razumevanja odnosov, povezav in odvisnosti.
V sferi »eksistence« zavzema Marcelovo glavno mesto »intersubjektivnost« in ne objektivnost. »Objektivna resničnost« se umakne »drugi osebi«. "Prisotnost" postane ena glavnih kategorij. Vzročnost skupaj z drugimi oblikami objektivne soodvisnosti izgublja ontološki pomen. Na njihovo mesto pridejo ljubezen, naklonjenost, vera, zvestoba, odgovornost, spoštovanje, poslušnost in razpoložljivost. »Biti pomeni biti ljubljen« je formula, značilna za to ontologijo. Poleg tega to ne velja samo za odnose med ljudmi in živimi bitji nasploh, ampak za vse odnose nasploh.
Marcelova ontologija ni naturalistična. Marcela naravni pojavi malo zanimajo. Njegova ontologija je izrazito antinaturalistična. Čim pa govori o odnosu do naravnih stvari, se vzpostavi po podobi in podobnosti intersubjektivne čustvenosti. Objektivno poznavanje narave po Marcelu ne vodi do resnice. »Kako lahko,« se retorično sprašuje, »to, čemur pravimo realnost, ali, če komu hoče, narava, da odgovor človeku v njegovem iskanju resnice?«
Presenečenje, občudovanje, vpletenost so glavne značilnosti »biti-v-svetu«. Tu je eden glavnih prehodov iz »antropologije« v teologijo: pojavi narave kot stvaritve ne vodijo v področje »neosebnega«, ampak služijo človeku kot eden od virov občudovanja njihovega stvarnika.
Marcelova filozofija pravzaprav ni antropocentrična. Ljubezen do ljudi temelji na ljubezni do Boga in ravnanju z drugimi kot z »božjimi otroki«; bratstvo ljudi je bratstvo v Kristusu.
Marcelova filozofija je v bistvu osredotočena na teorijo. Svet kot celota za Marcela ni nič drugega kot povezovalni člen komunikacije s svojim stvarnikom, kot drugi "ti", ki povezujejo "jaz" z absolutnim "ti".
Bodimo zdaj pozorni na razlikovanje med kategorijama »biti« in »imeti«, ki se pogosto uporabljata v Marcelovih eksistencialističnih konstrukcijah.
"IMETI"- to je odnos do stvari, do predmeta, do nečesa, kar je mogoče ločiti, odtujiti od mene, v kar ne morem biti vključen. Nasprotno, »biti to ali ono« je neločljivo povezano z mano. To je razlika med tem, kar imam, in tem, kar sem.
Marcel tu uvede konstrukcijo, podobno Heideggerjevi delitvi »neavtentične« in »pristne« eksistence.
Kategorija "BODI" in s tem povezana ideja inkarnacije razkrivata Marcelov vpogled v »skrivnosti« bivanja v svetu. Idejo o inkarnaciji Marcel prenese na vso naravo, ki se spremeni v utelešenje absolutnega "jaz".
Torej, eksistencializem nasprotuje subjekt-objekt, stvar, objektivni odnosi kot nerazkrivanje bistva bivanja.
Marcel vidi posploševanje in abstrakcijo kot največje filozofsko zlo. Poziva k opuščanju abstraktnega mišljenja in obračanju h konkretnemu, individualnemu, individualnemu - od »bivanja« do posameznih bitij v vsej njihovi izvirnosti, z vsemi značilne lastnosti.
ZNANOST Po mnenju eksistencialistov, ki ima mehanizem univerzalizacije, povsod uvaja "duh abstrakcije", v katerem je vse konkretno, "osebno" uničeno, nadomeščeno z "brezličnim", "univerzalno pomembnim".
»Nikoli ne smemo pozabiti,« piše Marcel, »da če je superiornost znanosti v tem, da je za vse, potem to superiornost spremlja težko metafizično povračilo; znanost je za vse samo zato, ker ni za nikogar posebej."
Marcel kritizira" industrijska družba", pri čemer meni, da je praktični ekvivalent "duha abstrakcije" funkcionalizacija, depersonalizacija, "masifikacija" osebe, "razpršitev" osebnosti v družbi. Marcel meni tehnični napredek, organizacija, načrtovanje, kolektivizem kot naraščajoča grožnja antiindividualističnih sil, usmerjenih v pogubno razgradnjo posameznika v družbi.

Drugi predstavnik francoskega eksistencializma je A. Camus.

Prejel je, tako kot J.-P. Sartre, dobra izobrazba, res zanj, ki prihaja iz samega »dna« družbe. je bilo doseženo z veliko težavo. Misliti sem moral ne le na študij, ampak tudi na vsakdanji kruh. Zanimivo je, da sta oba misleca doživela navdušenje nad komunističnimi ideali, oba sta pozneje izgubila zanimanje zanje, čeprav sta precej dolgo, vsak na svoj način, gojila idejo o dopolnitvi marksizma z eksistencializmom. Tako Sartre kot Camus sta bila aktivna v odporniškem gibanju. Oba sta že za časa svojega življenja postala vladarja misli generacije, predvsem mladine.

Ne brez razloga, ko združijo ta dva izjemna misleca, raziskovalci njunega dela pogosto opazijo, da je A. Camus še bolj absurden, da pade globlje v obup kot J.-P. Sartre.

Sam Camus bi se s tem težko strinjal. »Res je, da so ljudje moje generacije videli preveč, da bi zanje ohranili videz »rožnate knjižnice«,« je priznal filozof. »Vedo, da so ob zori zapori in usmrtitve, da je nedolžnost pogosto Ubit, in laži. To ni obup! Resnični obup je spravljiv s sovraštvom, nasiljem in umorom.

In vendar je res: A. Camus je edinstveno poetiziral prav obup in absurdnost človeškega bivanja in jima dal resnično globalno razsežnost. Eno najpomembnejših filozofovih del, »Mit o Sizifu«, ima značilen podnaslov: Esej o absurdu.

Delo se začne z izjavo: »Resnično je samo eden filozofski problem- problem samomora. Odločiti se, ali je življenje vredno živeti ali ne, pomeni odgovoriti na temeljno vprašanje filozofije. Vse ostalo – ali ima svet tri razsežnosti, ali um vodi devet ali dvanajst kategorij – je drugotnega pomena.«

Nekaj ​​vrstic spodaj:

"Nikoli nisem videl nikogar umreti zaradi ontološkega argumenta. Galileo je priznal znanstveno resnico, vendar jo je z izjemno lahkoto opustil, takoj ko je postala smrtno nevarna. V nekem smislu je imel prav. Takšna resnica ni vredna ognja. Zemlja kroži okoli Sonca, ali se Sonce vrti okoli Zemlje? Skratka, taka formulacija Camusovega vprašanja neposredno odmeva v bistvu podobno razmišljanje L. Šestova, ki je že leta 1911 zapisal, da »zdaj. "Verjetno na celem svetu ne bi našli osebe, ki bi privolila v smrt kot dokaz in zaradi zaščite Galileja."

Razmišljanje je absurdno, ustvarjalnost je absurdna, človek sam je absurden, kot se zdi, da nam vedno znova sporoča A. Camus.

Filozofija Gabriela Marcela

Tu je smiselno navesti še enega francoskega filozofa - G. Marcela. Tako kot Sartre verjame, da je eksistencializem humanizem, kot navaja Sartre v svoji avtobiografski knjigi z značilno ime»Na poti do kakšnega prebujenja?« da je zdaj »humanizem lahko le tragičen«. Toda po Marcelu še vedno obstaja izhod iz slepe ulice brezupnosti. On je v veri. francoski filozof razvija eksistencializem kot bistveno religiozni nauk, saj je prepričan, da je eksistencializem najbolj religiozna filozofija našega časa. V interpretaciji G. Marcela so problemi obravnavane filozofije nekoliko preoblikovani. V ospredje ne prihajata obup in strah, ampak plaho upanje. Marcel svoje poglede opredeljuje kot »filozofijo upanja«.

Kot je navedeno zgoraj, je bil Marcel ustanovitelj francoskega katoliškega eksistencializma.

Marcel, ki meni, da je znanstvena utemeljitev religije nemogoča in nesprejemljiva, zavrača racionalne dokaze o obstoju Boga in trdi, da Bog pripada posebnemu svetu "obstoja", ki je nedostopen objektivnemu svetu znanosti.

Bog po Marcelu obstaja, vendar nima objektivne resničnosti, ne pripada svetu »stvari«; je »nepredstavljivo«, »nedoločljivo«, ni ga mogoče misliti: »misliti vero pomeni ne verovati več«. Tako se Marcelova apologija krščanstva močno razlikuje od tradicionalnega katolicizma, od sholastične metode.

V nasprotju z »objektivnim svetom« v sferi »eksistence« meja med subjektom in objektom izgine. Duhovni princip, interpretiran objektivno in ne subjektivno in s tem dostopen logični analizi in racionalnemu spoznanju, je za Marcela nesprejemljiv.

Za Marcelov eksistencializem je značilno nasprotje dveh pojmov: problemov in zakramentov. Prvi označuje "svet objektivnosti", drugi - sfero "obstoja".

"Problem," pravi Marcelova definicija, "je nekaj, na kar naletim in blokira mojo pot. To je popolnoma pred mano." V tem primeru se nekaj gleda od zunaj, k temu se pristopa objektivno, kot da je zunaj in neodvisno od kogar koli. Problem je na področju logike.

»Zakrament« je koncept, ki ga Marcel nasprotuje konceptu »problema«. Zakrament ne postavlja subjekta v nasprotje z objektom, »jaza« z »ne-jaz«, spoznavalca z znanim. Vključuje, vključuje vas, vaš obstoj, združuje "jaz" in "ne-jaz", vas popelje onkraj meja kontemplacije, briše mejo med "zunaj mene" in "v meni". Tako premaga objektivni, logični pristop.

Torej v sferi »obstoja« svet preneha biti »problem« in postane »skrivnost«. Objektivnost je na vse možne načine izključena iz razumevanja odnosov, povezav in odvisnosti.

V sferi »eksistence« zavzema Marcelovo glavno mesto »intersubjektivnost« in ne objektivnost. »Objektivna resničnost« se umakne »drugi osebi«. "Prisotnost" postane ena glavnih kategorij. Vzročnost skupaj z drugimi oblikami objektivne soodvisnosti izgublja ontološki pomen. Na njihovo mesto pridejo ljubezen, naklonjenost, vera, zvestoba, odgovornost, spoštovanje, poslušnost in razpoložljivost. »Biti pomeni biti ljubljen« je formula, značilna za to ontologijo. Poleg tega to ne velja samo za odnose med ljudmi, ampak za vse odnose nasploh.

Marcelova ontologija ni naturalistična. Marcela naravni pojavi malo zanimajo. Njegova ontologija je izrazito antinaturalistična. Čim pa govori o razmerju do naravnih stvari, se vzpostavi po vzoru in podobi intersubjektivne čustvenosti. Objektivno poznavanje narave po Marcelu ne vodi do resnice. »Kako lahko,« se retorično sprašuje, »to, čemur pravimo realnost, ali, če komu hoče, narava, da odgovor človeku v njegovem iskanju resnice?«

Presenečenje, občudovanje, vpletenost so glavne značilnosti »biti-v-svetu«. Tu je eden glavnih prehodov iz »antropologije« v teologijo: pojavi narave kot stvaritve ne vodijo v področje »neosebnega«, ampak služijo človeku kot eden od virov občudovanja njihovega stvarnika.

Marcelova filozofija pravzaprav ni antropocentrična. Ljubezen do ljudi temelji na ljubezni do Boga in ravnanju z drugimi kot z »božjimi otroki«; bratstvo ljudi je bratstvo v Kristusu.

V svojem bistvu je Marcelova filozofija teocentrična. Svet kot celota ni nič drugega kot povezovalni člen komunikacije s svojim stvarnikom, kot drugi "ti", ki povezujejo "jaz" z absolutnim "ti".

V Marcelovih eksistencialističnih konstrukcijah se široko uporabljata kategoriji »biti« in »imeti«, ki ju je treba razlikovati.

»Imeti« je odnos do stvari, do predmeta, do nečesa, kar je mogoče ločiti, odtujiti od mene, v kar morda nisem vpleten. Nasprotno, »biti to ali ono« je neločljivo povezano z mano. To je razlika med tem, kar imam, in tem, kar sem.

Marcel tu uvaja konstrukcijo, ki je analogna delitvi »neavtentične« in »pristne« eksistence v Heideggerjevi filozofiji.

Kategorija »biti« in z njo povezana ideja utelešenja razkrivata Marcelov vpogled v »skrivnosti« bivanja v svetu. Idejo o inkarnaciji filozof prenese na vso naravo, ki se spremeni v utelešenje absolutnega "jaz".

Tako eksistencializem nasprotuje subjekt-objektnim, materialnim, objektivnim odnosom, ki ne razkrivajo bistva bivanja.

Marcel vidi posploševanje in abstrakcijo kot največje filozofsko zlo. Poziva k odrekanju abstraktnemu mišljenju in obračanju h konkretnemu, individualnemu, individualnemu - od »bivanja« do posameznih bitij v vsej njihovi izvirnosti, z vsemi njihovimi posebnostmi.

Znanost, po mnenju eksistencialistov, ki ima mehanizem univerzalizacije, povsod vnaša »duh abstrakcije«, v katerem je vse konkretno, »osebno« uničeno in nadomeščeno z »brezličnim«, »univerzalno pomembnim«.

»Nikoli ne smemo pozabiti,« piše Marcel, »da če je superiornost znanosti v tem, da je za vse, potem to superiornost spremlja težko metafizično povračilo; znanost je za vse samo zato, ker ni za nikogar posebej."

Filozof kritizira "industrijsko družbo", pri čemer meni, da je praktični ekvivalent "duha abstrakcije" funkcionalizacija, depersonalizacija, "masifikacija" osebe, "razpršitev" osebnosti v družbi. Marcel vidi tehnološki napredek, organizacijo, načrtovanje in kolektivizem kot vse večjo grožnjo antiindividualističnih sil, katerih cilj je katastrofalna razgradnja posameznika v družbi.

Gabriel Marcel (1889-1973) svojega učenja raje ni imenoval eksistencializem, ker so eksistencializem v Franciji istovetili z imenom Sartra, s čimer se Gabriel Marcel ni strinjal. In da bi se distanciral od Sartrovega ateizma in njegove povojne poglobljenosti v politiko, je Marcel svoje učenje začel imenovati krščanski sokratizem. Drugi razlog, zakaj Marcel svojega učenja ni poimenoval eksistencializem, je papeževa enciklika (1950), v kateri je papež obsodil eksistencializem, najprej seveda ateistični eksistencializem, za nauk, ki je v nasprotju z dogmami katoliške Cerkve.

Gabriel Marcel je glavni cilj svoje filozofije videl v boju proti dogmatizmu. Ta boj je v svojem času vodil Johann Gottlieb Fichte in skušal vse zreducirati na transcendentalni idealizem, torej na subjekt. Fichte se je boril proti dogmatizmu v dveh oblikah: materialistični dogmatizem in idealistični dogmatizem. Približno enako smer je mogoče zaslediti pri Marcelu, pri čemer Marcel veliko bolj protestira proti idealističnemu dogmatizmu, saj po Marcelu idealizem sprevrača samo bistvo duha. Idealizem spremeni duha v objekt, duh pa je vedno subjektivni princip. Duh kot nosilec misli, nosilec aktivnega principa življenja - čutnega, čustvenega itd., Ne more biti predmet, zato idealizem, objektivizirajoč duha, izkrivlja njegove glavne točke. Po Marcelu je ta zmota predvsem v tem, da je filozofija vedno izhajala iz subjekt-objektnih odnosov; celo ob upoštevanju duha kot ideje, ga je nehote predstavljala kot predmet.

Marcel razmerju subjekt-objekt nasproti postavi čustveni odnos, odnos bitja, ki doživlja čustvo, do tistega, kar ljubi. Na enak način je treba upoštevati tudi ostala čustva, saj so čustva vedno tista, ki povezujejo. Objekt in subjekt sta v aktu spoznanja vedno ločena, a združena v aktu čustvenega odnosa: na primer, ljubimec in ljubljeni se ne razlikujeta in se imata za eno celoto. V tem vidiku je mogoče videti glavno dilemo, glavno nasprotovanje Marcelovi filozofiji. Marcel nasprotuje problemu in skrivnosti. Vsa filozofija, vključno z znanostjo, je vedno na vse gledala problematično. Za misleca, znanstvenika ali filozofa je problem vedno zavzemal glavno mesto. Kot pravi Marcel, nekaj obstaja pred menoj, pred osebo, pred subjektom. Obstaja neodvisno od človeka, neodvisno od mišljenja; v problemskem odnosu je objekt subjektu vedno tuj in se mu zato izmika. Namesto problemskega pristopa je potreben zakramentalni pristop. Zakrament vedno v celoti zajame celega človeka. V zakramentu ni nasprotja subjekta in objekta, jaz in ne-jaz, zakrament ju združuje v eno, združuje človeka in objekt njegovega čustvovanja. Če torej na problematičen način vedno prevladujeta misel in logika, potem je na skrivnosten način logika premagana in prevladuje nek drug način odnosa, v katerem je logika le poseben primer, nekakšna projekcija na razmerja. Problem ostaja, sam Marcel se ni imel za absolutnega nasprotnika razuma, kot je bil Nietzsche. Samo razum, logika, subjekt-objekt odnosi so za Marcela razmerja nižjega reda, poseben primer superioren odnos ki se pojavi v zakramentu.

V sferi problemov se poraja veliko nerešljivih vprašanj, saj je problem le poseben primer veliko več splošni odnos znotraj sveta. Na primer, klasično vprašanje za filozofijo je vprašanje obstoja sveta. Vprašanje je očitno, a kljub temu v filozofiji tega vprašanja ni mogoče rešiti, pri vprašanju zakramenta, pri vprašanju čustvenega odnosa pa tega problema enostavno ni. Za vsakega človeka svet obstaja, saj z njim obstajajo različne interakcije, predvsem čustvene, ki dokazujejo njegov obstoj. Zato je metafizika, ki temelji na skrivnosti in raziskuje svet skrivnosti, nasproti fiziki, ki deluje v svetu problemov.

Od tod Marcelova kritika neresnične eksistence človeka, ki je reducirana na stvarni odnos, kar je značilno za vse eksistencialiste nasploh. Stvarni odnos, kot odnos do sveta stvari in do drugega človeka kot stvari, je produkt nepravilnega, problematičnega pristopa do sveta. Namesto materialnih odnosov bi moral obstajati odnos osebe do druge osebe kot do istega subjekta, obstajati mora odnos "jaz" in "ti". V tem razmerju, v aktu takšne komunikacije, se odpravi problem subjekta in objekta. Odnosa med dvema osebama ni mogoče opisati v okviru logike, z vsemi ogromno bogastvo njihovih čustvenih odnosov. Ko se v odnosu izbriše meja med subjektom in objektom, ko v zakramentu izgine razlika in nasprotje med jaz in ne-jaz, je taka oseba sposobna doživeti to, kar je Marcel imenoval ontološki zakrament oziroma zakrament bivanja. Biti samo, eno, v katerem jaz in ne-jaz, subjekt in objekt niso razdeljeni, obstaja, ker obstaja Bog. In takšna oseba, ki je presegla odnos subjekt-objekt in se preselila v svet skrivnosti, dobi razodetje. Na splošno je skrivnost obstoja sama mogoča le zaradi dejstva, da obstaja razodetje. Bog se razodeva prav kot nekakšno Bitje, v katerem ni nobenih nasprotij, in to bitje sije skozi obstoj človeka.

Marcel Gabriel

GLEDALIŠČE GABRIEL MARSEILLE

Uvodni članek

Drame Gabriela Marcela, utemeljitelja francoskega eksistencializma, so prvič objavljene v ruščini; skoraj ne poznajo niti tistim, ki jih dobro poznajo filozofska dediščina izjemen mislec. Od leta ruska literatura»Predzgodovine« odnosa do dramaturgije G. Marcela ni, bralec in morda bodoči gledalec bo moral drame dojemati neposredno, na podlagi osebne izkušnje in izkušnje dvajsetega stoletja, ki je v zgodovino zapisala številne tragične strani.

Da bi si natančneje predstavljali novost, značilnosti tistega v veliki meri nepričakovanega (morda ne samo za svoj čas) odrskega materiala, kakršno so bile Marcelove igre v prvi polovici dvajsetih let, je najbrž vredno začeti z njihovimi kritičnimi ocenami, ki še zdaleč niso najbolj neprijazni sodobniki. Leta 1925 je avtor recenzije prve produkcije Gorečega oltarja, objavljene v pariškem tedniku L'Europe nouvelle, opazil nenavadno »ostrino, goloto občutkov ... in posledično občutek boleče tesnobe. , nelagodje, ki ga je igra povzročila pri precejšnjem delu občinstva " Indikativna je karakteristika, ki jo je podal znameniti literarni in gledališki zgodovinar Louis Chen. V drami »Družina Jordan« (1919) vidi najprej »kroniko demobilizacije, ki se je takrat dogajala povsod po Franciji«; predstava po njegovem mnenju (tako kot celotna dramaturgija Marseilla) ne presega specifične, ozko »lokalne« problematike prvega povojnih letih. Shenu, tako kot številnim drugim, je očitala prav ta aktualnost, dokumentarnost, nasičenost s političnimi aluzijami - vse tisto, kar bi po mnenju kritikov lahko postalo nejasno bodočemu gledalcu in je samo po sebi zmanjšalo umetniško vrednost predstav. Opredelitev "kronike" je postala tako rekoč obvezen pridržek tudi v primeru priznanja zaslug Marcelovih del (in najbolj pronicljivi komentatorji so že v tistih letih govorili o avtorjevi redki sposobnosti, da "pripelje žive ljudi" na oder in pomeriti like enega proti drugemu«, o »stopnji resnice in globin«). Glede "Tomorrow's Sacrifice" isti Shen ugotavlja: "Ta stvar, tako izvirna ... še vedno preveč diši po žanru kronike."

Vendar je pretečeno dolgo zgodovinsko obdobje, stoletje, tragično zaznamovano z dvema svetovnima vojnama in v zahodni literaturi preteklo v znamenju Remarquea, Hemingwaya, Bella, tista prizma, skozi katero se besede »kronika demobilizacije« lomijo povsem drugače, od dvoma. in spraševanje, ki se spreminja v natančno in pomenljivo opredelitev značaja in pomena Marcelove dramaturgije.

Vendar pa je tudi v dvajsetih letih nenavadnost in "trdnost" njegovih iger pogosto naletela na globoko razumevanje - če ne med gledališkimi režiserji in režiserji, pa med uglednimi literati. »Vaše igre me neverjetno vznemirjajo,« je priznal Andre Gide Marcelu, ki je takrat imel »Saula« in senzacionalno uprizoritev Kafkovega »Procesa« na pariških odrih. Benjamin Cremieux, zmeden glede žanra Gorečega oltarja, je igro vseeno označil za eno najbogatejših, najpomembnejših del, ki so bila uprizorjena na francoskih odrih v zadnjih desetletjih.

Marcelov stil pisanja ni bil nič manj zmeden kot »žanr«: najprej nenavadna, asketska suhoparnost jezika, lakonizem dialoga, odsotnost kakršnega koli slogovnega okrasja, morda sploh »sloga«; oster "zlom" fraze na vsakem koraku: pomenski, logični, slovnični - zdi se, da replike visijo v zraku. Odsotnost monologov (z redkimi izjemami), hitrost podajanja kratkih, ostrih opazk (kot je v štiridesetih zapisal eden od kritikov, »tukaj je vse hipni juriš, refleksija, boj«). In hkrati - ekspresiven, "večslojni" govor likov: besednjak skromne inteligence - duhovnikov, vojakov na fronti, zdravnikov; zgovornost pariškega filisterstva; groba ljudska govorica bogatih lastnikov, besedna prefinjenost glasbenih krogov, sleng. Posebej je treba opozoriti: ni nič Marcelovega lastnega jezikovnega elementa, pa tudi Marcelovih lastnih ocen. Avtorjev problem – in po Marcelovih besedah ​​problem odsotnost avtorja– je bilo zanj najpomembnejše tako v povezavi z njegovo skrajno negativen odnos na pièce à thèse (»drama idej«), ki je v Franciji zelo pogosta in seveda v povezavi z lastnimi ustvarjalnimi nagnjenji. »V drami,« je zapisal Marcel, »je avtor še bolj kot v romanu prisiljen Aufopferung ... Dobesedno se mora postaviti v službo neke resnice - notranje resnice likov. Prepovedano mu jih je uporabljati za namene, ki jih ima sam kot moralist ali politik.« Glavna značilnost poslušaj pisatelja, je opozoril Marcel. »Moje igre,« je zatrdil, »so v bistvu protest proti kakršnim koli formulam, v katere skušajo zapreti življenje. Ljubezen, ki jo gojim do Čehovljeve dramaturgije, je povezana z dejstvom, da je tam življenje poustvarjeno v celoti, nikoli ni popačeno z avtorjevo intervencijo.« Opozorimo, da se je Marcel z delom A. P. Čehova seznanil šele v 30. letih, ko je bil pisatelj preveden v Franciji, in ga ni takoj zaznal v celoti. Kasneje pa bo Marcel zapisal: »V sedanjem času se mi zdi neizčrpen - in se tako radikalno razlikuje od vseh drugih del sodobne dramatike, ki jih ni tako težko pregledati: mislim tako na Brechta kot Pirandella in Anouilha, če se omejimo. na imena teh treh pisateljev, katerih pomena ni mogoče oporekati."

Gabriel Marcel je od leta 1914 več kot enkrat izrazil svoj pogled na dramsko umetnost; nekaj se je v njih gotovo spremenilo - toda tisto, kar je bilo sprva nesprejemljivo, je ostalo za vedno, saj je bilo organsko tuje njegovi pisateljski naravi. Zavrača gledališče, ki igra na takojšnjo občutljivost, »na živce«: brez čustvenega »pritiska« na gledalca; Marcel je menil, da je to preveč grobo sredstvo vplivanja, nezdružljivo s pristnimi umetniškimi zahtevami. Gledališče je zasnovano tako, da apelira izključno na "občutljivost uma": zato v motivih za dejanja Marseilovih likov ni nič "podzavestnega". Že leta 1914 je Marcel v zvezi z naraščajočo priljubljenostjo teorij nezavednega zapisal: »...V Zadnja leta pogosto smo priča poskusom uporabe številnih elementov tragičnega, povezanih s podzavestnim življenjem osebe: ta nejasna lirika, ki izvira iz simbolizma, se ni počasi dotaknila gledališča, dolgujemo mu lepa dela. Vendar je tu velika nevarnost: morda je le genij Shakespeara ali v naših dneh Ibsena dovolj močan vir svetlobe, da razjasni vse, do teh kotičkov duše. Misel, ki ni tako močna, ko skuša opisati ta nejasni svet, je obremenjena s padcem v poljubnost, v negotovost, pripravljena se zadovoljiti z bledimi simboli in dvomljivimi analogijami ... Drame seveda ni mogoče zgostiti. v eno samo abstraktno formulo razvoja, ki bi izčrpala svojo vsebino; tam so lahko in morajo biti prisotni poetični, lirični momenti, torej teme, namenjene individualni, raznoliki senzibilnosti. Vendar je nujno, da so podrejeni nekemu zunanjemu gibanju, ki je tako rekoč objektivno življenje drame. Sam verjamem, da mora biti drama jasno in razločno izražena; tragična lirika, ki bi jo rad videl, je lirika jasne zavesti.«

V gledališču Marseilla z vso tragičnostjo teme, kopičenjem težav in trpljenja, očitnim brezupom - ni melodrame, "spektakularnih koncev", obračunavanja z življenjem itd. (Druga značilnost dramaturgije Marseilla je popolna odsotnost patos - bi lahko služil kot podlaga za njegovo zbliževanje s "kroniko", s "zapisovanjem" dogajanja.) Junaki dram Ibsena in Hauptmanna, zlasti dramatikov, ki jih je zelo cenil Marcel, so pogosto izpeljani iz zaprt svet, kjer ni kaj dihati, s samomorom. Za Marseille je takšna rešitev izključena. Vedenje njegovih likov je – čeprav je situacija do skrajnosti napeta – navzven zadržano. Še več, ne glede na dramo doživela igralci, - posledično se redko kaj spremeni. Junakinja igre "The Sting" (1936) Beatrice pravi; »Pogosto sem opazil, da najhujše stvari v življenju nikoli ne vodijo v dramo. Najhujše se ponavadi izniči; kot ulice na obrobju veliko mesto, izgubljen nekje v pustah...«; po doživetih šokih, katerih sled bo za vedno ostala, zakonca Lemoines (»Pravičnik«, 1922) nadaljujeta svoj pedanten, urarski obstoj; Maurice Jordan (»Družina Jordan«), ki trpi, ponižan zaradi uvidevnosti svojega sina, ki ga obsoja, ne pristaja, da bi karkoli spremenil v svojem dolgoletnem »nepravičnem« načinu življenja. Druge Marcelove drame se ne končajo z nobenimi "preboji" vsakdanjega življenja - "Grad na pesku" (1913), "Kvartet F" (1917), "Zlomljeni svet" (1932) ... Po avtorju sam, njihov rezultat je le disharmonični akord. Kaj je v igrah res dogajajo se spremembe v človekovi duši pod pritiskom težkih okoliščin; novo, trezen pogled na sebi; možnost videti vse tako znano v nepričakovana svetloba; nerešljivost kolizij, ki so nastale v človeških odnosih (in tu slišimo tako znan čehovski motiv). Na očitke, ki jih je Marcel slišal od gledaliških menedžerjev o dejstvu, da je v njegovih igrah malo akcije, je odgovoril: "Sprememba človeka med igro je akcija v drami." Ni naključje, da je ena najboljših, v očeh Marcela, strani dramaturgije našega časa tragični preobrat v duši kiparja Kramerja iz istoimenske drame G. Hauptmanna: Kramer je bil šokiran nad samomor svojega pohabljenega sina, ki je svoj veliki talent zapravil v razuzdanosti in razkropu – zdelo se mu je, da je videl luč, videl prava cena vse, kar se mu je zgodilo v življenju.