Filozofija S. Socialna filozofija S. L. Franka. Vprašanja za samokontrolo

Na splošno lahko Franka imenujemo privrženec Vl. Solovjova. To pomeni, da je član kohorte ruskih filozofov, ki so jih vodili pogledi in ideje Vladimirja Solovjeva. Glavna ideja Frankove filozofije, tako kot v filozofiji Solovjova, je ideja enotnosti. Toda Frankova drugačnost je v tem, kako opisuje to enotnost - ne skozi upoštevanje zunanjega, okoliškega sveta, temveč skozi notranjo izkušnjo posameznika. V tem je Frank blizu enemu zgodnjih krščanski filozofi- Avreliju Avguštinu Blaženemu. Preidimo na predstavitev glavnega filozofske ideje Frankova semena.

Ideas S.L. Frank

Zamisli pomenijo novo stopnjo v razvoju ruščine klasična filozofija-- stopnja korelacije vsebine ruske filozofije s tem, kar se dogaja revolucionarni dogodki Rusija in njihove posledice. To, česar so se bali ruski filozofi, se je uresničilo. Dosežen je bil in se začel krepiti v svojem nastajanju. Kot še nikoli v zgodovini filozofije je ruska filozofska misel prišla v konflikt z življenjskimi dogodki. Filozofe so izgnali, njihove ideje prepovedali. Vprašanje smisla obstoja ruske filozofije, njenega namena je postalo še posebej pereče: ali ima tisto, kar je bilo prej razumljeno, smisel, ali je res? Ali rabiš filozofska iskanja, tako odločno zavrnil kaj se dogaja? Komu so namenjene? Zakaj vse vztrajanje pri vrednosti duhovnih temeljev življenja? Ta in podobna vprašanja so se brez slovesnosti pojavila pred rusko klasično filozofijo. Zahtevali so odgovore.

Za Franka je duhovnost še vedno odločilno načelo življenja, njeno izgubo dojema kot izgubo bistvenih značilnosti bivanja. Zapisal je: »Iščemo resnico, ki bi nas lahko duhovno razsvetlila, pravo pot v življenju, ki ne bi uničila našega življenja, ampak bi bila izraz resnične, najgloblje moči življenja, ki se skriva v nas in leno ne najde izida. .” V iskanju te resnice je Frank prišel do trdnega prepričanja, da človeško življenje brez duhovnega ideala, osredotočeno le na politične utilitarne slogane, vedno vodi v izgubo svoje stabilnosti.

Ker so ga revolucionarne oblasti vrgle iz domovine, je Frank menil, da je njegova dolžnost razumeti bistvo tega, kar se je zgodilo Rusiji. Kar je razumel, tako kot prej ostaja pomembno za obstoj Rusije. "Grozni, divji plamen" ruske revolucije je vodil v tragedijo, je zapisal Frank, v vzpostavitev zla, toda glavno, po njegovem prepričanju, je bilo razumeti temelje te tragedije, razumeti njeno bistvo kot najjasnejši izraz univerzalna človeška napaka, univerzalno upanje za tiste načine spreminjanja življenja, ki so se uveljavili v Rusiji.

Podobno kot Dostojevski je tudi Frank prišel do zaključka, da samo želja po dobrem ni dovolj, da mu sledimo. Pomembno je spoznanje sredstev za doseganje dobrega, zavedanje, da afirmacije dobrega ni mogoče doseči z zlom in z njim povezanim nasiljem. Zanj je pomembna tudi zgodovinska nepotrpežljivost, želja po hitri uresničitvi ciljev socialno življenje ciljev, predstavlja posebno nevarnost, ki nakazuje doseganje cilja za vsako ceno. Kar je rekel Dostojevski v »Zimskih zapiskih o poletnih vtisih«, je pri Franku našlo takojšen odziv. Tako kot Dostojevski, vendar zdaj iz tragične izkušnje tega, kar se je zgodilo v Rusiji, je spoznal nevarnost družbene nepotrpežljivosti, nevarnost hitrih odločitev in hitrih dejanj brez trdnih realnih predpogojev.

Skupaj s Frankom je ruska filozofija še naprej dosledno napredovala v svojem proučevanju duhovnih temeljev bivanja, krepitvi lastne tradicije filozofsko razumevanje družbene izkušnje. Razvoj v okviru teh tradicij je omogočil našim filozofom, je zapisal Frank, da jih je revolucionarna domovina zavrnila, izgubila vse v življenju, »materialno in duhovno obubožala«, kljub temu pa so bili v svojih eksistencialnih presojah v marsičem pred zahodnimi misleci. . Filozof, ki se je znašel v prisilni emigraciji, je zapisal: »Med Evropejci se počutimo kot Sokrat med svojimi rojaki, od katerih se je želel česa naučiti, dokler ni priznal, da je modrejši od vseh, ker on, ne da bi vedel ničesar, je vsaj zavedajoč se svoje nevednosti, medtem ko vsi drugi, ki ne vedo ničesar, ne poznajo niti lastnega duhovnega uboštva!

Luč, ki so jo ruski filozofi razbrali na koncu temnega tunela težkega človeškega sprevoda, je bila luč duhovnosti in upanja za njeno uveljavitev v dušah ljudi. Frank je menil, da mora tudi filozofija postati nosilka te luči. To je bistvo njegovega nauka o »nerazumljivem«.

Gotovinarski obstoj po Franku ne izčrpa vsega bogastva sveta, poleg tega je gotovinski obstoj le izraz tiste duhovne brezmejne raznolikosti sveta, ki je nedoumljiva. Namen filozofije je videl v tem, da pokaže na obstoj »nerazumljivega«, da ljudem posreduje idejo o obstoju »nerazumljivega«. Nedoumljivo je transcendenca, tako zunanja kot notranja v odnosu do človeka. »Za takojšnji samoobstoj,« je zapisal Frank, »nič manj bistveno in potrebno kot transcendiranje navzven - v odnos »jaz-ti« in v biti »mi« - je transcendiranje v smeri »navznoter« ali v globino, na podlagi od katerih doseže območje "duha" ali "duhovnega bitja" in se v njem ukorenini.

Svetovna duhovnost in duhovnost človeška duša združena v naravi, duhovnost duše v končni fazi ne more biti zunaj duhovnosti sveta in njegovega razumevanja. Frank na svoj način, a precej jasno izraža idejo o najvišji usodi človeka, njegovi vpletenosti v duhovnost. Kot vidimo, v ruski klasični filozofiji še vedno ni bilo prostora za mehanične predstave o človeku; ni bilo podobe utilitarno zaskrbljene osebe. Iskanje duhovnih temeljev bivanja je bilo združeno z iskanjem duhovnosti v človeku. V zadnjih stoletjih prevlade povsem racionalističnih idej o človeku so le naši rojaki tako trmasto zagovarjali idejo o človeški duši v filozofiji.

V ruski klasični filozofski tradiciji problem patriotizma v njegovem teoretičnem in praktičnem vidiku dobiva vedno večjo filozofsko napetost. Ta napetost izhaja tako iz obratov usode filozofov kot iz bistva njihovih filozofskih naukov, ki ne sprejemajo razcepa človeštva. Nikjer v nobeni drugi filozofiji se problem ljubezni do domovine ne pojavi v tako filozofski globini, ki jo je v veliki meri podal Dostojevski. In pri Franku vidimo, po Vl. Solovjovu, Rozanovu in drugih, nadaljevanje iste tradicije enotnosti ljubezni do domovine in ljubezni do človeštva: »Kot individualna človeška osebnost, tem bolj globoka in izvirna je ukoreninjeni v globoka, izvirna duhovna tla , toliko bolj univerzalno človeški (zgled je vsak genij), taki pa so tudi ljudje. Dovzetnost za univerzalno, potreba po obogatitvi od zunaj, je v ljudeh, pa tudi v posamezniku, ne znamenje šibkosti, ampak, nasprotno, notranje vitalnosti in moči.« Zato je tako pomembno ima za Franka, tako kot za Dostojevskega, delo velikega Puškina. Govor Dostojevskega o Puškinu je globoko prodrl v Frankovo ​​zavest, vzbudil njegovo občudovanje in željo po razvijanju in dopolnjevanju tega, kar je rekel Dostojevski. In zapisal je: »Povezava z »domačim pepelom« in z »očetovskimi grobovi«, z domačo preteklostjo po Puškinu človeka ne zožuje, omejuje ali zapira, ampak je edina osnova njegove »neodvisnosti«. ”, je, nasprotno, osnova prava svoboda in ustvarjalna moč, "jamstvo veličine" posameznika - in s tem ljudi. Premišljene so ideje Dostojevskega postale sestavni del ruske filozofske zavesti dvajsetega stoletja.

Smisel življenja (razmišljanja o delih S. Franka)

V.N. Gasilin

Glavni vir razmišljanja je delo S.A. Frank "Smisel življenja", objavljen leta 1924. Članek razkriva probleme smisla življenja, vrednot človeški obstoj, razumno v človeku. Izpostavljeni so problemi ljubezni, dobrote in resnice.

Ključne besede: S. Frank, filozofija, smisel življenja, vrednote, mir, razum, resnica.

Smisel življenja (Razmišljanja o delih S. Franka)

Vladimir N. Gasilin

Glavni vir razmišljanja za ta članek je delo S.L. Frank "Smisel življenja", objavljen leta 1924. PrisotenČlanek razkriva probleme smisla življenja, vrednot človekovega bivanja in razuma. Razkrivajo se tudi problemi ljubezni, dobrega in resnice.

Ključne besede: S. Frank, filozofija, smisel življenja, vrednote, mir, razum, resnica.

Glavni vir razmišljanja je delo S.A. Franka »Smisel življenja«, objavljenega leta 1924. Toda že pred tem se je Frank ukvarjal, razmišljal in si prizadeval razumeti te probleme. O teh težavah je Frank pisal v svojem delu "The Crash of Idols" (jesen 1922).

Frank takoj zastavi vprašanje: »Ali ima življenje sploh smisel in če da, kakšen smisel? Kaj je smisel življenja? Ali pa je življenje le nesmisel, nesmiseln, ničvreden proces naravnega rojstva, razcveta, zorenja, venenja in umiranja človeka, kot vsakega drugega organskega bitja? 1. Ali so Rusi razmišljali o teh vprašanjih (oziroma o glavnem vprašanju - kaj je smisel življenja?) - seveda - da. Vprašanje o smislu življenja ni »teoretično«, prazno, je vprašanje o življenju samem. Rusi so se, verjetno zaradi svoje neurejenosti, neurejenosti svojega zunanjega, civilnega, vsakdanjega in družbenega življenja v prejšnjih, »uspešnih« časih, razlikovali po tem, da jih je bolj mučilo vprašanje smisla življenja. Pa kaj? Zdaj, pravi Frank, ko se ozremo v preteklost, sklepamo, da tega nismo želeli in ali mogli

videti pravi obraz življenja in se je zato malo brigal za njegovo rešitev. Te besede danes zvenijo zelo aktualne. Kdo zdaj, glede na vse doživeto v 20. stoletju, razmišlja o smislu življenja? Ljudi zanimajo vsakodnevni problemi, ki so številni preprosto povezani s preživetjem. Za mlade - s povečanjem socialnega statusa, s povečanjem plače, s kariero itd. In kako edinstven rezultat zvenijo Frankove besede: »Grozljiv šok in uničenje našega celotnega družbenega življenja sta nam prinesla ... eno najbolj dragoceno korist, kljub vsej svoji grenkobi: razkrila nam je življenje, kakršno v resnici je2 (str. 494) . In res vse večje število ljudje razmišljajo o vprašanjih, če ne o pomenu lastnega življenja, koliko o vprašanjih o prihodnosti Rusije, njenih možnostih nadaljnji razvoj, prihodnost države, njeno mesto v svetu. Na ta vprašanja še vedno ni jasnih odgovorov. Prihodnost ostaja negotova. In ni naključje, da število vernikov v Boga (pravoslavni, muslimani) narašča. To ni samo dejstvo osvoboditve preteklih »okov« ateizma. To je dokaz novega položaja religije v družbi. Samo ena religija daje odgovor na vprašanje o smislu življenja - to je Frankov sklep. Kot je zapisal na začetku stoletja, se je zdaj, skozi povečevalno steklo naših trenutnih katastrof, pred nami jasno pokazalo samo bistvo življenja v vseh njegovih nestanovitnostih in minljivosti. Težavnost – v vsej svoji nesmiselnosti. In zato postane vprašanje smisla življenja izjemno pereče.

Zame in morda za mnoge, ki poznajo delo S.A. Frank, odgovor na vprašanje o smislu življenja v njegovi interpretaciji ne predstavlja problema. Odgovor je povsem očiten. Težava je utemeljiti odgovor to vprašanje. Ta formulacija problema je nedvomno zanimiva predvsem z metodološkega vidika, pa tudi v tem, v kolikšni meri je ta utemeljitev lahko sprejemljiva tako v okviru filozofiranja, ki ga je izvajal Frank, kot sodobnega. In ne smemo pozabiti, da je v ruski filozofiji, zlasti v filozofiji na prelomu 19.–20. Mnogi izjemni misleci so iskali odgovor na to vprašanje.

2 »Res je,« je zapisal Frank, »večina Rusov še vedno poskuša pregnati te grozeče in turobne misli s strastnimi sanjami o prihodnji prenovi in ​​oživitvi našega skupnega ruskega življenja. Rusi so imeli na splošno navado živeti s sanjami o prihodnosti ... Ampak nikoli. Morda to duhovno stanje ni bilo tako razširjeno, kot je zdaj ... Ni mogoče zanikati, da mora končno priti dan, prej ali slej, ko se bo rusko življenje rešilo iz močvirja, v katerem se je znašlo ...« [ p. 496 - 497].

V besednih zvezah obravnavanega vprašanja je na prvem mestu beseda "življenje" in ne "pomen". Življenje je pojmovno nerazumljivo in neizrekljivo, kar dokazujejo predstavniki »filozofije življenja«; ona je božja stvaritev. O tem so pisali izjemni ruski filozofi in teologi. H.A. Berdjajev je verjel, da je svet, v katerem živimo trdi svet, podrejen nujnosti, kjer ni svobode, je vse omejeno in relativno. S.N. Bulgakov je zapisal, da »logično mišljenje ustreza le trenutnemu, grešnemu, razdrobljenemu stanju sveta in človeštva; je bolezen in produkt nezrelosti«.

Seveda je vsak, ki je razmišljal o tem vprašanju, dal in bo dal svoj odgovor nanj. Po mojem mnenju si ne bi smeli prizadevati teh odgovorov spraviti pod en imenovalec oziroma iskati en skupen odgovor. Seveda je tovrstno iskanje zelo mamljivo, vendar je podobno iskanju eliksirja nesmrtnosti ... Enako se je dogajalo v tujini.

Kako se tukaj ne spomniti Teilharda de Chardina? V svojem »Božanskem okolju« je začrtal dve glavni poti: oboževanje dejavnosti in oboževanje pasivnosti. Ne ena ne druga pot nista v nasprotju z dogmo.

Znotraj prve poti" možen konflikt se lahko konča na enega od treh načinov: 1. Kristjan bo zatrl zanimanje, okus po zunanjem svetu, poskušal živeti v svetu, pobožanstvenem z izključevanjem zemeljskega; 2. Zavrnil bo evangeljske zapovedi in se odločil živeti, kot se mu zdi, pravo človeško življenje; 3. Noče razumeti nepopolnega zunanji svet, se ne bo predal Bogu, sprijaznil se bo z »dvojnim« življenjem. Te tri poti so, kot je zapisal Teilhard de Chardin, nevarne, kar je očitno. Toda obstaja četrta pot za rešitev problema: videti, da se lahko spravimo in oplodimo drug z drugim: ljubezen do sveta, prizadevanje brezbrižnosti in prizadevanje za razvoj.

Tudi v okviru druge metode ima naš vzpon v kraljestvo neurejenega dve »plati«, »energiji«. 1. Prijazen, podpira naša prizadevanja in naklonjen. 2. Sovražne energije, »ki nasprotujejo našim težnjam, zavlačujejo ali preusmerjajo naše gibanje k super-obstoju in omejujejo ... sposobnost razvoja: to so pasivne sile omalovaževanja.« A tudi ta smer ni obetavna.

Veliko ljudi si prizadeva, da bi bilo njihovo življenje čim bolj udobno, da bi imeli čim več ugodnosti itd. »Očitno,« piše Frank, »sposobnost »ustaliti se v življenju«, pridobiti koristi življenja, uveljaviti in razširiti svoj položaj v življenju –

Ta boj je obratno sorazmeren s pozornostjo, ki se posveča vprašanju »smisel življenja«« [P. 493]. In to je povsem upravičeno, saj si vsak razumen človek vedno prizadeva za najboljše; To ni samo nekakšen evdaimonizem, ne - to je tako rekoč naravna želja, morda instinkt.

In tu se pojavi večno rusko vprašanje, ki ga aktualizira N.G. Černiševskega. Dejansko je vprašanje smisla življenja povezano z usmeritvijo dejavnosti, kajti življenje in njegov smisel sta dejavnost, vitalna dejavnost. Kaj storiti?

To vprašanje ima lahko zelo različne pomene. Frank verjame, da je edini povsem razumen pomen, ki omogoča natančen odgovor, ko to pomeni iskanje poti ali sredstev do nekega cilja. Cilj je tisti materialni ali idealni pojav, ki si ga človek prizadeva doseči. Za kaj? Navsezadnje je smisel življenja preprosto doseči cilj in verjetno uresničiti svoje življenje, njegov namen.

Vsi ljudje niso niti pravični niti hudobni, niti dobri niti hudobni. Malo obojega. Nič, navadna povprečnost [citirano iz 4, str. Kateri ljudje so zapustili najmočnejše prispevke zgodovini? Klavdijev odgovor: »Razdelim jih v štiri skupine: Prvo sestavljajo barabe s kamnitimi obrazi; odličen primer takšnih ljudi je bil Macron ... Potem so tu še pravičniki z istim kamnitim srcem, izjemen primer tega je bil Katon Cenzor ... Tretja skupina vključuje pravičnike z zlatim srcem, kot je Atenodor in... Germanik. In zadnja in najmanjša skupina so barabe z zlatim srcem in med njimi si je težko predstavljati bolj idealnega primera od Heroda Agripe.«

Frank pravilno ugotavlja, da je vprašanje "kaj naj storim?" s pomenom »za kaj naj si prizadevam?«, »kakšen življenjski cilj naj si postavim?« »se pojavi, ko spraševalcu ni jasna sama vsebina najvišjega, končnega, vse drugega odločilnega cilja in vrednosti življenja« [P. 501].

Izkazalo se je, da se vprašanje smisla življenja, morda nezavedno, dotika temeljnega filozofske probleme, kot je prikazano v Frankovem delu.

Tipično ruski pomen vprašanja "kaj storiti", ki ga je v svojem času izostril N.G. Černiševskega, je povezano z vprašanjem: "Kaj naj naredim jaz in drugi, da rešimo svet in s tem opravičimo svoje življenje?" Ta težava temelji na številnih predpogojih in pogojih (o katerih bomo razpravljali spodaj). Samo ena je drža: človek je poklican, da preobrazi svet in ga reši, da bo lahko uresničen njegov najvišji cilj. In vprašanje je: kako najti tisti skupni vzrok, ki bo prinesel rešitev sveta? Fedorov je iskal odgovor na to vprašanje. Ampak

Ali moramo za to spremeniti svet? Konec koncev, glede na krščanska tradicija svet je ustvaril vsemogočni in vsevedni Bog. Kaj lahko bitje, ki je manj popolno od Stvarnika, spremeni v tem stvarstvu? Odgovor je bil podan večkrat; Bistvo je spremeniti najprej družbenopolitični sistem. To so spoznali boljševiki kot posledica revolucije leta 1917 (pa ne samo oni). Vse možnosti se ujemajo z eno stvarjo: temeljijo »na takojšnjem prepričanju, da obstaja en sam skupni vzrok, ki bo rešil svet in sodelovanje pri katerem prvič osmisli življenje posameznika« [str. 504 - 505]. To je vera v smisel življenja skozi sodelovanje v skupni stvari, ki bo rešila svet. Frank upravičeno ugotavlja, da je to produkt moralne slepote: »Ponosni rešitelji sveta, ki so se zoperstavili sebi in svojim težnjam kot najvišjemu razumnemu in dober začetek zlo in kaos vsega resničnega življenja, sta se izkazala za manifestacijo in produkt – poleg tega enega najhujših – te najbolj hudobne in kaotične ruske realnosti ...« [P. 506].

A vrnimo se k ciljem, saj se zdi, da smisel življenja predpostavlja, da ima življenje cilj. O namenu in njegovi interpretaciji obstaja obsežna literatura. IN v tem primeru Treba je izpostaviti, kaj je pomembno, kar se nanaša na določanje smisla življenja.

Tu se ponovno srečamo z dvoumnostjo uporabljenih pojmov: smisel, cilj, sredstvo, življenje itd.

Življenje in namen sta nedvomno povezana, čeprav ne za vse ljudi ali v vseh okoliščinah. Še vedno izhajajo iz ljudi. To pripelje do dileme: »Ena od dveh stvari: ali ima življenje kot celota smisel - potem ga mora imeti v vsakem trenutku ... ali pa ga nima in življenje, naše, resnično življenje, je nesmiselno in potem ni odrešitve pred nesmiselnostjo in vsa bodoča blaženost sveta se ne odreši in je ne more odrešiti ... [P. 508]. Naj spomnim, da po Franku iščemo smisel (polnega) življenja kot celote. Kaj pa »jaz«, potem ga je treba prepoznati kot brezčasno in vseobsegajočo celoto, saj se v tem kontekstu sprašujemo: ali ima »pomen« in iz česa je sestavljen? »Zato smisla sveta, smisla življenja,« piše Frank, »ni mogoče nikoli uresničiti v času ali na splošno omejiti na kateri koli čas. Je oziroma je – enkrat za vselej! Ali pa je že odšel - in potem tudi - enkrat za vselej!« [P.509].

Če želite iskati smisel življenja in ga najti, piše Frank, se morate ustaviti, se osredotočiti, ne "ganjati se okoli ničesar", narediti ničesar. Nato se pojavi vprašanje "Kaj storiti?" preprosto izgine oziroma je nezakonito. In iskanje smisla življenja se nadaljuje. In tu se približamo pogojem za možnost smisla življenja.

Najprej se morate odločiti o pomenu. Pod "pomenom" Frank razume približno isto stvar kot "razumnost" in razumno v relativnem smislu - tisto, kar je smotrno in vodi do cilja. Ali je cilj razumen? Je vedno? Sredstvo je razumno, ko vodi do cilja. Toda cilj ni vedno razumen. Tu se pojavi še ena kategorija, povezana s pomenom, ki se je ne želimo dotikati - smotrnost. Pomen je vedno relativen, predpostavlja pomen nečesa. "Življenje kot celota nima namena in zato ni mogoče postaviti vprašanja o njegovem "smislu"" [P. 514]. To je nenavaden rezultat, izkaže se, da je naše življenje spontan proces preživljanja ... Ta ugotovitev Franku ne ustreza in bistvo ni v argumentih, ki jih temeljito navaja proti temu pristopu k razumevanju življenja; vendarle potrjuje smisel življenja, njegovo samozadostno vrednost in si prizadeva najti ta smisel: »življenje naj bo služenje najvišjemu in absolutnemu dobremu« [P. 515], ne nekemu brezosebnemu absolutu, kot je Hegel. Frank citira besede Belinskega, ki je, ko se je seznanil s Heglovim stališčem, ogorčeno vzkliknil: »Torej sem jaz, kar pomeni, da ne vem in živim zase, ampak za razvoj nekega absolutni duh. Delal bom zanj!«3.

Smisel življenja je tu povezan z dobrim, »dobrim zame« (tako v subjektivnem kot objektivnem smislu). Dobro v objektivnem smislu razumemo kot samozadostno vrednoto oziroma cilj sam po sebi; z dobrim v subjektivnem smislu - nekaj, kar nam je prijetno, potrebno in koristno.

Prvi pogoj za smiselnost življenja je, da »smo prenehali z nesmiselnim prizadevanjem za samim življenjem in bi ga dali v službo nečesa višjega, kar ima samo po sebi opravičilo« [P. 517]. Toda kaj je to? Kaj je potem cilj? Življenje v dobroti ali dobro življenje ali dobrota kot življenje: je to cilj naših stremljenj? Navsezadnje je absolutno nasprotje vsakega racionalnega cilja smrt, neobstoj. Zaželena dobrina ne more biti samo »ideal«, ampak mora biti živo bitje, ki nas zadovoljuje. Kaj je to?

ljubezen? Ko ljubimo in v ljubezni iščemo nekaj, kar nas zadovoljuje, želimo iz tega okusiti samo osebne radosti, ukvarjamo se z razuzdanostjo in ne s pravo ljubeznijo. »Ljubezen,« piše Frank, »ni hladna in prazna, sebična žeja po užitku, ampak ljubezen ni suženjsko služenje, uničevanje sebe za drugega. Ljubezen je tako premagovanje naše sebičnosti

3 Vendar to ni prvo poznanstvo Belinskega s Heglom, ampak že zrelo. cm.: .

osebno življenje, ki nam ravno daje blaženo polnost pristnega življenja in s tem osmišlja naše življenje [S. 518].

Toda, kot ugotavlja Frank, »ljubezen do zemeljskega človeka sama po sebi ne zagotavlja pristnega, zadnji pomenživljenje [S. 518]. Vmeša se časovni dejavnik, ki neizogibno pripelje do problema večnega življenja. »Živeti dobro ali dobro kot življenje mora biti večno življenje in to nesmrtno življenje bi moralo biti moje osebno življenje. Moje življenje je lahko smiselno le, če ima večnost« [P.519]. In obstaja še en pogoj za smiselno življenje. »Ne samo, da moram dejansko služiti najvišjemu dobremu in s tem, da ostajam v njem in z njim prežemam svoje življenje, pridobiti pravo življenje; toda tega celotnega odnosa se moram tudi nenehno in razumsko zavedati; kajti če nezavedno sodelujem v tej službi, me to samo nezavedno bogati zame, takrat se še vedno zavedam, da je moje življenje v temi nesmiselnosti ...« [P. 510-520].

Tako je rezultat Frankovih razmišljanj naslednji: da bi imelo življenje smisel, sta potrebna dva pogoja: »obstoj Boga in naša lastna vključenost vanj, dosegljivost življenja v Bogu oz. božansko življenje« [Z. 521]. Ali ti pogoji zadostujejo?

»Življenje je pristna živa resnica« [S. 521]. Toda kako najti to Resnico? Navsezadnje se zdi, da je življenje brez pomena? In Frank prepričljivo zagovarja nesmiselnost življenja. Zdi se, da so očitne. Ta razmišljanja ga vodijo k vprašanju: »ali je sklepanje iz empirične narave sveta in življenja zadosten in edini kriterij za razrešitev vprašanja o smislu življenja?« [Z. 533]. Frank verjame, da je odgovor na to vprašanje lahko negativen: vsak odgovor vsebuje notranje logično protislovje: če razumemo in razumno potrdimo nesmisel življenja, potem to pomeni, da ni vse na svetu brez pomena, vključno z življenjem. »Ali ni to,« znova sprašuje Frank, »posebno in posebno nesmiselno norčevanje iz usode sveta nad človeka - nameniti mu duhovni pogled, da bi videl svojo nemoč pred slepimi silami in brezupno trpel proti njej? ” [Z. 534]. ne! V našem obstoju je začetek drugega, večnega obstoja (čeprav zamegljenega zaradi naših čutnih omejitev). In to spoznanje »nas ne potrjuje le v našem lastnem, notranjem nadempiričnem obstoju, ampak tudi v obstoju božanskega in vseobsegajočega, nadsvetnega principa Resnice, četudi le kot luči čistega znanja« [P. 537].

Nemogoče je iskati smisel življenja v hipnem, empiričnem obstoju. Ta pomen presega to. Um, dan osebi

stoletja, se izkaže za nemočnega. Toda ali se lahko zanesete samo na razum? Navsezadnje obstajajo tudi občutki, ki igrajo nič manjšo vlogo v človekovem življenju in ga popeljejo onkraj meja tega obstoja, v nasprotju z obstojem. Iz tega je razvidno, da »smisel življenja ni mogoče najti v končana oblika enkrat za vselej dano, že uveljavljeno v obstoju in si je mogoče le prizadevati za njegovo uresničitev - to je zaključek S.L. Frank.

Literatura

1. Belinski V.G. V spominih sodobnikov. M.: Leposlovje. 1977.

2. Belinski V.G. Zbirka del, T. 9. M.: Leposlovje. 1982.

3. Bulgakov S.N. Svetloba ni večerna. Kontemplacija in špekulacije. M. 1994.

4. Graves R. Božanski Klavdij. M. 1992.

5. Teilhard de Chardin P. Božanska sreda. Prevod iz francoščine O.S. Weiner, Ya.G. Krotova in Z.A. Maslennikova. Vstop Umetnost. prot. Aleksander Men. M.: Založba "Renaissance" JV "IVO - SC". 1992.

6. Frank S. Smisel življenja // Smisel življenja: Zbornik. / Komp., skupaj. izd., predgovor in pribl. N.K. Gavryupshna. M.: Založniška skupina "Progress-Culture". 1994.

7. Frank S.L. Eseji. M., "Pravda". 1990.

Esej o filozofiji

Filozofija Semjona Franka

Semjon Ludvigovič Frank (1877-1950) se je rodil v Moskvi. Njegov oče, Ludwig Semenovich, je bil zdravnik, ki se je preselil v Moskvo iz zahodne regije Rusko cesarstvo med poljsko vstajo leta 1863. Po njegovi smrti (1882) se je mati preselila k očetu M.M. Rossiyansky, eden od ustanoviteljev judovske skupnosti v Moskvi v 60. letih. Vnuka je učil hebrejščine, z njim bral Sveto pismo in se veliko pogovarjal o zgodovini Judovsko ljudstvo in evropska zgodovina. Druga oseba, ki je imela velik vpliv na Semyona Franka, je bil njegov očim V.I. Zak, ki je mladost preživel v revolucionarnem populističnem okolju. Pod njegovim vodstvom se je Frank seznanil z deli N.K. Mihajlovski, D.I. Pisareva, P.L. Lavrov, poskuša razumeti protislovni proces razvoja družbenega življenja.

Leta 1892 se je družina preselila v Nižni Novgorod. V višjih razredih gimnazije se je Frank pridružil marksističnemu krožku in se zbližal s skupino revolucionarne inteligence. Leta 1894 se je vpisal na pravno fakulteto moskovske univerze, vendar skoraj nikoli ni obiskoval predavanj, veliko bolj pa je sodeloval v krožkih razprav o vprašanjih socializma in politične ekonomije ter revolucionarne propagande. V civilni obleki, tako da študentska uniforma ne pritegne pozornosti, gre v Sokolnike, da "agitira" delavce.

Toda že pri 19 letih se je umaknil iz aktivnega revolucionarnega delovanja, po 5 letih pa se je popolnoma oddaljil od marksizma, saj je prišel do zaključka o njegovi znanstveni nedoslednosti. Leta 1898 je prejel potrdilo o opravljenih osmih semestrih univerze, zaključne izpite pa je odložil za eno leto, da bi se nanje bolje pripravil. Vendar mu ne uspe opraviti izpitov. Spomladi 1899 so se v državi začeli študentski nemiri. Frank je bil aretiran in za dve leti izgnan iz Moskve brez pravice do bivanja v univerzitetnih mestih. Najprej je odšel k sorodnikom v Nižni Novgorod, nato pa v Berlin, kjer je obiskoval predavanja iz politične ekonomije in filozofije.

Spomladi 1901 se je Frank vrnil v Rusijo, v Kazanu opravil državne izpite in prejel diplomo kandidata. Od takrat naprej se je v njegovem življenju začelo obdobje, ki ga je označil kot »leta učenja in potepanja«. Preživlja se s prevodi, pogosto potuje v tujino, v Parizu izdaja svojo revijo Liberation.

Frank je preživel revolucijo leta 1905 v Moskvi in ​​tam oktobra sodeloval na prvem kongresu kadetske stranke. Jeseni 1905 se je preselil v Petrograd, kjer je urejal več velikih revij.

Začetek njegove pedagoške in akademske kariere sega v januar 1906, ko je imel že več kot trideset let. K tej spremembi življenjskega sloga ga je spodbudila poroka in posledična potreba po bolj trajnostnem viru preživetja. Leta 1908 se je poročil s Tatjano Sergejevno Barcevo, študentko višjih večernih tečajev, kjer je predaval socialno psihologijo. Leta 1912 se je Frank spreobrnil v pravoslavno vero. Istega leta je postal zasebni docent na Univerzi v Sankt Peterburgu, leto kasneje pa so ga poslali v Nemčijo, kjer je napisal svojo prvo knjigo "Subject of Knowledge", ki mu je prinesla slavo. Maja 1916 je bila obranjena kot magistrska naloga. Naslednja knjiga je bila "Duša človeka" (Moskva, 1917). Šlo naj bi za doktorsko disertacijo, vendar zaradi revolucije in ukinitve akademskih naslovov doktorska disertacija ni bila zagovorjena.

Poleti 1917 je postal dekan novoodprte zgodovinsko-filozofske fakultete Saratovske univerze, a življenjske razmere v Saratovu med državljansko vojno niso bile lahke, zato se je jeseni 1921 vrnil v Moskvo. Tam je skupaj z N. Berdjajevim ustanovil »Akademijo duhovne kulture«. Predava na teme filozofije, religije, splošne kulture. Ta predavanja so bila velik uspeh. V letih 1921-22 je Frank objavil knjigi "Uvod v filozofijo" in "Esej o metodologiji družbenih ved".

Leta 1922 ga je aretirala Čeka in ga skupaj s filozofi, sociologi in številnimi drugimi intelektualci, ki niso sprejeli oktobrske revolucije, izgnala iz države. V času izselitve je bil Frank star že 45 let. Zdi se, da on ustvarjalna pot mora iti navzdol v tuji deželi. Toda prav tam, v težkih življenjskih razmerah in skoraj popolni duhovni osamljenosti, je napisal svoja najbolj zrela dela - "Strmoglavljenje idolov" (1924), v katerem pojasnjuje filozofski pomen katastrofe v Rusiji, »Smisel življenja« (1926), »Duhovni temelji družbe« (1930).

Do leta 1937 je Frank predaval na Univerzi v Berlinu na oddelku za slovansko filologijo in veliko potoval z javnimi predavanji po Češkoslovaški, Nizozemski, Italiji, Švici in baltskih državah. Veliko objavljal v različnih revijah. Po prihodu nacistov na oblast v Nemčiji leta 1937 je Frank emigriral v Francijo. Toda tudi tu je v nevarnosti, živi v popolni negotovosti glede usode svojih otrok.

Razmišlja o naravi in ​​izvorih zla v svetu ter svoje ideje in rešitve tega problema podaja v knjigah »Bog z nami« in »Lut v temi«. Po koncu druge svetovne vojne, oktobra 1945, se je Frank preselil v Anglijo, kjer je do smrti živel v hčerini hiši v mirnem predmestju Londona. V teh letih je dokončal svoje zadnje delo »Realnost človeka. Metafizika človeške eksistence«, ki je izšla posthumno. S.L. je umrl Frank 10. december 1950.

Nekaj ​​o Frankovi osebnosti. Imel je veliko, visoko postavo, bil je počasen, molčeč, s tihim glasom. Ni bil igriv in se je med pogovorom smehljal s svojimi velikimi izbuljenimi očmi.

Na splošno lahko Franka imenujemo privrženec Vl. Solovjova. To pomeni, da je član kohorte ruskih filozofov, ki so jih vodili pogledi in ideje Vladimirja Solovjeva. Glavna ideja Frankove filozofije, tako kot v filozofiji Solovjova, je ideja enotnosti. Toda Frankova drugačnost je v tem, kako opisuje to enotnost - ne skozi upoštevanje zunanjega, okoliškega sveta, temveč skozi notranjo izkušnjo posameznika. V tem je Frank blizu enemu zgodnjekrščanskih filozofov – Avreliju Avguštinu Blaženemu. Preidimo na predstavitev glavnih filozofskih idej Semyona Franka.

Nauk o izvorni resničnosti. Svoje delo "Realnost in človek" začne s spoznanjem, da je resničnost najprej čutno materialni svet stvari in pojavi, ki nas obdajajo. Drugič, realnost je tudi svet umljivih idealnih entitet ali Platonovih idej. In tretjič, realnost je naš notranji subjektivni svet, naša zavest. Jasno pa je, dalje trdi Frank, da so okoliški materialni svet, Platonove ideje in naša individualna zavest le deli ali trenutki ene same začetne vseobsegajoče resničnosti ali Absoluta, ki ga Frank imenuje tudi Bog. To pomeni, da je svet okoli nas - gore, morja, atomi in planeti - resničnost, vendar je to le del, skupaj z drugimi deli - razumnimi idealnimi entitetami in notranjim svetom zavesti, bolj osnovne resničnosti, ki je Absolut. , ali Bog.

Od tod Frank pride do nepričakovanega, a pomembnega zaključka, da sam Absolut ni več samo nekaj materialnega ali idealnega, ampak je oboje, materialno in idealno skupaj. Natančneje, Absolut je enotnost, ki je višja od same delitve na materialno in idealno. Toda v tem primeru tega Absoluta ni mogoče izraziti v konceptih, torej znanstveno. Zato Frank označuje Absolut kot "Nedojemljivo". Tukaj lahko potegnemo analogijo s prvotno resničnostjo "Ungrund", po N. Berdjajevu. “Ungrund” je nemška beseda, ki pomeni čisti nič, torej nekaj popolnoma nedoločenega.

Razjasnimo, v kakšnem smislu je Absolut znanstveno nedoumljiv. Ko nekaj znanstveno opisujemo, nujno uporabljamo kategorije, kot sta subjekt, to je mišljenje ali ideal, in objekt, to je zunanji svet predmetov in stvari, ali material. Tako je za znanstveno spoznanje bistvenega pomena razlikovanje in nasprotje subjekta in objekta; samo znanje je rezultat določenega procesa, ki poteka med subjektom in objektom.

Mi, misleča bitja, subjekti, spoznavamo svet objektov ali stvari zunaj nas. Absolutno ni niti materialno niti idealno in je nad delitvijo na subjekt in objekt. Zato ga je nemogoče znanstveno opisati v tem smislu, je nerazumljivo.

Toda nezmožnost znanstvenega spoznanja Absoluta po Franku ne pomeni nezmožnosti spoznanja tega na kakršen koli drug način. Absolut je mogoče spoznati ali pridobiti nekaj predstav o njem ne z uporabo znanstvenih in logičnih spoznanj, ampak na drugačen način - s pomočjo intuicije, metafor in podob, analogij in primerjav.

Frank na primer potegne analogijo s klobčičem niti, kjer so niti prepletene v neprekinjeno transparentno celoto, hkrati pa je vsaka nit ločena. Takšen je Absolut, kjer je na eni strani vse skupaj - materialni svet, ki ga obdaja, in ideje Platona, in naš notranji svet; a po drugi strani je hkrati vse ločeno. Vendar pa je po Franku najboljša analogija, ki nam omogoča razumevanje Nerazumljivega ali Absolutnega, podoba Božanske Trojice, ki je izražena s formulo - neločljivo in nespojeno. Neločljivo pomeni enotnost in celovitost, nespojeno, torej vsak del ohranja svojo samostojnost in posebnost. Tu lahko potegnemo vzporednico z idejo vseenotnosti Vl. Solovjova kot take celovite enote, v kateri sta ohranjena neodvisnost in individualnost delov. Lahko potegnemo tudi vzporednico z idealom konciliarnosti slovanofilov.

Spoznanje tega Absoluta je, kot že rečeno, nemogoče v okviru ločevanja »subjekt-objekt«. To pomeni, da je znanje o Absolutu možno, ko oboje sovpada. In obstaja samo ena situacija, ko subjekt in objekt sovpadata. To se zgodi v aktu samospoznavanja človeka, ko se kot subjekt znanja obravnava kot predmet znanja. To vodi do pomembnega zaključka. Absolutno oziroma Boga smo popolnoma sposobni spoznati z dejanjem samopoglabljanja, ki torej sovpada z dejanjem božanskega razodetja. To pomeni, da je naša duša oziroma naš notranji subjektivni svet kanal, ki nas povezuje z Absolutom oziroma z Bogom.

Kot specifični posamezniki smo po Franku veje Absoluta oziroma Boga. Bog po eni strani obstaja sam po sebi in zase, po drugi strani pa hkrati obstaja po nas kot duhovnih bitjih.

To vodi do še enega pomembnega zaključka. Če Absolut ali Bog obstaja skozi vse nas, potem nas s tem vse združuje v eno celoto. Da bi torej zares spoznali drugo duhovno bitje, torej drugo osebo, se moramo zazreti vase. Skozi poglobljenost vase spoznavam druge. Pa ne samo drugi ljudje, ampak nasploh vsak predmet tega sveta, saj je tudi odcepek Boga, ki nas vse združuje. Človek se od vseh drugih objektov razlikuje po tem, da je tako poseben del Boga, ki je sposoben zavesti, zato se Absolutno skozi nas zaveda samega sebe.

Za pojasnilo navedimo podobo drevesa, ki nam je znana iz poglavja o filozofiji Vl. Solovjova. Vsaka veja drevesa obstaja ločeno in se lahko le slučajno dotakne druge veje. Določeni ljudje, stvari in pojavi obstajajo tudi ločeno drug od drugega, ločeni s prostorom in časom. Na primer, enega človeka od drugega loči teh nekaj metrov, hkrati pa so ti ljudje predstavniki različnih generacij, različnih starosti, z različnimi življenjskimi izkušnjami in izkušnjami. In zaradi tega ena oseba ne more neposredno zaznati in čutiti misli, občutkov in izkušenj druge osebe. Neposredno lahko vidite telo, gibe mišic in le ugibate o mislih in občutkih druge osebe, slišite zvoke, ki jih oddaja druga oseba, in jim vložite določen pomen, ne da bi zagotovili, da je identičen pomenu, ki ga vloži govornik. njim. Nikomur ni neposredno dan notranji svet druge osebe. Ljudi ločuje tudi čas v obliki razlike v starosti in življenjskih izkušnjah. Čas in prostor torej ločita ljudi in stvari drug od drugega tako kot veje drevesa.

Toda hkrati je drevo enota in vse veje skozi deblo so med seboj povezane v eno celoto. Prav tako so ljudje, ločeni s prostorom in časom kot telesna bitja, kot duhovna bitja združeni v eno celoto preko Absoluta in se zato lahko spoznavajo v dejanju samopoglabljanja. Da bi razumeli drugega človeka, se morate najprej zazreti vase in tja, v globino sebe. In potem, ko je vse, kar je v meni nepomembno - naključna čustva in misli - potisnjeno stran, mi nenadoma postane jasno v drugem človeku, kar sam morda težko razloži in izrazi.

V romanu L. Tolstoja "Anna Karenina" Kitty in Levin ob obisku Stiva Oblonskega sedita v sobi in izmenjujeta zapiske, v katerih so namesto besed navedene le njihove začetne črke. In vsak nezmotljivo ugane, kaj piše drugi, saj se ljubita, to stanje duhovne bližine premaga tisto, kar ju ločuje.

Nauk o družbi. Družba je skupek posameznikov, ki jih Frank imenuje »jaz« in »ti«. Na prvi pogled vsaka osebnost obstaja zase. Pravzaprav se vsak »jaz« kot duhovno bitje rodi šele v živem srečanju z drugim »ti«. Vsak »jaz« in »ti« kot posameznika obstajata samo v medsebojnem dialogu. Do tega dialoga morda ne bo prišlo, čeprav bo prišlo do komunikacije. Toda ta komunikacija bo le sestanek socialne funkcije– študent in učitelj, šef in podrejeni, minister in garderober itd., ne pa posamezniki. Pomembno je upoštevati, da dialog med »jaz« in »ti« ni zagotovljen zgolj z dejanjem komunikacije; treba se je potruditi, da bi presegli neenotnost med ljudmi, nujen je dostop do duhovnosti, do lastnega notranjega sveta.

Semjon Ludvigovič Frank. Pripadnost ... . Pojma »družba« in »javnost« v družbenem filozofija S.L. Frank Filozof spoznal omejitve abstraktnega racionalizma XVIII.

Preberite biografijo filozofskega misleca: življenjska dejstva, glavne ideje in učenja
SEMJON LUDVIGOVIČ FRANK
(1877-1950)

Ruski religiozni filozof in psiholog. Leta 1922 je bil poslan v tujino. Od »pravnega marksizma« je prešel k religiozni filozofiji in razvil doktrino »vseenotnosti«. Nasprotoval je socializmu kot skrajni obliki socialnega racionalizma. Glavna dela: "Subjekt znanja" (1915), "Smisel življenja" (1926), "Duhovni temelji družbe" (1930), "Nedoumljivo" (1939), "Realnost in človek metafizika bivanja ” (izšlo leta 1956).

Bodoči filozof se je rodil v Moskvi 16. (29.) januarja 1877 v inteligenci judovska družina. Njegov oče Ludwig Semenovich, zdravnik, je prejel plemstvo v zvezi z odlikovanjem reda sv. Stanislava 3. stopnje za zasluge med rusko-turško vojno 1877-1878. Po očetovi smrti leta 1882 je Semjona, njegovega brata in sestro vzgajala mati Rozalija. Njegov ded po materini strani M. Rosyansky je dečka naučil brati Sveto pismo in v njegovo dušo zasadil semena globokega zanimanja za vero in njene filozofske probleme, ki so se kasneje prebudili.

»Svoje krščanstvo sem vedno prepoznaval kot plastenje na podlagi Stare zaveze, kot naravni razvoj versko življenje mojega otroštva." Frank je obiskoval gimnazijo na Inštitutu za vzhodne jezike Lazarevskega v Moskvi (1886-1891), nato pa lokalno gimnazijo v Nižnem Novgorodu, kamor se je njegova mati preselila z družino po ločitvi. Njegov očim Vasilij Zak je imel velik vpliv tudi na mladega Franka, populista, ki je v 1870-ih služil izgnanstvo v Sibiriji.

Po priporočilu svojega očima je Frank prebral dela Mihajlovskega, Pisareva, Lavrova in poskušal razumeti protislovni proces razvoja družbenega življenja. V višjih razredih gimnazije se je Semyon seznanil s populističnimi in marksističnimi idejami. Pod vplivom gimnazijskega krožka, v katerem so razpravljali o Marxovih delih, je Frank prvi dve leti študija preživel na pravni fakulteti moskovske univerze, kamor je vstopil leta 1894.

V tem obdobju je Frank sodeloval v razpravah o vprašanjih socializma in politične ekonomije ter se ukvarjal z " revolucionarna dejavnost»Kot pristaš socialnih demokratov (v civilni obleki, da študentska uniforma ne bi bila pozorna, gre v Sokolnike »agitirati« delavce). Kmalu pa se odloči »prekiniti z revolucionarnim okoljem in ukvarjati se z znanostjo.« »Počutil sem se razdraženo zaradi prenagljenih kategoričnih mladostniških sodb in nevednosti, ki se skriva za njimi.«

Postopoma se je Frank oddaljil od svojih tovarišev v socialdemokratskem krogu in se začel udeleževati razprav, ki so potekale v stanovanju njegovega nadzornika, profesorja ekonomista A. Chuprova. Kljub temu vezi s študentskim gibanjem ni prekinil.

Leta 1898 je Frank, potem ko je prejel "maturitetno spričevalo" o opravljenih osmih semestrih univerze, za eno leto preložil državne izpite, da bi se nanje bolje pripravil. Vendar mu ni uspelo opraviti izpitov - v državi so se začeli študentski nemiri. Frank je bil aretiran in za dve leti izgnan iz Moskve brez pravice do bivanja v univerzitetnih mestih. Najprej odide k sorodnikom v Nižni Novgorod, nato pa - jeseni istega leta - odide v Berlin, kjer, ko je prejel dovoljenje za obisk univerze, obiskuje predavanja o politični ekonomiji in filozofiji.

Leta 1898 je Frank spoznal P. B. Struveja, ki je imel nanj še posebej opazen vpliv.

»Duševno sem mu neskončno dolžan duhovni razvoj, vse življenje – 46 let bližine – sva bila notranje globoko solidarna (majhna politična razlika v dvajsetih letih ne šteje), 15 let – od 1902 do 1917 sva delala skupaj in se videvala skoraj vsak dan. »Počutim se kot sirota,« je zapisal nekaj dni po Struvejevi smrti leta 1944.

Frank se je pridružil skupini »kritičnih marksistov« skupaj z N. Berdjajevom, S. Bulgakovom, P. Struvejem in M. Tugan-Baranovskim. Frankovo ​​temeljno pomembno delo tistega časa je bila Marxova teorija vrednosti in njenega pomena (1900), ki je bila poskus združitve Marxove teorije vrednosti z avstrijsko psihološka šola stroški.

V letih 1899-1901 je bil Frank predvsem v izgnanstvu v Nemčiji, zanimalo ga je Nemška filozofija. Končno, spomladi 1901, ko je prejel - pred iztekom dvoletnega obdobja izgona - pravico do opravljanja izpitov na kateri koli univerzi v državi, razen v Moskvi, se je Frank vrnil v Rusijo in jih opravil v Kazanu.

Pod vplivom dela F. Nietzscheja "Tako je govoril Zaratustra" je Frank za zbirko "Problemi idealizma" (1902) napisal članek o Nietzscheju, ki je odražal razvoj "kritičnih marksistov" proti idealizmu. Po odkritju Nietzscheja je Frank pod vplivom Fichteja, Kanta in neokantianizma leta 1904 izdal prevod dela W. Windelbanda »Preludiji«.

Od takrat naprej se je v njegovem življenju začelo obdobje, ki ga je označil kot »leta učenja in potepanja«. Ker se preživlja predvsem s prevodi, pogosto potuje v tujino - predvsem v Stuttgart in Pariz, kjer Struve izdaja svojo revijo "Liberation", sodeluje na prvem kongresu kadetske stranke jeseni 1905, potem ko se je preselil v St. , skupaj s Struvejem začne urejati politični tednik Polarna zvezda, nato pa marca 1906, po njegovem zaprtju, postane de facto urednik njegovega kratkotrajnega naslednika Svoboda in kultura.

V istih letih je Frank skupaj z Berdjajevom in Bulgakovom sodeloval v revijah " Nov način" in "Vprašanja življenja". Od leta 1907 do revolucije je bil član uredniškega odbora revije "Ruska misel" in vodil njen filozofski oddelek. Ta revija, ena najboljših v tistih letih, je objavljala njegove članke, ki so bile pozneje ponovno objavljene (z vključitvijo številnih del iz drugih publikacij) v obliki dveh zbirk "Filozofija in življenje" (1910) in "Živo znanje" (1923).

V tem obdobju Politični nazori Frank je doživel pomembne spremembe od odkrito sovražnega do ruske države in njenega političnega sistema do bolj evolucionističnega stališča, Frank in Struve sta skupaj kritizirala utopične politične poglede in utilitaristično etiko socialistov. To je služilo kot podlaga za znamenito zbirko člankov "Vekhi" (1909), ki je postavljala pod vprašaj vse odtenke revolucionarnega pogleda na svet. Frank je svojo pedagoško in akademsko kariero začel relativno pozno, ko je imel že več kot trideset let. In k temu sta ga spodbudila poroka in z njo povezano iskanje trajnejšega vira obstoja. Julija 1908 se je Frank poročil s Tatjano Sergejevno Barcevo, študentko višjih večernih tečajev na gimnaziji M. N. Stoyunina, kjer je predaval socialno psihologijo. Od tega trenutka, ugotavlja Frank, se je »v mojem življenju končalo obdobje mladosti, učenja, ideološkega vrenja in iskanja lastne notranje in zunanje poti, za svoj poklic pa sem končno izbral znanstveno in filozofsko ustvarjalnost ter profesuro«. Družina je imela štiri otroke: Viktorja (1909), Natalijo (1910), Alekseja (1912) in Vasilija (1920).

Pod vplivom spisov Goetheja in Spinoze se je Frank razvil iz idealistične v idealnorealistično pozicijo. V naslednjih letih je sintetiziral svoje poznavanje zgodovine filozofije in svoj pogled na svet. Od leta 1906 je Frank poučeval filozofijo na različnih izobraževalnih ustanovah v Sankt Peterburgu, vključno s tečaji Bestuzhev in Politehničnim inštitutom.

Leta 1912 se je spreobrnil v pravoslavje in postal privatni docent na univerzi v Sankt Peterburgu, leto kasneje pa so ga poslali v Nemčijo, da bi dokončal magistrsko nalogo "Subjekt spoznanja", ki je bila osnova njegovega študija. filozofski sistem(maja 1916 zagovarjal disertacijo). Takoj po izidu je bilo Frankovo ​​delo zaznamovano v filozofskem svetu. Med prvo svetovno vojno je Frank živel v Petrogradu in delal na knjigi »Duša človeka«, ki jo je zasnoval kot nadaljevanje »Predmeta znanja«.

Poleti 1917, pravi Frank v svojih spominih, ga je ministrstvo za javno šolstvo povabilo za dekana in rednega profesorja na zgodovinsko-filozofski fakulteti, odprti v Saratovu. Ker možnosti za nadaljevanje znanstvenih študij v prestolnici praktično ni bilo, je Frank to ponudbo sprejel. Toda v Saratovu življenjske razmere med leti Državljanska vojna niso bile lahke, zato se je Frank jeseni 1921 odločil, da ga zapusti in se ponovno preseli v Moskvo - mesto svojega otroštva in mladosti.

V Moskvi je izvoljen za člana "Filozofskega inštituta", ločenega od univerze v posebno izobraževalna ustanova, in skupaj z Berdjajevim ustvari Akademijo za duhovno kulturo, v kateri kot dekan organizira in vodi javna predavanja o filozofskih, religioznih in splošno kulturnih temah. V teh istih letih je v eni od zasebnih moskovskih založb izšla njegova knjiga "Esej o metodologiji družbenih ved", v Petrogradu pa "Uvod v filozofijo v zgoščeni predstavitvi".

Medtem so politične razmere v državi še naprej ostajale težke in jeseni 1922 je bila z odločitvijo vlade iz sovjetske Rusije izgnana velika skupina uglednih znanstvenikov, pisateljev in filozofov. Pozno jeseni 1922 sta nemški ladji Prussia in Oberburgomaster Haken zapustili peterburško pristanišče. »Filozofski parnik« (tako so rekli Rusi), »ladja norcev 20. stoletja« (šalili so se Nemci) je odnašala intelektualno elito naroda. Med potniki ladje "Oberburgomaster Haken" je Semyon Ludwigovich Frank izstopal po svoji veliki postavi. Njegove kratkovidne oči so vedno sijale od prijaznosti in so bile naklonjene odkritemu pogovoru. Govoril je tiho, počasi. Mirni, počasni gibi. Visoko čelo misleca.

V času prisilne emigracije je bil Frank star 45 let. Zdelo se je, da se bo njegova ustvarjalna pot končala. A kot piše njegov sin, je svoja najbolj zrela dela ustvaril »na tujem, v najtežjih življenjskih razmerah in večinoma v popolni duhovni samoti«. Frank je z družino prispel v Nemčijo konec septembra 1922 in se naselil v Berlinu. Čeprav je znal nemško iz mladina in tekoče govoril, mu ni bilo lahko preživeti. Frank je skupaj z Berdjajevom delal na Religiozno-filozofski akademiji, ki pa se je kmalu preselila v Pariz in postala eno intelektualnih središč ruske emigracije. Poučeval je tudi na Ruskem znanstvenem inštitutu, kjer so po univerzitetnem programu študirali mladi izseljenci iz Rusije, v zadnjem letu obstoja (1932) pa je postal direktor inštituta.

Frank je bil član Ruske akademske zveze, pridružil se je Bratovščini svete Sofije, sodeloval pa je tudi v Ruskem študentskem krščanskem gibanju. V tridesetih letih 20. stoletja, ko je Hitler prišel na oblast, je veliko Judov izgubilo službo, Frankova družina pa je zapadla v revščino. Na pomoč je prišel švicarski psihoanalitik L. Binswanger, ki ga je Frank spoznal leta 1934 in s katerim si je aktivno dopisoval. Leta 1937 je bil Frank poklican na razgovore z Gestapom, kar je bil razlog za njegov nagel odhod iz Nemčije v Francijo konec leta: družina mu je kmalu sledila.

V Nemčiji je bil Frank prisiljen živeti življenje samotarja, kar je vplivalo na njegovo izjemno produktivnost kot filozofa. V zgodnjih letih je napisal več priljubljenih filozofska dela za ruske študente »Razpad idolov« (1924), »Smisel življenja« in »Osnove marksizma« (oboje 1926), članek »Jaz in mi« (1925).

Knjiga "The Crash of Idols" pušča vtis zmedenosti avtorja. Raje vznemirilo kot pomirilo um. Seveda se je postavilo vprašanje o nadaljevanju avtorjevega iskanja. Tako je nastalo Frankovo ​​naslednje delo, "Smisel življenja" (1926).

Patos knjige, tako kot prejšnje, je bolečina zaradi poraza ruskega ljudstva. »Kaj naj naredim jaz in drugi – da bi rešili svet in s tem prvič upravičili svoja življenja? Pred katastrofo leta 1917 je bil samo en odgovor – izboljšati socialne in politične pogoje življenja ljudi - strmoglavljenje boljševikov, obnova preteklih oblik življenja ljudi je v Rusiji še en, soroden - tolstojizem, ki pridiga o "moralnem izboljšanju", vzgojnem delu na sebi. .” Frank je skeptičen glede vseh načrtov za "reševanje" Rusije, še posebej celega sveta. Vzroki za tragični propad naših preteklih sanj so zdaj jasni, ne ležijo le v zmoti predvidenega odrešitvenega načrta, ampak predvsem v neprimernosti samega človeškega materiala »rešiteljev« (naj bodo ti voditelji gibanja ali množice, ki so verjele vanje, ki so začele spoznavati namišljeno resnico, iztrebljati zlo). Neuspeh javnih prizadevanj Franka ponovno pripelje do zaključka, da je treba iskati »osebno odrešitev«. Ta zaključek je bil narejen v knjigi "The Crash of Idols." Tu dobi nadaljnji razvoj. Ne odlašajte z dobrimi deli, odzovite se na takojšnje, nujne potrebe ljudi okoli vas.

Leta 1930 je ustvaril najpomembnejše delo o socialni filozofiji tistega obdobja, »Duhovni temelji družbe«. V tridesetih letih 20. stoletja je Frank veliko časa posvetil knjigi, ki je verjetno postala njegova najbolj znana, Nerazumljivo. Delo na njem se je začelo v Nemčiji, vendar v tistem političnem ozračju Frank ni mogel najti založnika in ga je nazadnje prevedel v ruščino ter izdal v Parizu leta 1939.

Od leta 1938 do 1945 je Frank živel v Franciji. Sprva se je družina naselila na jugu države v letoviškem mestu Lavier, kmalu pa sta se Frank in njegova žena preselila v Pariz. Naselili so se v Fontenay-aux-Roses in komunicirali z ruskimi emigranti. Izbruh vojne jih je prisilil, da se ponovno vrnejo na jug Francije, kjer so živeli do avgusta 1943, nato pa so se, da bi se rešili lakote, preselili v majhno vasico Saint-Pierre d'Allevar v gorah blizu Grenobla težko, predvsem zaradi nenehnih nevarnosti gestapovskih napadov na Jude. Frank in njegova žena sta se bila prisiljena cele dneve skrivati ​​v gozdu in septembra 1945 sta se preselila v Grenoble lahko odpotoval v Anglijo in se ponovno združil s tamkajšnjimi otroki. Frank je leta ne prenehal s pisanjem knjig »Bog z nami« in »Light in the Darkness«, čeprav se je pojavila po vojni (1949); je nastala v tistih težkih letih.

Frank je zadnjih pet let svojega življenja preživel s hčerko Natalio v Londonu. Mož ji je umrl v vojni, sama je vzgajala dva otroka. Večino časa je z njimi živel sin Aleksej, ki je bil na fronti hudo ranjen. Frank je delal na svoji zadnji knjigi Reality and Man, ki je bila dokončana proti koncu leta 1947, vendar je bila objavljena šele devet let pozneje. Frank nikoli ni bil drugačen dobro zdravje, v letih 1936 in 1938 je utrpel poslabšanje srčne bolezni. Presenetljivo je, da je sploh zmogel vojne tegobe.

Avgusta 1950 so Franku odkrili raka na pljučih in štiri mesece kasneje, 10. decembra, je umrl. Med boleznijo je doživljal najgloblja verska doživetja, ki jih je dojemal kot občutek edinosti s Kristusom.

»Ležal sem in trpel,« je povedal svojemu polbratu Levu Zaku, »in nenadoma sem začutil, da sta moje trpljenje in Kristusovo trpljenje eno in isto trpljenje, pridružil sem se nekakšni liturgiji in sodeloval pri njem , in na najvišji točki se nisem pridružil Kristusovemu trpljenju, ampak, ne glede na to, kako pogumno rečem, samemu Kristusovemu bistvu.«

Frank se je zavedal, da je prelahko kritizirati materialistične ideje in da je nekaj povsem drugega ponuditi filozofsko utemeljitev za alternativni pogled na svet. Njegovo življenjsko delo je bilo ustvariti takšno utemeljitev. Frankove glavne misli so predstavljene v treh knjigah, ki so bile zasnovane kot trilogija: "Subjekt spoznanja", "Duša človeka" in "Duhovni temelji družbe". Subjekt znanja je verjetno Frankovo ​​najkompleksnejše delo. Frank je trdil, da obstajata dve vrsti znanja: racionalno znanje o svetu in neposredna izkušnja o njem, ki ima tudi pravico do obstoja, saj sta oba - subjekt in objekt - zakoreninjena v "absolutni biti". V delu Človekova duša je po za neoplatonizmu značilnem razlikovanju med duhom (duhovno načelo), dušo in telesom obravnaval človeka kot bitje z globoko notranje življenje, ki pa nikakor ni zgolj produkt vpliva okoliškega materialnega okolja. Frank je trdil, da imajo narodi, tako kot posamezniki, dušo, in ta argument je določil njegovo kasnejšo interpretacijo boljševiške revolucije, katere izvor je povezoval z duhovnim razpadom ruske nacionalne identitete.

V Duhovnih temeljih družbe je Frank uporabil koncept "popolne enotnosti" za preučevanje družbenega življenja in trdil, da stanje vseh družb v večji ali manjši meri odraža njihovo povezanost z Bogom. To delo je predstavljalo poskus revizije temeljev političnega liberalizma. Čeprav je Frank podpiral številne liberalne ideje, je opazil njihovo neustrezno filozofsko razlago. Verjel je, da morata svoboda in zakon služiti absolutnim duhovnim vrednotam. Frankov "liberalni konservatizem" je bil eden od njegovih številnih poskusov uskladitve idej osebne svobode in versko-državne "enotnosti". Frankova trilogija je bila podlaga za celovito in medsebojno povezano razlago sveta, ki je po svoji širini in drznosti pogleda spominjala na idealistične koncepte Hegla in Fichteja.

Frankova kritika sodobni liberalizem prepletala z njegovo interpretacijo boljševiške revolucije. Trdil je, da je revolucija izbruhnila zaradi duhovne omejenosti konservativne in liberalne opozicije. Z zaščito države so konservativci, je izjavil Frank, opustili svoje verske korenine, medtem ko liberalci, ki imajo presežek tehničnega znanja in izkušenj, niso razumeli, da imata država in pravo absolutno metafizično vrednost. Posledično jim je manjkalo močne volje in prepričanja, da bi se uprli boljševikom.

Frank je tudi obžaloval pasivnost ruske verske kulture. V tem in drugih člankih je revolucijo razumel kot simptom razpadle narodne duše, ki je po njegovem mnenju posledica procesa sekularizacije Evrope in posledično zatona krščanske humanistične tradicije.

Grenke izkušnje revolucije in emigracije so Franka prisilile, da se je vedno bolj obračal k veri v iskanju odgovorov na vprašanja, ki so ga mučila. Z leti je Frankovo ​​delo vse bolj dobivalo izpovedne poteze. Trdil je, da je Bog nedoumljiv brez povezave z njim, Frank je trdil, da je trpljenje, dojeto kot priložnost za približevanje Bogu, lahko koristno; Ob tem je opozoril, da je to njegova lastna izkušnja.

Frank opisuje svojo filozofijo: »Svoje religiozne in družbene nazore opredeljujem kot »krščanski realizem«. njegovega empiričnega stanja in s tem omejenih možnosti njegovega čisto človeškega izboljšanja."

* * *
Prebrali ste biografijo filozofa, dejstva iz njegovega življenja in glavne ideje njegove filozofije. Ta biografski članek se lahko uporablja kot poročilo (izvleček, esej ali povzetek)
Če vas zanimajo biografije in učenja drugih (ruskih in tujih) filozofov, potem berite (vsebina na levi) in našli boste biografijo katerega koli velikega filozofa (misleca, modreca).
V osnovi je naša stran (blog, zbirka besedil) posvečena filozofu Friedrichu Nietzscheju (njegovim idejam, delom in življenju), vendar je v filozofiji vse povezano in je nemogoče razumeti enega filozofa, ne da bi sploh brali druge...
V 20. stoletju lahko med filozofskimi nauki izpostavimo eksistencializem - Heidegger, Jaspers, Sartre...
Prvi ruski filozof, znan na Zahodu, je Vladimir Solovjov. Lev Šestov je bil blizu eksistencializmu. Najbolj bran ruski filozof na Zahodu je Nikolaj Berdjajev.
Hvala za branje!
......................................
Avtorske pravice:

Lekcija 5.1

1. Usmerjenost družbenih sistemov za določene vrste vrednosti.

2. Značilnosti izvajanja vrednot v različnih družbenih sistemih.

3. Objektivni in subjektivni pomen zgodovine.

4. Vrednote in zgodovinski napredek.

Vprašanja za samokontrolo

1.Kateri so notranji in zunanji pristopi k preučevanju družbene realnosti?

2. Katere so temeljne vrednote kolektivistične družbe?

3. Katere so temeljne vrednote individualistične družbe?

4. Izpostavite subjektivne in objektivne vrednote v zgodovini človeške družbe.

5. Katera so glavna stališča pri odločanju o pomenu zgodovine?

6. Kakšne so značilnosti religioznega koncepta zgodovine?

7. V katerih konceptih zgodovine je podan objektivni pomen?

8. Kakšna je posebnost avtarkičnega razumevanja pomena zgodovine?

9. Poimenujte osnovne pojme družbenega napredka.

Teme sporočil

1. Kolektivizem in individualizem.

2. Zgodovinski napredek kot družbena vrednota.

3. Sedanjost, preteklost in prihodnost kot vrednote.

4. Postmodernistična interpretacija zgodovine.

5. Problem enotnosti in namena svetovne zgodovine.

6. Problem konflikta civilizacij v 21. stoletju.

7. Problem »konca zgodovine«.

8. Vrednote v socialnem spoznavanju.

Praktične naloge

1. Ali so lahko vrednote zunanje, vsiljene? Če ne, zakaj ne? Ali so vrednote kolektivistične družbe zunanje, prisilne narave?

3. Kot veste, je K. Popper razlikoval med »zaprto« in »odprto« družbo. Pojasnite, zakaj ta mislec zaprto družbo imenuje »kolektivistična«, odprto pa »individualistična«? Ali se je mogoče strinjati z obstoječim stališčem, da se individualizem in kolektivizem v svoji čisti obliki kažeta le v nekaterih? javne strukture? Na katere vrednote se osredotočajo ti ljudje? družbene strukture?

4. Komentirajte izjavo slavnega ruskega filozofa S.L. Frank: »Če ima zgodovina sploh kakršen koli pomen, potem je to mogoče samo, če ima vsaka doba in vsaka generacija svoje edinstvene lastna vrednost v njej so kreator in sokriv tega pomena. Ta pomen torej ne bi smel ležati v prihodnosti, ampak nadčasovno zajemati svetovna zgodovina v celoti" (Frank, S.L. Duhovni temelji družbe / S.L. Frank. - Pariz, 1930. - str. 42). Kaj mislite, da bi lahko bil pomen zgodbe? Ali pa tak pomen ne obstaja? Svoj odgovor utemelji.

5. V tradicionalnih družbah so se spremembe v družbenem življenju dogajale počasi skozi stoletja. Obseg življenjskih izbir posameznikov je bil ozek: veljalo je, da mora človek slediti usojeni vlogi, tudi če je bila ta vloga kralja. Kaj mislite, kaj kažejo? znane besede Ludvik XIV»Država sem jaz« – gre za najvišjo stopnjo človekove svobode ali za njegovo hudo odvisnost od svoje vloge? Ali je človek v tradicionalni družbi lahko upoštevan in svoboden?

6. Vprašanje, ali bo človek zaradi civilizacije postal boljši, je F. Nietzsche menil za smešno, saj je nasprotno jasno kot beli dan. Kaj je po Nietzscheju najgloblji antagonizem med kulturo in civilizacijo? Poimenujte druge mislece, ki zagovarjajo to stališče. S katerimi argumenti so dokazali, da je civilizacija »smrt duha kulture«? Ali lahko civilizirana oseba v našem času velja za humano osebo?

7. Kako sta medsebojno povezana pojma »kultura« in »vrednost«? Kaj so kulturne vrednote? Kako so med seboj povezane kulturne vrednote in človekove dejavnosti? Navedite konkretne primere.

8. Koncepte, ki postavljajo končni cilj zgodovine, neodvisno od človeških vrednot, združuje prepričanje o obstoju objektivnega smisla zgodovine, ki je enkrat za vselej dan. Navedite primere takih konceptov. Zakaj menite, da tovrstni koncepti trdijo, da je pomen zgodovine mogoče spoznati in poskušati živeti v skladu z njim, ni pa ga mogoče spremeniti?

9. Ali menite, da je družbeni napredek tudi napredek vrednot? Svoj odgovor utemelji.

10.Kaj se običajno označuje kot merilo družbenega napredka? V katerih konceptih se merila družbenega napredka nahajajo v vrednostni sferi in zakaj?

Literatura

1. Človekova duhovnost: razvojna pedagogika / ur. V.N. Mihalkovič. – Minsk, 2006. – 560 str.

4. Karmin, A.S., Bernatsky. G.G. Filozofija / A.S. Carmin, G.G. Bernatsky. - St. Petersburg. : Peter, 2006. – 560 str.

5. Metodološki problemi zgodovine / ur. V.N. Sidorcova. – Minsk: TetraSystems, 2006. – 352 str.

6. Osnove filozofije / ur. E.V. Popova. – M.: VLADOS, 1997. – 320 str.

7. Sokolov, V.V. Socialna filozofija / S.V. Sokolov. – M.: UNITY-DANA, 2003. – 440 str.

8. Shapovalov, V.F. Osnove filozofije: od klasike do modernosti / V.F. Šapovalov. – M.: FAIR PRESS, 2001. – 608 str.

9. Yaskevich, Ya.S. Filozofija in metodologija znanosti / Ya.S. Jaskevič. – Minsk: BSEU, 2009. – 475 str.

Lekcija 5.2.

1. Vrednote "odprte" družbe: demokracija, človekove pravice, civilna družba.

2. Negativne vrednote zaprte družbe.

3. Ekonomske vrednosti.

Vprašanja za samokontrolo

1. Kakšen je vrednostni sistem »odprte« družbe?

2. Kakšen je vrednostni sistem »zaprte« družbe?

3. Katere vrednote spodbuja razvoj? civilna družba?

4. V katero vrsto vrednot spada demokracija?

5. V kakšnem tipu družbe se je pojavila demokracija?

6. Ime najpomembnejši pogoji učinkovitosti demokracije.

7 . Kaj je svoboda v individualističnem smislu?

8. Kaj je svoboda v kolektivističnem smislu?

Teme sporočil

1. Vrednote tradicionalne družbe.

2. Deklarirane in realne vrednosti.

3. Problem »univerzalnih« vrednot.

4. Demokracija kot pridobitev in vrednota sodobne civilizacije.

5. Človekove pravice: zgodovina in izvajanje.

6. Domoljubje.

7. Delo in marljivost.

8. Bogastvo, velik denar, denar.

9. Družina. Sorodniki. Starejša generacija.

10. Praktičnost.

11. Socialni status in socialni status.

12. Antropološki in vrednostni vidiki lastninskih razmerij.

13. Razmerja vrednostne ravni v človekovi ekonomski dejavnosti.

14. Pravo kot vrednota človeške civilizacije.

Praktične naloge

1. Ali menite, da pomanjkanje političnih svoboščin naredi ljudi bolj moralno svobodne? Ali pa taka odvisnost ne obstaja?

2 . Zakaj je težko delo moralna vrednost, in ne le gospodarska nuja? Svoj odgovor utemelji.

3 . Zakaj je po vašem mnenju težko delo v sistemu vrednotne usmeritveštudenti BrSU po imenu A.S. Puškin (po sociološke raziskave) ne igra skoraj nobene vloge?

4. A. Bergson je definiral zaprto družbo s kratko formulo: »avtoriteta, hierarhija, nepremičnost«. Značilnosti takšne zaprte družbe najdemo v prvinski skupnosti, v državah Starodavni svet. Ali obstaja kakšna sodobni svet takega družbenih sistemov, katerega obstoj v celoti določa Bergsonova formula? Navedite primere in utemeljite svoj odgovor.

5. Kako si lahko po vašem mnenju razložite nastanek in razvoj družb odprtega tipa ki ga spremlja aktivna in pogosto agresivna gospodarska, politična in kulturna širitev v druge države? Daj največ tipični primeri, ki potrjuje to dejstvo.

6. Zakaj mislite, da je bilo fizično delo v starodavnem svetu obravnavano kot breme? V katerem zgodovinska doba in v zvezi s čim je delo začelo razumeti kot pozitivno vrednoto, kot božje delo?

7. Lastnost opišite kot vrednost.

8. Katere lastnosti človek pridobi kot lastnik? zakaj Zasebna last se v notranjem svetu posameznika lomi s precejšnjo napetostjo in tesnobo?

9. Vsi posameznik je član več družbenih skupnosti. Mislite, da je razvoj človekove individualnosti odvisen od tega? Kako to vpliva na njegov sistem vrednotnih usmeritev? Navedite primere vpliva družbene skupnosti (napredne ali reakcionarne) na človeka.

10. Antična grčija, kot je znano, je imela bogate izkušnje z demokracijo. V času razcveta starogrške demokracije, pod Periklejem, so se državljani zbrali 40-krat na leto; vsak svoboden Atenec je lahko sodeloval na sestanku in je lahko predlagal katero koli vprašanje za razpravo. Zakaj pa sta Platon in Aristotel imela negativen odnos do demokracije? Kakšna je po vašem mnenju bistvena razlika med moderno demokracijo in staro demokracijo?

Literatura

1. Barulin, S.V. Socialna filozofija / S.V. Barulin. – M.: FAIR PRESS, 1999. – 560 str.

2. Ivin, I.I. Osnove socialne filozofije / I.I. Ivin. – M.: Višje. šola, 2005. – 440 str.

3. Ivin, A.A. Aksiologija / A.A. Ivin. – M.: Višje. šola, 2006. – 390 str.

4. Metodološki problemi zgodovine / ur. V.N. Sidorcova. – Minsk: TetraSystems, 2006. – 352 str.

5. Nersesyants, V.S. Filozofija prava / V.S. Nersesyants. – M.: NORM, 1997. – 652 str.

6. Sokolov, V.V. Socialna filozofija / S.V. Sokolov. – M.: UNITY-DANA, 2003. – 440 str.

7. Filozofija / uredil V.N. Lavrinenko. – M., 1996. – 512 str.